現實的深層追問：整體視野中的唯物史觀

2014-09-10 04:12:27孫大飛

理論與現代化 2014年2期

孫大飛

摘要：只有從理論的整體視野入手，才能全面地理解唯物史觀。從理論的整體視野看，唯物史觀就不能僅僅著眼于社會基本矛盾理論，還應注重理論的理論前提部分。這種整體視野中的唯物史觀，既是對社會發展現實挑戰的應對，也是唯物史觀的原本之義，更是唯物史觀繼續取得現實解釋力的生長點。也只有這種整體視野中的唯物史觀，才更加具有現實指導意義。

關鍵詞：唯物史觀；整體視野；現實拷問；前提追尋

中圖分類號：B03

文獻標識碼：A

文章編號：1003—1502（2014）02—0058—05

唯物史觀特別是社會基本矛盾運動規律的合法性，近幾年來一直受到一些學者的質疑。唯物史觀要想繼續保持其合法性，既不能回避現實的挑戰，還需要從更加廣闊的視野中拓展原來的理論內涵。這才是唯物史觀繼續發揮現實解釋力和保持旺盛生命力的未來之路。

一、唯物史觀理解的整體視野

理論主要指的是觀點、命題或結論（或一系列的觀點、命題或結論）。除此以外，它還有一個前提部分。這個前提部分是其內容邏輯建構的根據和原則，構成理論的基礎、推演理論的支點和評價理論的尺度和檢驗理論的標準。它深深隱匿于理論的深層區域，就像一只幕后“看不見的手”，規范著人們想做什么和不想做什么、怎么想和不怎么想、做什么和不做什么、怎么做和不怎么做，對于理論在實踐中作用的發揮起著強制性的邏輯制約作用。所以，一個完整的理論必須有一個前提部分，否則就會有可能導致整個理論功能失效，從而使理論產生合法性危機。這就類似于科學哲學家伊莫爾·拉卡托斯所說的，當一個理論（科學研究綱領）遭遇新經驗挑戰時，可以對理論的外圍或保護帶進行調整，來維護理論的“硬核”，從而繼續保持理論的現實解釋力，以此避免理論功能失效。他說：“一切科學研究綱領都在其‘硬核上有明顯區別。綱領的反面啟發法禁止我們將否定后件式對準這一‘硬核，相反，我們必須運用我們的獨創性來闡明、甚至發明‘輔助假說，這些輔助假說圍繞該核形成了一個保護帶，而我們必須把否定后件式轉向這些輔助假說。正是這一輔助假說保護帶，必須在檢驗中首當其沖，調整、再調整、甚至全部被替換，以保衛因而硬化了的內核。”

唯物史觀是馬克思的兩大重要貢獻之一（另一個是剩余價值理論，見恩格斯《在馬克思墓前的講話》），但對于什么是唯物史觀的理論內核即主要觀點，卻還有不同的認識。以前學界曾認為社會形態演進規律是唯物史觀的核心內容，改革開放以來這種認識受到了強烈質疑。其實，社會形態演進規律對于唯物史觀還是相當重要的。如果唯物史觀沒有社會形態演進規律（“五種社會形態”或“三種人的發展形態”），也就失去了前進的方向。而這一點恰恰就是馬克思主義和其他學說的區別點之一。只不過，相比而言，還有比社會形態演進規律更重要的內容。這就是社會基本矛盾運動規律（包括生產力與生產關系的矛盾運動規律以及經濟基礎與上層建筑的矛盾運動規律）。沒有動力之源，何來前進的方向？

但是，對此還有不同的認識。段忠橋教授認為唯物史觀的理論內核即形成的標志是“社會存在決定社會意識”。我們認為這是不妥的。馬克思發現唯物史觀的過程，實際上是沿著兩條線索在前進的。首先是認識路線的清理，然后才是理論內容發現的闡釋（不過，到后期即唯物史觀基本被發現的時候，又是沿著相反的方向進行的。這也就是馬克思在《<政治經濟學批判>序言》中對唯物史觀闡述的順序）。對此認識路線，馬克思在《<黑格爾法哲學批判>導言》中曾以“原本”與“副本”的觀點進行過明示。所謂“原本”指的就是關于現實世界的理論，而“副本”則指的是關于現實世界的理論方法的理論。這個關于現實世界的理論方法的理論指的就是“社會存在決定社會意識”原理。馬克思用這個原理首先解決的，就是一般唯物主義從“物”到“心”的認識路線問題。馬克思是首先解決了這個問題之后，才有了唯物史觀的發現。所以，“社會存在決定社會意識”原理只是馬克思發現唯物史觀的一個一般唯物主義認識論前提，而不是唯物史觀的核心觀點。而且，就西方很多學者（如盧卡奇、哈貝馬斯、胡克等）的認識來看，不管是贊同或反對馬克思主義的，都認為“生產力與生產關系矛盾原理”是馬克思獨到的理論貢獻。所以，我們認為生產力與生產關系的矛盾原理（當然，也包括經濟基礎與上層建筑的矛盾原理）才是唯物史觀的核心觀點。在這一點上，我們認同張一兵教授的觀點。

由以上可知，教科書中把“社會存在決定社會意識”作為歷史唯物主義（唯物史觀）的基本問題也是不合適的。貫穿于唯物史觀之中的歷史是受一定客觀規律支配的自然過程，又是追求著自己目的的人的活動之間的關系問題，也即客觀規律性與主體能動性的關系問題，才是唯物史觀的根本實質所在，才是唯物史觀的基本問題。這也就是唯物史觀的理論前提。唯物史觀的這個理論前提是其保持原有理論的活力，以及進行新的思想對話和現實交流的必要組成部分。

以社會基本矛盾運動規律為核心和以客觀規律性與主體能動性的關系為理論前提的理論內容，構成了認識唯物史觀的整體視野。

不過，就目前對唯物史觀的認識來看，從整體的角度對唯物史觀的研究卻相對較少。唯物史觀之所以受到現實質疑，不能不說與此大有關系。唯物史觀要想繼續保持合法性，唯一的途徑就是拓展唯物史觀的認識視野，把基本規律和理論前提結合起來進行研究。從整體的視角來研究唯物史觀，這首先是唯物史觀發展所面臨的一個現實挑戰。

二、唯物史觀整體理解的現實拷問

在馬克思主義發展史上，明確地概括出社會主義社會的基本矛盾理論的是毛澤東，但真正讓社會基本矛盾理論發揮作用的還是改革開放之后。黨的幾代領導人對此都有過論述。改革開放之初，鄧小平在《解放思想，實事求是，團結一致向前看》一文中，就提出要把“改革同生產力迅速發展不相適應的生產關系和上層建筑”作為一項重要任務。隨后他在《堅持四項基本原則》中，明確恢復了毛澤東提出的社會主義基本矛盾理論。在黨的十五大報告中，江澤民對這個思想進行了完整的表述：“改革是全面改革，是在堅持社會主義基本制度的前提下，自覺調整生產關系和上層建筑的各個方面和環節，來適應初級階段生產力發展水平和實現現代化的歷史要求。”在黨的十七大報告中，胡錦濤提出在新的形勢下，進行中國特色的社會主義建設，就是要“促進生產關系與生產力、上層建筑與經濟基礎相協調”。從目前中國社會發展的實際情況看，我國仍處于并將長期處于社會主義初級階段的基本國情沒有變，人民群眾日益增長的物質文化需要同落后的社會生產之間的矛盾這一社會主要矛盾沒有變，我國是世界上最大的發展中國家的國際地位沒有變，因此，繼續深化改革開放，仍然是當前社會發展的主要任務。這也就從中國目前社會發展理論需要的層面上，決定了社會基本矛盾理論作為改革開放的理論基礎是不能動搖的。從中國改革開放三十多年來，經濟、政治、文化、社會等方面取得的長足進展和經濟發展取得的舉世矚目的成就看，社會基本矛盾理論的指導作用也是不容置疑的。

與此同時，我們也應看到發展中還存在著一些明顯的矛盾和問題。諸如粗放型的經濟增長方式未實現根本的轉變，生態環境總體惡化的趨勢尚未扭轉，經濟增長的資源、環境代價很大，經濟社會發展與人口、資源、環境、生態之間的矛盾比較突出。城鄉二元結構還沒有從根本上改變，城鄉差距、東西部地區差距、行業之間的差距加大，社會階層結構、分配結構發生新變化，形成了新的利益關系和內部矛盾，在經濟增長的同時如何保證社會公正和公平的問題日益突出。經濟增長與社會事業的發展失衡，在經濟發展取得長足進步的同時，公共教育體系、公共衛生體系、科技創新體系、文化事業體系以及社會救助體系、社會保障體系、社會危機處理體系等還沒有相應建立或者發展滯后，影響和制約著經濟社會和人的全面發展。重物質文明輕精神文明建設的現象在某些領域和地區仍然存在著甚至非常嚴重，社會誠信缺失、道德滑坡、腐敗犯罪問題、價值意義的失落、人的自我心靈的異化以及對外開放的質量和效益有待提高等。這些問題歸結為一點，就是在社會發展中如何保持人與自然的關系以及人與人的關系和諧的問題。

由是，現在唯物史觀面臨的挑戰就是：社會基本矛盾運動規律如何在繼續發揮作用的過程中，實現人與自然的關系以及人與人的關系和諧的問題。這個問題的實質，就是客觀規律性與主體能動性問題。也就是說，社會基本矛盾理論要想繼續保持現實解釋力，只有處理好客觀規律性與主體能動性的關系，適當地保持二者之間的張力，才能夠實現人與自然以及人與人之間關系的和諧。一方面，主體要根據客觀規律來改造外部世界，規律的客觀性要求人們必須按照規律來活動，否則，就無法實現活動的理想和目標，甚至要受到懲罰；另一方面主體還要在客觀規律提供的可允許空間之內正確發揮自身的能動性（人的主體性主要包括主動性、目的性、自主性、自為性和創造性等，其中目的性是主體的能動之源，而能動性是人的主體性的主要表現，所以，人的主體性可以歸結為主體的能動性），否則，主體能動性的過分擴張和僭越，就會導致“目的理性”（工具理性）彰顯而“價值理性”失落，從而就會帶來威利斯·哈曼所說的“工業社會意義”問題成為最嚴重的危機問題。當然，只是空洞地追求人的價值的實現，不注重改造客觀世界，其價值訴求也只不過是烏托邦式的斷想。

從整體上理解唯物史觀，這是唯物史觀應對現實挑戰的需要，同時，也是馬克思主義本身之義，但這也是一個需要從理論淵源上說清的問題。

三、唯物史觀整體理解的前提追尋

社會基本矛盾運動規律作為唯物史觀的基本內容，包含在馬克思的《<政治經濟學批判>序言》（當然還包括社會結構以及社會形態演進規律等）一文中。如前所述，這不是唯物史觀的全部內容。僅僅依據這一文本來理解唯物史觀，是不全面的。這不是完整的唯物史觀，主要是因為它缺少理論的前提部分，在邏輯上不徹底。

首先，文中雖然回答了生產力是社會歷史發展最終決定因素的問題，但卻沒有回答生產力自身的發展是由什么決定的問題。這個問題是馬克思和恩格斯在《德意志意識形態》中解決的。馬克思和恩格斯說：“我們首先應當確定一切人類生存的第一個前提也是人類歷史的第一個前提，這個前提就是：人們為了能夠‘創造歷史，首先必須能夠生活。但是為了能夠生活，首先就需要衣、食、住以及其他東西。因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身。同時這也是人們為了能夠生活就必須每日每時都要進行的（現在也和幾千年前一樣）一種歷史活動，即一切歷史的基本條件。”“物質生活資料”是人類生存的“第一需要”。人們只有首先吃飽肚子才能夠去從事其他活動（如政治活動、宗教活動、藝術活動等等）。這樣，生產滿足人的“第一需要”的活動也就成了人的其他活動（精神活動、政治活動等）的基礎。所以，只有從人的物質需要這一主題來尋找生產力發展的原因，才可能探尋到生產力發展的深層邏輯。

尋求生產力自身發展的原因已經解決了。但是，這里還有個人自身的來源問題沒有回答（當然，這個問題是和自然、社會的形成與發展交織在一起的）。這個問題可以追溯到馬克思的《1844年經濟學哲學手稿》。安啟念教授在《<1844年經濟學哲學手稿>：大唯物史觀與實踐辯證法》一文中對此有詳細的論證。他說：“大唯物史觀的基礎是一種用總體性眼光看世界的哲學理論。這一理論的核心是勞動實踐，特點是把自然界、人和人類社會理解為在勞動實踐的基礎上有機地聯系在一起的整體。從共時態的角度出發，它用實踐對整個世界，對自然界、人、人類社會的現狀及其聯系，都作了唯物主義的解釋，是一種世界觀。從歷時態的角度出發，它用實踐的發展在相互聯系中合理地解釋了自然界、人、人類社會的協同發展，是一種歷史觀，即馬克思所特有的大唯物史觀。”我們認為安啟念教授的認識體現了《手稿》的核心思想，“對社會主義的人來說，整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程，所以關于他通過自身而誕生、關于他的形成過程，他有直觀的、無可辯駁的證明。”在這個問題上，馬克思的理解和恩格斯是一致的。恩格斯在《勞動在從猿到人的轉變中的作用》一文中所闡釋的核心思想，就是強調勞動實踐在人的形成過程中的決定作用。在《德國古典哲學的終結》這部著作中指出人們可以“在勞動發展史中找到了理解全部社會史的鎖鑰”。

實際上，談到人、自然、社會的形成發展問題，不可避免地會涉及人與自然（社會）的關系問題。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思對此也有所論述。“我們看到，主觀主義和客觀主義，唯心主義和唯物主義，活動和受動，只是在社會狀態中才失去它們彼此間的對立，從而失去它們作為這樣的對立面的存在；我們看到，理論的對立本身的解決，只有通過實踐方式，只有借助于人的實踐力量，才是可能的；因此，這種對立的解決絕對不只是認識的任務，而是現實生活的任務，而哲學未能解決這個任務，正是因為哲學把這僅僅看作理論的任務。”這實際上是立足于實踐基礎上的，對（機械）唯物主義和唯心主義關于能動性和受動性關系的闡釋。對此的解釋在《關于費爾巴哈的提綱》的第一條中，得到了全面詳盡準確的闡述。由唯心主義把它發揮到極端的能動性和由唯物主義重視外部世界對人的制約作用的受動性，在實踐的基礎上得到了辯證的統一，也即“人創造環境，同樣，環境也創造人。”

也就是說，只講能動性或只注重受動性都不是馬克思的觀點。這為我們理解馬克思對規律的認識提供了一個重要的指導思想。西方有些學者（如波普爾，見杜如輯、邱仁宗翻譯《歷史決定論的貧困》，第38-40頁）認為馬克思的歷史規律論是一種宗教的甚至法西斯主義的宿命論，同能動論是互相抵觸的。他們的根據是馬克思在《<資本論>序言》中的一段論述，即“我的觀點是把經濟的社會形態的發展理解為一種自然史的過程。”不僅如此，這句話也成為馬克思主義的傳統理解中，過分強調規律性和必然性而相對對人的活動的能動性有所忽視的認識的依據。對于這句話的理解不能斷章取義，只能從馬克思理論認識的整個過程來理解。也就是說，在馬克思看來，人的實踐活動，既要強調人的活動的能動性，又要注意人的活動的受動性；既要發揮人的主體能動性，又要尊重客觀規律及外部條件的限定性。這才是唯物史觀最深層的精神實質所在。恩格斯后來在《反杜林論》中提出的“世界的真正的統一性在于它的物質性”舊的命題，所揭示的哲學含義和馬克思的認識具有相通之處，都是對人的實踐活動中客觀世界的規律性與人的主體能動性關系的解釋和說明。

由以上來看，對于唯物史觀的整體認識，是不能僅僅拘泥于馬克思《<政治經濟學批判>序言》文本中的論述。馬克思主義發展史上的有些失誤，與對馬克思主義文本理解的偏窄不無關系。而且，從另一個方面看，唯物史觀的整體理解不僅和中國當前社會面臨的問題有關，也是對當今世界發展存在的問題的理論回應。

“人類不再把歷史當作命運和神意的安排來被動地接受了。人類第一次意識到自己的力量，把自己提升到歷史的主體的地位，并承擔起對自己未來的責任”。近代以來，人類社會的發展取得了重大的進步。但是，人類在一味地追求經濟發展，沉溺于享受經濟發展成果的同時，也備嘗這種發展所帶來的惡果。人的生存面臨著巨大的危機，人口膨脹、糧食短缺、資源枯竭、環境污染以及世界性的金融危機成為全球性問題；同時，現代性與傳統、和平與戰爭、滲透與反滲透的較量，以及由于復雜的階級矛盾、民族矛盾和國度矛盾所引發的地區沖突、種族沖突、國家沖突，也成為世界范圍內的問題。心態失衡、個性扭曲、信仰危機、意義消解也成為各國共同存在的問題。因此，如何在促進社會發展的同時，保持人與自然以及人與人的關系和諧，也是一個世界性的問題。從這個角度看，唯物史觀的整體理解就不僅具有特殊意義，同樣也具有普遍意義。

從中國目前存在的問題看，科學發展觀的提出對于解決這些問題具有非常重要的意義。也只有從整體視野中所理解的這種唯物史觀的角度來認識，才能更深刻地認識科學發展觀作為馬克思主義關于發展的世界觀和方法論的集中體現的重要價值。

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