基于旅游資源開發的廣東非物質文化遺產麒麟舞的傳承與發展

關翩翩+江麗思

摘 要：本文闡述了非物質文化遺產麒麟舞的起源、傳說、文化內涵，并在此基礎上對麒麟舞的發展歷程、國內分布及特征、當前麒麟舞開發現狀及問題進行了深入剖析，并通過對麒麟舞資源開發價值和可行性論證，從可持續發展視角上提出更利于麒麟舞旅游資源保護和傳承的措施。

關鍵詞：麒麟舞；非物質文化遺產；旅游資源開發；傳承；發展

近年來，在聯合國科教文組織的倡導下，國人開始關注并參與到非物質文化遺產的保護與傳承工作中來。2006年6月河北省黃驊市、河南省蘭考縣、廣東省海豐縣麒麟舞被文化部列入第二批國家級非物質文化遺產名錄。在這高速發展的現代化社會下，人們追求豐富的物質生活的同時，對精神世界和傳統文化的認同意識也在不斷增強。廣東省海陸豐麒麟舞、東江麒麟舞、客家麒麟舞和黃閣麒麟舞等保護觀念早已深入人心，當地民眾也以把麒麟舞作為故鄉文化的重要載體。但如何更好地開發麒麟舞資源，將其傳承與當地旅游經濟發展有機結合，顯然是一項艱巨而意義深遠的

工作。

一 非物質文化遺產麒麟舞概述

麒麟是我國民間傳說中的神獸，為“四靈”之首，寓意著太平、吉祥的好兆頭，而麒麟舞就是麒麟文化一種升華，是民眾生活需要和其文化意蘊相結合的精神產物。由于分布的地區在全國不同的縣市，因此在麒麟舞的起源與傳說上也是各具特色，如河南蘭考的洗冤瑞獸[1]和商丘大劉寨麒麟舞[2]等。在廣東惠州的小金口，民間盛傳“仙子麒麟”的故事：峨眉山上一“沙仙和尚”馴服了山中的麒麟并讓其下山為百姓傳祥瑞，當地人們感激他們的功德而編排沙仙和尚戲麒麟、騎麒麟、逗麒麟等詼諧有趣的表演套路，憑借藝術表現形式把傳奇色彩引入舞蹈，也讓此神話傳說得以流傳。[3]

數百年來，麒麟舞的表演經久不衰，在于其有強烈的藝術感染力，麒麟舞是人民群眾生活需要和其祈祥納瑞的文化意蘊相結合的產物，也是中國歷史文化的積淀，是繪畫、武術等各種文化藝術相互借鑒、相互融合的產物。

二 非物質文化遺產麒麟舞的現狀分析

（一）麒麟舞的發展歷程

麒麟形象在中國已有兩千五百多年的歷史，對于中華民族來說，它由最初一種圖騰、一種信仰發展到哲學世界觀進而到文學領域，最終走向造型藝術和表演競技，麒麟已由“神話傳說”演變成一種“文化現象”。麒麟舞，作為麒麟文化載體是不為多見的一個舞種，但現仍然活躍于民間。歷史上中原移民多次南遷把中原文明帶入廣東，廣東麒麟舞就是中原吳越文化與本地土著文化結合的產物。上世紀小金口麒麟舞在“抗日戰爭”和“十年動亂”期間兩次中斷，改革開放后在市場經濟帶動下，部分麒麟舞走進了商業化行列，甚至有登上大雅殿

堂的。[4]

（二）麒麟舞的分布及特征

目前麒麟舞分布地區廣泛，呈南北分布之勢，廣東地區主要分布在黃閣、樟木頭、小金口、道滘、黃圃、屯白、海豐等地；河南地區主要分布在睢縣、蘭考縣、中牟縣等地；在河北主要是在滄州、黃驊等。[3]

廣東做得最好的當數小金口麒麟舞。從解放初到21世紀初，麒麟舞還只停留在最初的祈福活動階段，僅限于節目和喜慶時才有表演。如今小金口麒麟舞打造自己的文化品牌，把麒麟舞、龍形拳等東江文化通過包裝、改造得以創新、提升，經過音樂、套路、服飾等方面的全面改造，小金口麒麟舞打造出一支高水平的隊伍，讓這古老的民間舞蹈在當地廣泛流傳、發揚，藝術價值不斷提升。2010年上海世博會，小金口麒麟舞也亮相在世界舞臺上，麒麟舞也借此走出“深閨”，開始作為東江乃至南粵的文化符號出現在各種場合。

（三）麒麟舞開發中存在的問題

1.資金匱乏

在廣東麒麟舞之鄉，政府都有定期撥款用于麒麟舞的傳承和發展，但由于各鄉鎮財政財力不同導致有些地區資金不足限制了麒麟舞的發展。近幾年小金口麒麟舞隊雖然得到政府和民眾的鼎力支持得以揚名海外，但相比省內其他麒麟舞之鄉還是相形見絀，每年用于訓練和演出、服裝器材添置等大筆開支，往往還是捉襟見肘，可見投入不足仍是最核心的問題。

2.后繼乏人

改革開放后，商品經濟不斷向當地文化滲透，麒麟舞的傳承和發展也因此受到威脅。工業化進程的加快，很多大部分青壯年都到外地打工或者改行做貿易，只有老人和小孩在玩麒麟舞，技藝下降，功夫不到家，導致麒麟舞研習出現斷層。很多地區健在能耍麒麟舞的老藝人也逐漸減少，麒麟舞的傳承令人堪憂。

3.創新性低

在旅游業愈發要“求異、守舊”的當下，麒麟舞這項傳統民俗表演也吸引了相當的注意力。但中國傳統文化精神中還是趨于保守，麒麟舞隨著社會、時代幾乎沒有任何調整和改善，麒麟舞形象大致不變，道具種類太少，即使遇上比賽和表演也大多主題單調，套路陳舊、缺乏新意，大大降低了其在當代人中的觀賞吸引力。[6]

4.知名度低

強勢的外來文化沖擊下，觀看麒麟舞表演的年輕人越來越少，即使偶有感興趣的，也對麒麟舞的認識甚少。在小金口每年都舉辦麒麟文化節，雖說這項傳統民俗獲得政府扶持，但僅僅靠著文化節短短一兩天的表演與宣傳，普通民眾依舊很難看到麒麟舞的蹤影，難以提高麒麟舞的知名度。

三 麒麟舞旅游資源開發的原則

越是民族的就越是世界的。要成為真正意義的非物質文化遺產，就應該把麒麟舞亮出來、走出去，讓更多人認識和參與保護、傳承麒麟舞。舉世公認旅游業是一個朝陽產業，無污染、成本低、見效快，是帶給人們歡樂和愉悅的行業，借助旅游開發來傳承麒麟舞，猶如為麒麟舞搭建了一個發展創新的平臺。[7]麒麟舞的審美價值可成為獨特的旅游吸引物。麒麟舞是綜合了文學、繪畫、音樂進行表演的民間舞蹈，有規范的表演程式，麒麟“龍頭、麋身、馬蹄、龍鱗、牛尾”的造型也格外吸引眼球，通過表演者高超的舞藝、變換的場景、節奏鮮明的鼓點給觀眾帶來審美和享受。麒麟文化承載著中華文明千百年的人文底蘊，麒麟舞再現了麒麟的各種神話傳說、歷史典故，如“麒麟送子”、“麒麟吐玉書”、“仙子麒麟”等，這些強烈的地域性和民族性可以強化了當地的文化特色，在不同程度上滿足了旅游者求知、求新、求異、求奇的心理，從而鞏固麒麟舞及麒麟文化在群眾中的影

響力。

此外，旅游開發為麒麟舞保護提供資金保證，受地區經濟水平差異的限制，當地人們很可能處于謀生而丟棄麒麟舞，通過保護性的旅游開發，發揮自生“造血”功能促進當地經濟的發展。旅游業必能推動當地民眾積極投入到麒麟舞的發揚傳承中去，麒麟舞亟需順應社會發展讓觀眾喜歡和接受，合理的旅游開發能夠成為一種良性的經濟推動力，吸引更多人走到傳承人隊伍當中，同時不斷推動麒麟舞的創新和發展。

四 麒麟舞旅游資源開發的措施和方法

（一）挖掘麒麟舞的深層潛力，提高其品位

首先加強政府主導地位。在麒麟舞旅游資源開發過程中，政府的立場和作用是非常關鍵的。作為政府部門，必須要在宏觀上進行規劃、監督和協調，在人才、產品品質定位上進行把關，在投資、融資積極鼓勵和引導。其次避免旅游資源商品化。麒麟舞旅游資源開發要杜絕肆意褻瀆和歪曲旅游地資源的現象，不能只僅僅為了經濟目標而忽略麒麟舞的傳統和本質，出現拖累麒麟文化傳統，應該從市場角度對產品選擇，有計劃、有步驟地統一規劃、開發，符合當地民俗特色。

最后創新表現形式，增強感染力。地域文化的開發、轉化、創新必然賦予其民族性、時代性和世界性的品質，否則地域文化的創新就無從談起。[8]麒麟舞的創新發展必須從多方面進行豐富、拓展，如對麒麟舞有關的建筑、器物、服飾、歌謠、音樂等資料進行搜集，整編、復原相關器物、表演，提高麒麟舞的立體表現力；然后結合時代發展背景編排新型的麒麟舞蹈，包括新的題材和新的表演方式；還可以挖掘相關民俗體驗活動，如麒麟的制作、染色、表演儀軌等，使游客由局外的觀看變成局內的參與。[9]

（二）利用現代傳媒加大宣傳力度，打好“民族

品牌”

加強傳媒宣傳力度。麒麟舞宣傳需要政府、麒麟舞表演團體相互合作，通過電視、廣播、網絡、報紙、雜志等多種公眾媒體進行宣傳，如通過拍攝麒麟舞的紀錄片進行電視媒體等廣告宣傳或者作為旅游產品向旅游者銷售。開展旅游文化節。小金口鎮已經連續舉辦五屆的麒麟文化節，從2007年舉辦首屆麒麟文化節，從文化節的主題“麒麟文化節暨春季招商會”來看，以文會商、以商促文，效果非常好，不僅打響了麒麟舞的招牌，還為資金籌集尋出一條出路。開發相關旅游旅游商品。對一個地區進行旅游開發，那必要做到吃、住、行、游、購、娛各項要素的齊全，當然不能遺漏具有直接經濟價值的“購”要素。比如，設計制作麒麟文化相關的民族特色工藝品和麒麟飾件，如麒麟布偶、麒麟掛件等，還有表演中所用到的器具，如各種獨具特色的伴奏樂器等都可結合市場需求進行可行性

開發。

（三）建立表演團體的人才培養體系

提高表演老藝人的地位。目前隨著麒麟舞表演藝術逐漸老齡化，老藝人們是麒麟舞傳承和發展的活寶，不僅要肯定他們的技能，還要想方設法保障其生活和表演的條件、環境，通過實地考察對老藝人和其藝術作品實施重點保護。普及教育，重視人才培養。麒麟舞是一種集體舞蹈的表演形式，一方面，讓麒麟舞走進中小學生課堂，編寫鄉土教材，開設課程，使麒麟舞強身健體的價值得到體現，也進行了麒麟舞民俗文化的傳統教育；另一方面，培養優秀的表演者，排練出有質量、有水平、有創意的，既有傳統特色，又有強烈現代意識以及體現麒麟文化的麒麟舞表演節目。

（四）加大對表演場所的建設，形成文化聚點

建立文化博物館。麒麟舞的發展是需要靜態和動態傳承相結合的模式，通過建設集中性的展示場所，展示麒麟舞的史料、器物等，讓游客利用暫短游覽也能濃縮地認識、了解麒麟舞。開發旅游專線。開發麒麟舞傳統表演藝術旅游專線，讓游客通過欣賞和參與體驗傳統表演來了解地方、體會傳統文化所蘊含的生活美和藝術美。因此，麒麟舞的旅游開發應積極與旅游界、企業界聯合，從文化產業化入手，打造當地文化市場的新天地。[8]如在小金口麒麟之鄉，當地通過對旅游產品捆綁組合，打造結合了惠州西湖自然觀光、客家美食品味、龍門農民畫民俗體驗等的綜合旅游專線產品。

參考文獻

[1] 尚晴. 蘭考縣麒麟舞的傳承與保護研究[D].河南大學，2012.

[2] 袁小星. 河南商丘大劉寨麒麟舞探源[J].商丘師范學院學報，2008，4（10）：124-125.

[3] 羅曉敏. 淺談東江麒麟舞的發展歷史[J].美與時代（下半月），2009（06）：118-120.

[4] 姚佩嬋. 廣東小金口麒麟舞的田野調查與研究[D].中國藝術研究院，2009.

[5] 邢金善. 非物質文化遺產視角下麒麟舞的傳承與發展[J].山東體育學院學報，2011，27（3）：44-47.

[6] 肖向明，陳曉林. 守望民俗的精神家園——論惠州民俗文化的現狀及其發展[J].惠州學院學報（社會科學版），2012，32（1）：11-15.

[7] 關芳芳. 非物質文化遺產瀕危評價及旅游開發活化研究——以表演藝術類非物質文化遺產為例[D].暨南大學，2009.

[8] 楊淑鴻. 甘肅省非物質文化遺產的保護與旅游開發思考——以甘肅傳統表演藝術旅游資源開發為例[J].絲綢之路，2010（6）：60-62.

[9] 李飛. 東江麒麟舞開發與保護研究[J].佳木斯教育學院學報，2011（3）：97-98.