對《1844年經濟學哲學手稿》中人的本質的解讀

龍丹

摘 要：對人的研究和關注，是一個古老而永恒的哲學主題，同樣也是馬克思主義關注的中心問題之一。在人類思想發展史上，馬克思第一次對人的本質做出科學界定。《1844年經濟學哲學手稿》中蘊含著豐富的“人”的思想，對其進行深入的研究和剖析，對理解人的本質是什么有著巨大的意義。

關鍵詞：人的本質；馬克思；《1844年經濟學哲學手稿》

中圖分類號：F0 文獻標志碼：A 文章編號：1673-291X（2014）24-0010-02

人的本質是什么？這是一個困惑人類的終極問題。古往今來，無數思想家對這一問題進行了孜孜不倦地探索，為“人”下了無數個定義，如普羅泰戈拉的“人是萬物的尺度”；柏拉圖的“人是長著兩條腿的沒有羽毛的動物”；亞里士多德的“人是政治動物”……各種觀點雖然從某一角度看都具有一定的道理，但不是停留于現象的描述，就是不夠全面準確。在人類思想發展史上，第一次對人的本質做出科學完整界定的是馬克思。

馬克思曾經對人的本質進行過深入地詳細地研究，在不同的時期，在三個不同的著作里，馬克思有三個人的本質的科學論斷。第一個論斷便是在《1844年經濟學哲學手稿》中指出的勞動或實踐是人的本質。馬克思說：“勞動這種生命活動、這種生產生活本身對人說來不過是滿足他的需要即維持肉體生存的需要的手段。而生產生活本來就是類生活。這是產生生命的活動。一個種的全部特性、種的類特性就在于生命活動的性質，而人的類特性恰恰就是自由的自覺的活動。”[1]這里的自由的自覺的活動就是人的勞動或實踐。因而意思就是說勞動是人的本質或人的本質是勞動。

在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思用哲學的批判方法，對當時流行的國民經濟學進行了研究和批判，找到了私有制產生的真正根源，從人的自由自覺的本性出發，作出了關于“人”的概念的論證。

馬克思首先指出了國民經濟學的缺陷，它沒有把人看作真正的人，而是“把工人只當作勞動的動物，當作僅僅有最必要的肉體需要的牲畜。”[1] 而且國民經濟學“把私有財產在現實中所經歷的物質過程，放進一般的、抽象的公式，然后把這些公式當作規律。”[1] 所以國民經濟學不懂得私有制是如何產生的，也不懂得人的本質是什么。馬克思站在人的現實社會生活的角度，指出人在自己長期的生產生活中，通過自己的實踐活動，形成了人的獨特的自由自覺的本質特性。馬克思認為人與動物不同，“動物和自己的生命活動是直接同一的。動物不把自己同自己的生命活動區別開來。它就是自己的生命活動。人則使自己的生命活動本身變成自己意志的和自己意識的對象。”[1] 于是“有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區別開來。”[1] 那就是說，“他自己的生活對他來說是對象。僅僅由于這一點，他的活動才是自由的活動。”[1] 在《手稿》中馬克思還用“類”的概念提出人所具有的區別于動物的獨特個性。“人是類存在物，不僅因為人在實踐上和理論上把類——他自身的類以及其他物的類——當作自己的對象；而且因為——這只是同一事物的另一種說法——人把自身當作現有的、有生命的類來對待，因為人把自身當作普遍的因而也是自由的存在物來對待。”[1] 因此，馬克思明確提出：“自由的有意識的活動恰恰就是人類的特性。”[1] 人的自由自覺的活動直接體現于他的現實實踐活動中，體現在人的感性活動對客觀對象的全面占有和能動的改造中。人具有超自然性，他能夠主動地改造世界，而動物不同，“動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來構造，而人懂得按照任何一個種的尺度來進行生產，并且懂得處處都把內在的尺度運用于對象。”[1] 也就是說，人的主體能動性的自由特性是在感性活動中表現出來的，這種超越生物本能的自由主體性，就是人區別于動物的根本所在。

《手稿》中，馬克思是站在前人成就的基礎上提出自己的人本質概念的。這一時期，馬克思的認識正在向歷史唯物主義觀點過渡，在概念的使用上難免帶有傳統哲學的痕跡。馬克思從“類”學說推出人的自由自覺的本性，人有別于動物僅僅是前者是有意識的社會存在物，他的研究還沒有深入到人的歷史性方面，這仍具有費爾巴哈人本學的色彩。同時，馬克思的思想還未能完全脫離傳統本體論思維的模式，他把人的本性歸結為前定的預設的人性。由于勞動異化導致的現實生活中的工人（人）和勞動產品、勞動活動、人的類本性、人自身相異化，人的本性被異化勞動所遮蔽束縛。由于異化勞動是私有財產的直接原因，只有消滅私有財產，消滅異化勞動，人的自由自覺的本性才能得到解放與顯露。于是，從異化理論便合理地推論出了共產主義，認為“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有；因此，它是人向自身、向（下轉27頁）（上接10頁）社會的即合乎人性的人的復歸，這種復歸是完全的、自覺的和在以往發展的全部財富的A范圍內生成的。”[1]就好像人的本質就是早已預定好的天生的，只要人在現實生活中擺脫異化，重新復歸，就能達到人的理想本質。這一論述和成熟的馬克思主義歷史唯物論有相當的差別，這時期的馬克思雖然把人的活動理解為人的自由自覺的活動，但是沒有解決人的社會性、歷史性問題，因為自由自覺的本性離開了歷史唯物主義就只能被解釋成為一種“先天性”。

但馬克思還是在一定程度上超越了他的前輩，在關于人的本質問題上引入了社會群體性。“人的本質是人的真正的社會聯系，所以人在積極實現自己本質的過程中創造、生產人的社會聯系、社會本質，而社會本質不是一種同單個人相對立的抽象的一般的力量，而是每一個單個人的本質，是他自己的活動，他自己的生活，他自己的享受，他自己的財富。”[2]這樣，馬克思把人的本質納入了社會生活領域，從現實的感性活動的人出發，開始探尋人的本質的秘密。后來在《關于費爾巴哈的提綱》一文中，馬克思對人的社會本質作了科學界定：“人的本質不是單個人所固有的抽象物。在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”[3] 于是把個人的自由自覺的個性提升于社會性上，從新的思維方式和思考角度，對人的學說作出合乎邏輯的論斷。說明馬克思已經開始逐漸擺脫傳統本體論哲學固有的方式，從人的現實的感性活動出發，從實踐活動中尋找關于人的理論基點。正如馬克思曾說過的那樣：“德國哲學從天國降到人間；和它完全相反，這里我們是從人間升到天國。”[4]

但是人的社會性、歷史性和能動性的本性是如何實現的？其現實性是如何表征的？《手稿》中都未能予以解決，人的本質的真正揭示是卻在《德意志意識形態》中得以完成的。

參考文獻：

[1] 馬克思.1844年經濟學哲學手稿[G]//馬克思恩格斯全集：第3卷.北京：人民出版社，2002：233-297.

[2] 馬克思.詹姆斯·穆勒《政治經濟學原理》一書摘要[G]//馬克思恩格斯全集：第42卷.北京：人民出版社，1979：24.

[3] 馬克思.關于費爾巴哈的提綱[G]//馬克思恩格斯選集：第1卷（2版）.北京：人民出版社，1995：60.

[4] 馬克思恩格斯.德意志意識形態[G]//馬克思恩格斯選集：第1卷（2版）.北京：人民出版社，1995：73.

[責任編輯 劉嬌嬌]endprint