孝文化的當代解讀及德育價值

田毅松

清華大學人文學院，助理研究員，博士后。著有《<1844年經濟學哲學手稿>導讀》，譯有《妙趣橫生的心理學》《馬克思的國家理論》等。

大家好！今天和大家分享的是孝與德之間的關系。當代道德教育理論中有一個重要的思想流派，它就是道德認知學派。這個學派認為，，兒童的道德水平隨著他們道德認知能力的提高而提高。它有一個出發點，這是一個叫做“海因茲偷藥”的道德兩難實驗。這個故事講的是一個叫海因茲（Heinz）的人，他的妻子身患重病，瀕臨死亡，只有一種藥能解其絕癥，但發明此藥的醫生卻堅持賣高價。海因茲湊不到足夠的錢，只能去偷藥救妻。這個兩難的故事往往貼上了“西方化”的標簽，現在我們想做的是，如何把這個理論的基礎夯實一些。我想，如果我們能夠在中國傳統文化中尋找一個與之類似的道德兩難故事，就能夠解決這一問題。實際上，《論語》中恰好有一個現成的道德兩難故事：

葉公語孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。”孔子曰：“吾黨之直者異于是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”

這個故事說的是，如果父親偷羊，兒子應如何做，是向司法部門舉報還是為父親掩飾罪行？可以看出，這是一個道德兩難問題：在“人倫”（謹遵孝道，為父親掩飾罪行）與“國法”（遵紀守法，向司法部門舉報）之間如何選擇。它與“海因茲偷藥”非常相似。另外，我們在進行道德教育的時候，還面臨著一個中國傳統文化如何“現代化”的問題，也就是常說的如何讓“老樹發出新芽”來。我們在這里就通過“孝”這個題目來漫談一下這些問題。

一、孝的內涵：無違與敬

上文《論語》提到的那個道德兩難，本質上涉及到一個“孝”字。在講孝之前，我想問一問道德的作用。很多哲學家認為，道德的主要作用是把社會粘合在一起。“孝”在我國傳統社會所起的整合作用，是由其自身的內涵決定的。因此，要考察孝的社會意義及其在德育中的作用，首先應該分析孝的內涵。《論語》中對孝是這么講的：

孟懿子問孝。子曰：“無違。”

樊遲御，子告之曰：“孟孫問孝于我，我對曰，無違。”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”

子游問孝。子曰：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？

可以看到，孔子在教育自己的弟子時，對孝的含義做了解釋，其中主要包括兩點：一曰“無違”，具體而言就是對父母要“事之以禮”“葬之以禮”“祭之以禮”。就是說，對待自己的父母應遵“禮”而行，孝在這里成了一種具體的社會規范；第二是“敬”，孔子說，孝就是要尊敬自己的父母，如果認為孝僅僅指的是能夠養活他們，那么他實質上就是把孝敬父母等同于豢養家畜，和喂狗、喂馬沒有什么區別。但是我們要看到孔子言語里面的深層含義，即人不等同于禽獸，所以孝敬父母也就不能像喂養家畜那樣來簡單地對待他們，處理親子關系的時候應該把“敬”體現出來。通過對孔子的解釋可以看到，孝的含義包括了兩個層次：讓自己的父母不受凍餒之苦，這只不過是較低的動物性的層次，而孝作為人的五倫之一，關鍵在于晚輩對長輩的尊敬，這是一種較高的層次，才是孝的本質特征。正是由于這一點，中國傳統社會才會把孝作為德育的最基本內容。

二、孝的功能：事親與事君

德育的目的是培養人的道德品質，比如責任、愛國等等。有了這些道德品質，人們才會自覺地遵守社會規范，進而維護社會和政治的穩定。在現代社會，孝是否還具有這些功能呢？

儒家學者認為，“孝”的作用很多，并貫穿于整個社會。《孝經》中說，“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”勿庸置疑，孝對個人道德品質的培養具有非常重要的作用，但我們主要從“事親”（家庭倫理）和“事君”（公共倫理）兩個方面來考察“孝”的功能。

通過“事親”，孝發揮它的社會功能。在中國傳統社會，孝是老年人得以安度晚年的保證。傳統社會的社會保障機制不完善，老年人的生活只能依靠兒女，否則，他們的生活就會毫無保障。如果不依靠父慈子孝，那么老人這個弱勢群體必定會因為衣食問題流向社會，成為不穩定因素，進而可能會危及國家統治。但如果有孝作保障，那么這種不穩定因素就會削弱或消失。顯然，古代“不孝有三，無后為大”并非一無是處，而是有社會根源的。

當前，我國處于一個轉型期，處于傳統社會和新的社會秩序轉變過程中，這一階段的社會保障機制尚在建立健全當中，所以孝仍具有十分重要的社會價值，能夠有效彌補社會保障機制的不足，為社會穩定發揮重要作用。

執政者強調孝，是因為它能夠維護國家的長治久安。其中的關鍵是要把孝轉化為“忠”—愛國，因此“移孝作忠”成了《孝經》的一個核心命題，它就是通過一整套的理論來說明孝和“忠”之間的相互依賴性，目的就是把孝的血緣感情，轉移到對國君的“忠”這樣的政治情感上，從而維護國家的統治。孝對于愛國主義教育具有重要的意義。當然，這需要重新解釋忠和孝，應該用“舊瓶裝新酒”，也就是說，根據當前時代特征來賦予它們全新的意義。忠是指對國家的忠誠，孝是在地位平等基礎上對家長的尊敬，我們不能把忠簡單地看作一種情感，而要在理性判斷的基礎上，來確定它們的具體內容。

三、孝對當代德育的價值

上面，我們講了孝的含義、社會和政治意義，討論了進行以孝為基礎的德育的必要性。現在，我們還要講一講能不能把孝作為基本的德育內容。關于這點，我們可以從實踐和理論兩個層面分別加以說明。

在實踐層面上，孝在家校合作、全員德育中發揮重要作用。德育要取得良好的效果，全員德育是必要條件之一。所謂“全員德育”，就是要整合學校、家庭和社會三者的資源，發揮三者的合力，讓學生、家長、教師等都參與到德育當中。但是，全員德育是“櫻桃好吃樹難栽”，如果能夠形成全員德育的局面，德育工作必定會取得良好的效果，但困難是，如何整合德育資源，通過什么途徑形成全員德育局面。換句話說，用什么作為整合社會資源和形成全員德育的切入點和抓手。我認為，孝是比較理想的途徑之一。

一方面，孝在家庭教育中地位的凸顯，能夠有效地把家長吸收到德育工作中。在現代社會，應試教育導致了“重智輕德”，家長對子女的德育越來越不重視，家長和教師之間因為缺少配合而導致德育的效果不好，這是青少年道德素質下降的重要原因之一。解決這一問題的方法之一，就是在家庭教育中倡導以孝為基礎的德育。在我國，孝一直是傳統德育的重要內容，積累了豐富的關于孝的家庭教育的資料，如諸多的家訓、誡子書等，其中的知識和經驗表明，孝在我國古代家庭德育中起到了非常重要的作用和良好的效果，比較好地處理親子關系。為什么呢？因為孝的兩頭是父母和子女，父母既為人父，又為人子的雙重身份，使他們自己的行為對子女的道德養成具有重要的暗示和引導作用。此外，在家庭當中進行孝的教育，不但對子女具有教化作用，而且對家長本身也是一種激勵。

另一方面，把孝作為德育途徑，能夠提高教師從事德育工作的積極性。根據調查表明，德育工作難以取得實效，原因在于德育工作的手段和目的比較抽象，德育效果和工作業績難以測量。前者導致德育教師的工作很難有系統、有計劃地開展，后者則導致他們在心理上得不到認同，進而導致工作積極性受挫。對于德育理論性較強的特點，人們不可能從根本上規避它，只能找出相對具體的方面，以此作為德育工作的切入點。相對于其它德育手段而言，孝具有較強的層次性、實踐性和可測性。

孝的層次性隨著道德認知能力的提高和道德水平的增長，其內容也可以隨之不斷擴展和抽象，其中包含著兩層意思：（1）是關于孝之內容的層次性，即既有關于孝的具有教育引導意義的生動案例，也有關于孝的系統理論。（2）孝在德育實踐上具有層次性。孝在內容上的層次性與實踐上的層次性為德育工作奠定了基礎。孝的實踐性主要體現于：在小學階段，可以通過現實生活中關于孝的具體案例，例如為父母洗腳，幫助學生形成關于孝的道德體驗，這一階段對學生來說主要是“觀其行”；中學階段教師可以把孝的典故貫穿于語文、歷史、政治等很多課程的教學當中，把德育和智育有機的結合起來，幫助學生形成基本的道德理念，這時候要“察其言”；大學階段，可以通過對傳統文化典籍中對孝的理論闡述，提升學生的道德認知水平，理性地認識和分析孝的內容，這就是“辨其理”。這在一定程度上能解決德育工作的學段銜接問題。

作為教師，如果能依此來實踐，則能夠部分解決德育中存在的抽象、難以操作和難以取得實效等問題，使德育教師能夠有一個比較具體的操作方法，提高德育的實操性。

在理論層面上，本文引用的關于《論語》中的道德兩難問題能夠借助道德認知理論證明，儒家道德規范與現代社會道德規范具有一定的統一性。因為根據原始儒家的解釋，兒子為父親進行掩飾罪行才是正理，因為“愛有差等”，親屬尤其是至親犯罪，應該考慮的首先是親屬而不是外人的利益。

隨著儒家倫理發展成熟，這種將人倫置于國法之上的道德理論已經得到了修正，《孝經》就已經克服了《論語》中那種道德情感主義的局限性，《孝經·諫諍章》中有這樣的論述：

曾子曰：“若夫慈愛、恭敬、安寢、揚名，則聞命矣！敢問：子從父之令，可謂孝乎？”子曰：“是何言與！……父有爭子，則身不陷于不義。故當不義，則子不可以不爭于父，臣不可以不爭于君。故當不義則爭之，從父之令，又焉得為孝乎？”

可以看得出來，儒家學者已經開始認為，當孝與義發生沖突時，兒子應該守義而勸諫父母，使父母能依義而行。這種看似輕視孝的解決辦法，實際上卻恰恰體現了孝行，即兒子勸諫的最終目的是為了維護父親的聲譽，表面上對父親的“忤逆”，實質上卻是一種至孝，而對父親的錯誤一味地唯唯諾諾才是真正的不孝。這樣，孝與義兩種行為規范之間的分歧就得到了解決，判斷一個人是否孝，標準是他是否依義行事。這顯然表明，中國的道德規范中也具有層次性，高層次的規范才是社會的最終判斷依據。

中國傳統道德規范不僅具有層次性，而且，我認為中國的傳統道德在一定程度上與現代社會的價值觀是相契合的，尤其是當我們對傳統道德的原有內容應該進行批判的闡釋以后，現代社會的德育完全能夠從傳統文化當中汲取足夠的養分。

民族精神是一個國家的魂，它對一個國家的政治、經濟以及生活世界具有深刻影響，民族精神植根于民族的歷史、文化積淀之中。對于一個倫理本位的國家而言，中國的傳統文化蘊含著豐富的道德資源，這需要我們從深厚的文化積淀中去挖掘。因此，對于一個國家和民族而言，對于德育而言，應該重視本民族的文化及其蘊涵的傳統道德內容。只要德育工作者能夠發揮自身的能動性，“去其糟粕，取其精華”，就能夠讓中國傳統文化這課“老樹”發出“新芽”，使其為我國的德育工作、為社會主義核心價值觀的培養發揮積極的作用。

責任編輯/肖茂紅