區域社會史中的臺灣武術考察

張銀行　郭志禹　杜舒書

摘要：西螺七嵌武術堪為臺灣武術的典型代表，知微可以見著，本文即試從西螺七嵌區域社會史的小視角探討其武術發生、發展，以窺臺灣武術的大視野。客家宗族協作意識將散居于西螺地區七個角落的張廖族人凝聚為一個強大的向心團體，清代臺灣的動蕩不靖及祖籍地固有的尚武健斗之風使西螺七嵌地區武館林立、武風熾烈。張廖族后人的宣揚、傳統與現代媒介的推波助瀾再塑了聞名全臺的西螺七嵌武術傳奇。源頭性武館、多彩的獅藝、獨特而豐富的拳技成為西螺七嵌武術的具體表征，西螺七嵌武術是昔日臺灣人墾殖精神的寄托和延續。宗族-區域社會構成傳統臺灣社會的基本單元，區域社會史中的西螺七嵌武術探討可嘗試成為臺灣武術研究的一種范式。

關鍵詞：臺灣武術；西螺七嵌；區域社會史；宗族社會

中圖分類號：G80-051文獻標識碼：A文章編號：1009-9840（2014）01-0043-04

收稿日期：2013-06-30

基金項目：國家社會科學基金項目（編號：12CTY034）；江蘇省高校哲學社會科學基金項目（編號：2013SJB890018）；楊州大學人文社會科學基金項目資助（編號：xjj2013-04）。

作者簡介：張銀行（1979-），男，江蘇邳州人，博士，講師，研究方向武術歷史與文化。

閩臺同氣連枝、一脈相承，古始以來就有著悠久而深遠的歷史淵源，但海峽阻隔、歷史造化、政治分歧致使對臺灣武術文化的研究始終若即若離，流于淺表、大而化之的描述。以區域社會為研究對象是歷史人類學研究的一個顯著特征，作為“一種研究方法”[1-2]有利于自部分觀照整體、自特殊透析普遍。“血緣是穩定的力量，地緣是血緣的投影，地域上的靠近是血緣上親疏的一種反映，區位是社會化了的空間，血緣和地緣的合一是社區的原始形態”[3]，臺灣人口70.3%來自福建[4]，祖籍地強烈的宗族群聚習俗促使早期墾臺的福建人或以血緣（宗族）或以模擬血緣（信仰神、鄉籍）而擇地聚居，從而格劃出一塊塊各具歷史傳統的區域性小社會。移居臺灣云林西螺地區的漳州詔安張廖族人在求生存謀發展的過程中氤氳了地域與文化歸屬意義上的“西螺七嵌武術”。“小區域彰顯大傳統”，西螺七嵌區域武術研究可從歷史與人文的角度深層考察臺灣武術的形成與發展。

1西螺七嵌區域的形成背景與界定

宋以后，伴隨經濟文化重心南遷，福建人口劇增，降至明末清初福建本土有限的生產資源與人口需求之間的矛盾愈演愈烈，相對而言，此時的臺灣卻是一個豐腴可耕的世外桃源。加之海禁政策的弛緩及兩岸一體的政治管轄為福建人移墾臺灣提供了契機，漳州詔安官陂張廖族人即在此背景下陸續徙往臺灣。遷臺先后決定了其墾殖地的不同，其整體形勢為“沿海多泉，內山多漳”[5]。清康熙四十年（1701年）前后始赴臺的漳州詔安官陂張廖族因此只能落腳于臺灣中南部遠海近山的云林地區。閩粵人素有群聚習俗和強烈的宗族意識，所謂“漳人黨漳、泉人黨泉、粵人黨粵”[6]，因而在云林西螺地區逐漸形成了以張廖族人為主的宗族聚居區。從地域上而言，“西螺七嵌”不是一個確切的地名指代，而是濁水溪流域的西螺鎮、二侖鄉一帶的泛區域概念。從歷史人類學的角度審視，“西螺七嵌”又是一個凝結著歷史、地理、人文意涵的、屬于張廖宗族的復合性區域文化符號。

2客家宗族社會語境下的西螺七嵌

2.1“生廖死張”與七條祖訓

客家先民原為中原漢族，后與閩粵原住民交流融混而形成一個特別能吃苦耐勞、團結進取的族群[7]。張、廖先祖皆溯至中原，廖姓傳至廖化時膝下僅遺獨女，出于傳續廖氏香火及族業考慮而招官陂坪寨張再輝入贅為婿。廖化擔心死后張姓人“忘廖遠張”，于是要求張再輝發誓“得我業而承廖者昌，得我業而忘我廖者不昌，因是姓廖，就戶當差，然廖姓是皮，張姓是骨，故世代相承，于戶籍則書廖”，即所謂“生廖死張，張骨廖皮。”[8]張廖后人謹遵祖訓，不僅將“生廖死張”作為第一條族規納入族譜，而且拓展出以繁榮宗族、規范族眾為旨歸的7條箴規，即“生廖死張故曰張廖、不食牛犬知恩無類、得正祀位籃轎8臺、嗣續為女繼絕為先、制無茍且恐生戾氣、堂教修譜敦親睦鄰、遷籍修譜天下一家。”“生廖死張”及7條祖訓反映了張廖后人不忘知恩圖報的品格、壯大張廖族的信念及客家人團結協作的精神，這種宗族一體意識為形成守望相助的聯莊自衛組織奠定了堅實基礎。

2.2宗祠（祠堂）、宗教信仰與迎神賽會

宗祠（祠堂）的設置是自在性宗族向自為性宗族轉變的體現，是宗族本質的表征[9]。張廖宗祠是祭祀詔安官陂的共同祖先，祠堂是祭祀張廖族渡臺后的某一開基祖。宗祠（祠堂）的建立及族田的置辦、族譜的編修、定期的祭祀活動等是在臺張廖宗親慎終追遠之共同心理取向的表達，藉此實現以血緣為紐帶的收族目的。宗祠（祠堂）是張廖族人的日常交流中心，不僅是祭祀先祖、處理族務的場所，亦是子弟練武強身、接受教育的集散地。當張廖宗族不斷繁衍而居地日益分散、所面臨的外界如拒匪、宗族械斗等超大威脅時，以血緣為紐帶的宗祠（祠堂）所凝結的族力已不足以應對，宗族即轉向更大的以地緣為紐帶的共同信仰——神來號召族眾。“七嵌”亦作“七欠”解，這里的“欠”即與張廖客家人的宗教信仰相關。據研究，昔日西螺七嵌地區張廖族人以祝天宮的“媽祖”（閩臺地方信仰神）信仰為中心，并例年舉行輪祀迎神賽會活動，從而稱輪流主持迎神賽會的7個張廖族聚落為“七欠”，“欠”是對其輪祀圈的獨特稱法[10]，張廖族人聚居的村落為單元劃分的7個角落，每年輪流恭迎媽祖并巡游全境，屆時各村落曲館與武館皆會演戲、出陣，輪值村需召邀其它村張廖族人前來吃宴、觀戲、看陣，在此過程中不僅族眾得以娛樂，更強化了族人間的情感維系。在信仰神、祖宗及其他村落族人面前沒有人會不全力以赴承辦好祭典和迎神賽會，從而通過宗族及共同的宗教信仰將散落于7個角落的張廖村落合縱連橫，從而形成一股強大的民間團體性自衛武力[11]。

3西螺七嵌尚武之風的蔚起

3.1西螺地區尚武的現實環境與條件

臺灣浮于大陸板塊之外，“三年一小反五年一大反”成為臺灣早期社會的真實寫照。據統計，有清一代作為歷史事件載入年表的械斗高達28次[12]。臺灣生番的“獵草”[13]陋習及與入墾漢族的爭釁、盜匪的洗劫、頻仍的暴動、游民的滋擾迫使閩粵沿海徙來之民必然或以鄉籍或以血緣為紐帶聚居以保族靖鄉、抵御外來威脅的侵襲[14]。清政府駐臺兵力難以綏靖社會治安，因之大力推行保甲制度、興辦團練，并準閩籍大族設“族團”、粵籍設“粵團”[15]。張廖族特有的宗族一體意識，臺灣跌宕起伏的社會現況及官方對民間自衛武力的認可促成了西螺七坎聯防組織的成立和尚武之風的熾烈。

3.2保境安民與西螺七嵌聯莊組織

明中葉以來，尤其在華中、華南民間社會，帝制政府的權威僅淺及縣一級，宗族卻已然扎根民間土壤，成為穩固社會秩序的有效力量[16]。西螺地區張廖族人為抵御土匪洗劫、凝聚族群力量而將25個村莊或一村或數村為單位分成7個角落，以守望互助的犄角之勢實施宗族聯防自保。這7個角落即地域意義上的“七嵌”：第一嵌，廣興、項湳、埔姜侖（西螺鎮）；第二嵌，魚寮、下湳、九塊厝、太和寮、吳厝；第三嵌，犁份莊、田尾、湳仔；第四嵌，十八張犁、三塊厝、深坑；第五嵌，港尾、下新莊子；第六嵌，打牛湳、惠來厝、新店、張厝、廓仔、塘仔面、頂莊仔；第七嵌，二侖、下莊仔[17]。歷經抗倭、拒匪檢驗的漳州土圍樓成為宗族防衛的有效堡壘，“（詔安）四都之民，筑土為堡，雉堞四門如城制，聚族于斯，其中器械俱備。合族比櫛而居，由一門入，門堅如鐵石，器械畢具，一夫疾呼，執械蜂擁。”[18]在面對強大的流寇洗劫時，張廖族人不僅構建七嵌聯莊組織，而且仿效祖籍地漳州詔安廖氏祖屋溪口土樓圓形防御原理修建土樓以提高防御能力，土樓成為族人習文練武、聚族而居的堡壘。如果說七嵌25村的聯莊是一張網，那么以村為單位修建的土樓則為點綴其間的網結；聯莊以地域協調宗親，土樓則以更為親密的血緣紐帶團結族人。7個角落的聯合是張廖宗族團結協作精神的體現，為呼應聯防組織，各村莊紛紛延聘拳頭師傅成立武館、傳授村民武藝，武館的設立及族人普遍習武使西螺七嵌成為當時臺灣少數相對安定的地區之一。

3.3尚功好氣的民性與宗族械斗

閩人素來好名尚氣，而漳、泉兩郡尤甚，“凡科第官閥及旌表節孝3類，必建石坊通衢墳墓亦必有穹碑。其墓與大道相距過遠，則必立之道旁，俾行路者易見之也。”[19]當這種尚功好氣的民性一經與強烈的宗族一體意識相結合，哪怕“鼠牙雀角”亦可促發大規模的宗族械斗。漳、泉地區民俗強悍、好勇斗狠之風曾一度引起雍正帝親自問諭[20]，而閩粵交界的土客械斗甚至成為撬動客家民系流變的一大致因[21]。臺灣人口以閩粵為主，閩人又以漳泉為最，祖籍地的好勇斗狠之流風所及，臺灣的分類械斗更為復雜、嚴酷。西螺七嵌地區以張廖族為主，但亦居住有鐘、李、黃、呂、田等異姓。當處于移民社會的動蕩階段，西螺七嵌的詔安籍鄉親尚能和睦相處一致對外，但進入定居社會穩定后，宗族固有的內聚外排特性便暴露出來，表現為宗姓間的爭勝斗殺。光緒年間，因李家白馬誤食廖族稻谷被打傷導致兩姓積嫌，事后當事人先后捕殺對方兒子而使沖突迅速升級，李姓聯合新莊、番社頭、頂新店等鐘、李二姓族人及親朋，廖姓則聯合西螺地區各族人并向南投宗親求援，三姓由此展開了持續兩年零四個月、大小械斗數十次、雙方均死傷慘重的大械斗，所謂“鐘廖李，拼生死”[10]。無疑，械斗使張廖族大傷元氣，暫且遮蔽械斗惡果來看，械斗顯示了張廖宗族的團結，也在持續的備戰械斗中將張廖族的尚武之風推向癲狂。

4西螺七嵌武術的當代勃興

4.1西螺七嵌的武館、獅陣及武藝

張廖族人為保族護產而將散居在西螺地區的宗親村落劃分為7個部落形成聯莊自衛組織，各村壯丁多參與團練習武以自保，與鐘、李二姓的慘烈械斗又進一步歷練了張廖族的尚武健斗之風。為提高宗族武力，西螺地區張廖族人不斷聘請拳師前來豎館傳拳，從而開啟了聞名全臺的西螺七嵌武術宗風。最為著名的當屬播布全臺的幾個源頭性武館，即振興社、勤習堂、振興館、武野館、鳳山館。武館的功用在于教授莊族子弟武藝，戰斗時則形成對外武力，平時則在于排陣（多為獅陣）配合宗族、廟宇的祭祀及迎神賽會活動。在閩臺，獅子被賦予驅災避煞的功能，更成為武館的標識，各武館均組有自己的獅陣。獅陣是一種集體性武術陣頭，多依附于各宗姓集居的莊頭武館，獅陣的組建及操練多由武館人員、莊族子弟擔當。獅陣的表演活動多由祭祖、請獅、凈煞、單人及多人或徒手或持械的武術表演、陣法操練等程式組成。獅陣成為昔日西螺七嵌張廖族人習武強身、抵御盜寇、迎神賽會、凝聚族力的一種有效形式。武館不同組建的獅陣亦不同：振興社的獅頭為青頭合嘴獅，頭部無“王”字紋飾，獅陣為瑞獅陣；勤習堂為青頭合嘴獅、頭部有“王”字紋飾及火焰，獅陣為太祖武術全陣；武野館為開口客家獅，獅陣為金獅連陣；鳳山館合嘴無須母獅，獅陣為金獅陣。西螺七嵌張廖族屬客家族群，其中武野館的開口客家獅因形狀似盒子又稱“盒仔獅”[22]。武館通常會傳授多種拳藝，但皆有自己的鎮館武藝，如振興社以金鷹拳入門、勤習堂為太祖拳、振興館為永春拳（不同與廣東的“詠春拳”）、武野館為布家拳及永春拳、鳳山館為短肢鶴拳，其中金鷹拳、布家拳（一說“布雞拳”）為客家所專屬[23]。

4.2西螺七嵌武術的延播與弘揚

4.2.1西螺七嵌武術因應了時代需求

西螺七嵌武術之所以能成為臺灣武術代名詞的一個主要原因在于置身舊時紛亂不堪的社會環境卻能以武保族，使人們看到了族群團結、豎館習武的實際功效，成為周邊區域效仿及口碑傳頌的楷模。臺灣廟宇林立、宗祠櫛比，每逢神誕、祖祭各莊頭乃至信仰圈所覆蓋的廣大地區都要舉行神蘸、繞境等活動，武陣操練不僅是舊時人們習武保家的集體演武形式，更籍此娛神娛人、夸示族群實力以收聚族收族的功效。在“人要妝，佛要扛”，“人有我無歹非面”的濃厚氣類相較語境下，各莊頭、廟宇爭相競聘拳師前來豎館授藝。同時，由于日治時期日人收兵禁武，武館活動遂轉入地下流為“暗館”[24]，以教拳傳陣為業的武師被迫游走四方，從而拉動臺灣武術更大范圍的傳播。西螺七嵌張廖族有著輝煌的以武護族的歷史和為數眾多的武館及豐富的武術資源，族群自衛和迎神賽會的需要與日殖政府對武術的打壓正反兩方面的作用力使西螺七嵌武術傳布全臺，如臺中縣大安鄉的振興社、欽習堂，彰化縣的振興社、勤習堂，嘉義縣的武德館，臺中縣龍井的義英欽習堂等武館體系等均源出西螺。

4.2.2張廖后人對西螺七嵌武術精神的追溯與推展

西螺七嵌武術的揚名還得力于張廖族后裔對西螺七嵌開拓精神的闡揚，武術是其族群奮斗精神的傳承載體之一。1970年，廣興村村民集資修建了以西螺七嵌武術開基鼻祖阿善師（劉明善，漳州詔安人）為主祀神的振興宮，廟后為其墓園，廟左為原振興社武館。2003年，云林縣政府文化局制作阿善師及意寓“七嵌”的7尊雕像置於西螺廣興里入口牌樓和七嵌公園內，分別做出雙龍取水、金雞獨立、倒踏蓮花、陰陽鷹爪、仙女紡紗、仙人指路、猛虎出閘的武術招式供后人緬懷、觀瞻和銘記先族人守望相助的七嵌精神[25]，亦成為西螺七嵌的一大人文景觀。此外，張廖后人更成立西螺七嵌武術文教基金會、螺陽文教基金會等研究與推廣機構，以打造西螺觀光武術園區、發揚西螺七嵌的武術精神。

4.2.3傳統與現代媒介的推波助瀾

布袋戲為閩臺民間所喜聞樂見的一種藝術形式，在現代媒體時代到來以前，觀看布袋戲表演是臺灣人最重要的娛樂內容與思鄉寄托之一，布袋戲藝人為招徠觀眾而將西螺七嵌的武術精神予以傳奇化的演繹，成為彼時人們內心深處不可磨滅的記憶。70～80年代廖來興的《五爪金鷹》描述的即為阿善師所創的金鷹拳及西螺七嵌的英雄故事，云林地區布袋戲大師五洲派黃海岱和閣派鐘任璧的《大俠百草翁》、《五爪金鷹一生傳》，以及臺灣布袋戲海女神龍江賜美等人所采用的故事題材都與西螺七嵌武術關系密切[26-27]。1972年，華視以西螺七嵌武術發展為背景題材使用閩南語拍攝電視劇《西螺七劍》222集，將“七嵌”人格化為武藝高強的7個英雄人物，武俠影視劇的熱播極大提高了西螺七嵌武術的知名度，乃至后人誤將“西螺七嵌”說成“西螺七劍”流傳至今，可見影響深遠。

5結語

清代臺灣特殊的社會環境、張廖族人聚居的獨特地理因素及詔安客固有的宗族體認和祖籍地的好氣健斗之風等多重因素促成了西螺七嵌武術的蓬勃發展。西螺七嵌武術凝結了早期遷臺移民胼手砥足開臺的集體記憶，已超越張廖族群及西螺地區而成為那個歷史階段臺灣人的共同精神訴求。張廖族后人及媒介的現代化闡揚，西螺七嵌武術立即喚起了臺灣民眾對昔日先族開拓精神的共鳴，迅速成為臺灣武術的形象代言。閩臺自古一體，有著割舍不斷淵源關系，從文化延續的角度而言，臺灣與大陸的文化關系最先、最直接的表現為閩臺關系。祖籍福建漳州詔安官陂的張廖族創造了精彩的西螺七嵌武術，對西螺七嵌武術文化的探討有利于以點帶面的透析臺灣、乃至閩臺武術的全息圖景的勾勒，有利于從文化及精神紐帶上密切兩岸文化交流。

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