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《南畫十六觀》,北京大學出版社版,平裝178.00元,精裝298.00元
在世界美術史的經典圖景當中,“文人畫”這個概念似乎很難尋找它的位置:它不是由畫材、題材、風格或是任何一種清晰明白的類別所限定的。然而,這種在中國存在了一千年的藝術類型,卻在它生長的每一個朝代,接受著那時最負才氣的畫者的朝圣和賦彩。文人畫,它生發的魅力何在?它孕育的根源又何在?朱良志教授的新作《南畫十六觀》,為今人緩緩揭開文人畫的面紗,讓她持守的真性終可見諸于世。
書名中的“十六觀”,取自佛教中入真實法門的十六種觀道。文人畫的發展過程中,衍生出許多經典的觀念,這些觀念,業已成為讀畫者秉持的規物。但經典也常常就是遮蔽真實的迷障,佛經云“不破不立”,讀者若要“觀”該書真意,亦須知作者要撕破怎樣的重重迷障。
正如美國學者卜壽珊《中國文人畫:從蘇軾到董其昌》的書名,文人畫史一般上溯提出“士夫畫”的蘇軾,至元四家進入全面成熟期,晚明時,董其昌將“南宗”文人畫與“北宗”的院體畫劃清了界限,也最終奠定了文人畫的理論基石。而該書作者所選取的16位畫家,從元代四大家之一的黃公望始,至清代中葉揚州八怪的金農訖,突破了傳統文人畫的時間限制。這種選擇緣于該書的基本觀念:文人畫是內心之畫,是性靈之筆,因此,它也就必然與歷史現實的發展脈絡之間,存在著張力。
近來從歐美風靡至國內的藝術社會史研究,更將文人畫的關注重點,放在畫家的家庭背景、社會身份和交際網絡中間,試圖描述繪畫是如何生產并傳播的。該書針對這種風尚特別指出,這種方法,固然可看到文人畫的外圍問題,但是并不能從根本上回答,文人畫的內涵是什么,這些畫家作畫的意義又何在。
在一般印象中,文人畫常常歸為“山水”一題??蓪憽靶刂星疔帧钡纳剿嬜运我詠肀阋殉晌娜俗穼ち秩馊さ氖走x,董其昌所言的“南宗”畫家更無一不是以山水見長,似乎不畫“山水”無以“文人”。這種現象,在晚明有了一次重大的突破。朱書中所及的畫家中,青藤、白陽、陳老蓮、八大山人和金農均不以山水為擅。胸中之丘壑,未必是物象之山水;文人畫之豐富,從不落入題材的窠臼。
后期的文人畫家,如唐寅和陳老蓮,喜選用歷史人物作為表現對象。如果將其作為“歷史畫”來看,則很難與文人的真性聯系起來。朱書中的《唐寅的“視覺典故”》一節,專門談到,文人通過對典故的視覺呈現,并非是要“再現”一個歷史場景,而是要畫自己的感覺,故事只是“感發心靈的契機”。
對文人畫的經典看法,筆墨是判定文人畫的重要標準。如董其昌偏愛“米家山水”和“倪黃筆意”,便將這種筆墨風格樹立為“南宗”正脈。而該書選取的每一位畫家,均開創了筆墨上的新風格:有黃公望的“渾成”、倪瓚的“幽絕”,也有南田的“亂”,金農的“金石氣”,徐渭將墨色淋漓作為人間游戲,陳老蓮則用工筆重彩體味高古真境。文人畫筆墨之豐富,是每一位畫家自性的表現。而那些墨守成規,以經典為圭臬的畫者,則難成一代大家。
在西方藝術史的脈絡下,“圖像”是最重要的研究對象。圖像以視覺為基礎,故又生出“視覺研究”的新課題。朱良志教授指出,可視的空間與文人畫所要展現的視覺空間是背離的,而圖像的線索常常并不能表現出作品的意義所在。在西方的繪畫中,喬托筆下的和委拉斯貴支筆下的羔羊具有同樣的宗教象征寓意,但在文人畫中,沈周筆下的一朵落花,陳老蓮《楊升庵簪花圖》上的頭上花,和八大《涉事》中的壓冊小花,意義并不相同。文人畫屬于內在之“文人”,而非外在之圖像;它是一個生命的全體,作者運用了每位畫家的題跋、詩文以及書畫作品等大量文獻,塑造出“畫”背后的“文人”的一個形象的整體。
破障之后,真義自立。
何為“文人”的內在?如果簡單用“士夫氣”這樣的語匯,容易陷入自我闡釋。朱書以細膩流暢的文筆,將文人畫中的文人品格娓娓道來。黃公望的“渾”既有畫面上的蒼莽不失靈動,又有深受全真教影響的畫家本人性情中的豪逸不失理序。沈周畫面的淡淡憂傷,不是情緒化的悲喜,而是褪盡鉛華、三教合一的沉靜平和。還有“思清格老”的吳歷、“金石樸拙”的金農,都透過其筆墨,顯露出他們內心的品性。觀其畫,實可見其人,非見其面容,乃見其氣質和心性。
思想是文人畫的源泉,自摩詰以來,歷代文人畫家所接受的思想藻雪,不能以正統的儒學思想史來統括,佛道的經典,可能并沒有全面進入歷史的主流話語,但個中精神,始終在滋育著文人的血脈和靈魂。如陳道復的“幻”,受到佛道合一的思想浸染,董其昌的“無相法門”則以自然為體,以禪宗為理,浸透入他對世界實相的深切思索。又如吳鎮的漁父一節,看上去只是文人畫中傳統的隱逸母題,然他用“水禪”的覺悟,破除那種避世的隱士態度,他在浩渺煙波中,在一無藏之處,體味生命永恒的平寧。而躲避離亂的八大山人,卻反復在書畫中言及“涉事”,這是受到曹洞宗“涉事涉塵”思想的啟迪,他與世界相親,在此間行走,于塵寰悟道。該書提出,文人畫不僅在“感”,更在“思”,是一個由“感”至“思”的升華。
文人畫尚“境”。境并非是物象的呈現,而是超脫于時空之外的澄明之境。作者提出白陽“草草點就,蕭疏空遠”的境界,陳洪綬“高古奇駭,脫略凡塵”的境界,龔賢的“千巖萬壑,荒天古木”的境界,倪云林的“幽深靜絕,寂寞孤冷”的境界,皆指此意。他們的畫面,看似是以位置和筆墨表現出廣袤浩渺的空間,但其終極的理想,是呈現一個“心靈體味的世界”,是“體驗中的生命實在”。
所謂真性,不以可分別的標準和價值來判斷,從繪畫的角度,就是不以形似和筆墨為軌物,是真正超越“驪黃之外”的本來面目。文徵明則用最平易不飾的筆墨,如一灣淺淺清溪,訴說著人性中的真切。徐渭以醉夢迷狂的“墨戲”,描繪了生命無可奈何的警醒劇。南田在古木枯藤、寒煙亂草中,體味著至靜至深的“宇宙元真氣象”。而石濤則大膽背離南宗“平和淡雅”審美,以又“躁”又“硬”的畫面,酣暢地揮灑他“一畫”與“無法”的自信。中國的文人畫,究于其品格,啟于其思想,化于其境界,而終究歸于其真性,歸于生命意義的自見。
正如朱書指出的,中國繪畫并非沿著風格的邏輯發展,而是從“得勢”到“得韻”,再從“得韻”到“得性”。這16位展露“真性”的畫家,沒有依循繪畫發展的邏輯化過程在行走,因此,該書與一般的藝術史寫作的脈絡和方法有著很大的差距,在最初的閱讀階段,或許會有歷史線索的模糊感,但這正是作者所刻意營造的。作者認為,這些畫家之間,固然有前后的聯系和影響,但這種聯系并非筆墨形式的摹仿,而是對真性的追索。他們,仿如在靜默中,觀看一朵永遠不落的蓮花。不久,這朵蓮花也會在讀者的心底,緩緩盛開。