盧卡奇浪漫主義思想初探

李曉潔

摘 要：從盧卡奇的整體思想來分析，盧卡奇有一種本本主義的傾向，即便是他的目光已經轉向馬克思主義，延續了馬克思對于資產階級批判的思維方式，但他沒真正觸及馬克思主義的核心即實踐觀。也就是說他依然固守著黑格爾唯心主義思想的實質，從理論引入到精神，再用精神發展并豐富理論，未能實現對理論的現實性發展，這不可避免的使理論與現實互相背離。另外帶有唯心主義色彩的思想更易走向極端浪漫主義。因此，筆者希望對盧卡奇的浪漫主義思想進行一下初步分析，對盧卡奇浪漫主義思想的研究還會反襯出盧卡奇思想的局限，這會有助于學界對盧卡奇思想的研究呈現多元化的發展趨勢。

1 盧卡奇浪漫主義思想的發展根基——哲學基礎的爭論

有人說馬克思主義史內部的有一種傾向，這種傾向的所有各種表現形式，不論它們的哲學根源和政治影響，是如何極不相同，也不論它們是愿意還是不愿意，都是反對馬克思主義的本體論的根基的。這里指的是將馬克思主義僅僅看作是一種關于社會的理論、社會的哲學，因而忽視或者否認他同時也是關于自然的理論的傾向。”如果說，對于馬克思主義的認識僅僅局限于社會的理論或是對馬克思主義哲學僅僅認為是社會的哲學，這是及其片面的。首先，從哲學史的角度來分析，在馬克思唯物主義哲學誕生前，哲學思維的發展都是以對自然規律的模擬為根據的，包括柏拉圖的“理念論”，因為“在柏拉圖那里，‘理念不是只是指肉眼所看到的東西，而是指心靈或理智所‘看到的東西，是具有‘一'的統一性和‘存在'的實在性的觀念，即普遍的概念、共相或形式。”就筆者的理解柏拉圖首先不否認感性的存在，而對感性存在以外的世界柏拉圖也認為也具有統一性，也就是依然說感性存在以外的世界也和感性存在一樣具有規律，而最早的規律性的認識，最直觀的也最普遍的來源于自然。即便在機械唯物主義者那里也只是將對自然可感的認識作為世界的本源罷了，直到唯心主義之集大成者亦或是終結者黑格爾那里，他所謂的精神哲學也是對類自然規律的一種模仿。所以說，哲學界每天都有人在標榜哲學研究有新的轉向，但事實上真正的轉向只有馬克思主義的誕生以后將對自然的研究轉向對社會性的人的研究上。但為什么馬克思的哲學也有自然的理論與傾向，原因就是馬克思的哲學不是與黑格爾完全剝離的，他是繼承了黑格爾的合理內核，如辯證法的實質，而辯證的否定觀在很大程度上就是對自然規律的一種推演。而達爾文的“進化論”思想也證實了辯證的否定觀存在的合理性。

2 盧卡奇浪漫主義的具體表現——形而上的過分追求

盧卡奇雖然自認為是馬克思主義的追隨者，但是在某種程度上，他更像是在借用馬克思主義的本，來闡述自己的體，而這種類似于拿來主義的思想，很難說他有穩定的理論基礎，從匈牙利共產黨的發展史來看，理論沒有根基似乎就缺少了廣泛的接受能力，也就是說理論自身仍然沒有變革世界的力量，這也不太符合馬克思的思想，即便自己標榜自己是馬克思主義者，但事實上真的很難被稱作是真正的馬克思主義者。的確，當馬克思的理論可以指導社會主義革命的勝利以后有太多的理論家都自稱為馬克思主義者。

但是盧卡奇的美學思想從何而來，這要從黑格爾說起，首先，“美是理念的感性顯現是黑格爾整個美學思想的核心”也就是說在黑格爾的美學體系當中，一般與個別的關系，感性與理性的關系有著至關重要的地位。盧卡奇在批判資本主義具體的局限總是與社會主義所呈現的具有總體性相比較。在某種程度上，盧卡奇所呈現的是一種具體的總體，總體一旦脫離了具體也將無法存在了，另一方面，盧卡奇的文風又極力在模仿馬克思，特別是對資本主義的批判馬克思所用的經濟學理論在盧卡奇那里似乎也會尋找到影子，特別是這種極端的模仿會導致一個重要的問題就是沒有度的概念或是沒有度的限定，易于絕對化。特別是盧卡奇將資本主義弊端的危害完全磨滅了它存在的合理性。所以說，理論終究是理論，而實際又會是另外一種樣子，更為重要的是冷戰結束后蘇聯作為最大的社會主義國家的解體，資本主義陣營的逐步擴大，并沒有出現盧卡奇對資本主義分析的問題所導致的資本主義社會的崩潰……

3 總結——盧卡奇浪漫主義思想的反思

哲學的反思是非常有必要的，尤其是現實價值與本質價值的內在矛盾是發展前進的根本動力。可辯證的思維方式，具體來說就是對于矛盾的認識，時常會陷入一種誤區，這種誤區把矛盾易于簡單化，非錯即對，或者是或者不是，正與反的結合被理解成是矛盾的對立與統一。而馬克思所主張的辯證唯物主義，更看重的是發展與變化，任何事物都不會靜止，而是運動變化的，往往事物感性存在更多的與現實價值相聯系，而當事物的感性存在向理性深入之時，也是事物的本質價值的逐步顯現，而現實價值與本質價值之間的矛盾才屬于一種同類的矛盾范疇，而不是事物感性存在的對立面，以現實價值與本質價值之間的矛盾為核心才是對事物正確認識的前提，否則只是現象界現實的作用罷了，不會有實質性的改變。從某種程度上，解釋是不能替代改變，只有真正的解釋才會有實際意義上的改變。更進一步，不是主體和客體會互相轉化，關鍵在于主體的性質會不會被客體的性質所占有，而同時客體會不會將自身的某些特性放棄給主體。盡管馬克思的思想也不是什么終極的理論，思想界的圣經，但從整體上分析，他的思想還是極具智慧的，時至今日他的理論還是那樣受人尊敬。尤其是對人類社會史的考察是那樣的透徹而又準確。

哲學的發展離不開宗教與藝術，就像黑格爾認識的那樣。而哲學上某些帶有終極色彩的理論，是要隨著認識而逐漸發展的，而思維體系的認識不是單獨存在的，它需要物質手段的配合，而物質手段的發展也往往不得不需要細分，就好像化學上認識了分子以后還有更小的微粒原子再到原子核和核外電子等等。當然，物質手段需要總體性的范疇去統領，可是如果總體性的范疇阻礙了物質手段的發展方向，怎么辦？這里筆者不是在對資本主義最辯護也不是在質疑盧卡奇的思想，而是希望任何理論，尤其是哲學理論首先要“識本求真”，這不是一個合不合適的問題，這是一個哲學發展的問題，求質量，而不是形式的豐滿，而內容的可確證性才是根本。不可否認的是西方的功利主義思想毒害太深，尤其是對于當代中國社會的影響是潛移默化的，形式高于內容就是最明顯的表現。對于唯物還是唯心的理解更主要的還是要回到存在與非存在中那里去，才是最重要的。有很多時候把握度控制量才是根本，在現實性的度沒有出現之前，還是需要度在理念那里先建立起來，反之只是等現實性的度出現后再控制量很可能就會出現非正確的效果。其實，哲學最忌諱的就是空喊口號，而沒有實際行動，或是行動起來寸步難行。認識的物質是在不斷變化的，而認識的規律是穩定存在，就好像自然界的四季都是穩定的一樣，至少在人類歷史的認知當中這種自然性質的穩定規律沒有變化，哲學的特性不是解釋，而重要的是認識，如果將馬克思主義理解成為實踐本身，那只會把馬克思的思想等同于工具一樣，這和以前的新工具又有什么兩樣呢。哲學的發展是必要的，但是站在巨人的肩膀上站穩妥了才是最最重要的。