文學(xué)想像中的俠與俠文化

高慧芳

摘 要：俠經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的發(fā)展和演變過(guò)程，在經(jīng)歷了與私劍/刺客/武俠的碰撞與融合后，不斷偏移和搖擺；在性別裂隙出現(xiàn)之后，女俠這一群體正式進(jìn)入俠的發(fā)展史，并以獨(dú)特的活力增添了俠文化的魅力與內(nèi)涵。本文力圖梳理俠自魏晉時(shí)代開(kāi)始有規(guī)模地進(jìn)入文學(xué)創(chuàng)作階段，在唐代達(dá)到高潮，在宋元明清時(shí)期不斷朝縱深發(fā)展，特別是元明清時(shí)期在俠與俠文化上對(duì)唐宋有選擇性地偏移/借鑒的演變史。

關(guān)鍵詞：俠；文化；變奏；秩序

隨著文學(xué)創(chuàng)作的繁榮，大量記載奇聞異事的魏晉志人志怪小說(shuō)不斷發(fā)展，為文學(xué)創(chuàng)作提供了豐富的想像空間和可能。到了唐代，唐傳奇的興盛為俠的故事和俠客提供了豐富的歷史舞臺(tái)。而且，俠從行為處事到人物形象，也越來(lái)越增加了虛構(gòu)和想像的充分。以往記載于歷史典籍之中的故事被一批新的創(chuàng)作群體選中（進(jìn)士群體）單獨(dú)拿出來(lái)，結(jié)合時(shí)代新事新風(fēng)，充分潤(rùn)色和構(gòu)思，形成了蔚為壯觀的文學(xué)作品創(chuàng)作潮流——唐傳奇開(kāi)始日益興盛起來(lái)。因此，封建大一統(tǒng)國(guó)家集權(quán)的日益鞏固和強(qiáng)化之下，對(duì)秩序形成沖擊和破壞的不穩(wěn)定因素——俠，雖然被正統(tǒng)史書(shū)冷落，但是卻在文學(xué)作品中得到更豐富的闡釋和解讀、并被文人寄予了更多的期待和渴望。

與前代相比，唐代文學(xué)作品中的“俠”很大程度上不同于唐前史書(shū)中記載的典型俠客形象，唐代俠客一方面向著“武俠”轉(zhuǎn)變，一方面越來(lái)越難以超越個(gè)人的悲歡離合。在行俠仗義之時(shí)更多地是個(gè)人的快意恩仇。從“游俠”到“武俠”的轉(zhuǎn)變，不只是命名的微妙變化，與之相應(yīng)的，是俠的精神實(shí)質(zhì)也發(fā)生著變化。

1 重回魏晉：俠的虛構(gòu)與想像的開(kāi)始

魏晉時(shí)期出現(xiàn)的俠客，特別是女俠，都具有明顯的虛構(gòu)與想像色彩。陶潛《搜神后記》的《比丘尼》，“裸身?yè)]刀，破腹出臟，斷截身首，……身形如常”。這種虛構(gòu)和想像，使得文學(xué)描繪與現(xiàn)實(shí)生活產(chǎn)生了差異與升華。超現(xiàn)實(shí)的技藝給讀者帶來(lái)了思想和閱讀的雙重刺激，豪俠、和尚、尼姑等群體由于逐漸脫離于日常大眾生活，也變得更為神秘和超現(xiàn)實(shí)，從而為后代武俠和傳奇故事中描繪的人物性格群體初步確立了方向。

這種虛構(gòu)一旦開(kāi)始，俠與普通人所在的人世間也就產(chǎn)生了一種疏離，俠的世界便成為懸置于世人日常生活的某種存在。洪邁《夷堅(jiān)志·郭倫觀燈》記載了郭倫攜家眷出游路遇惡少，恰遇道人解圍的故事，道人自我介紹：“吾乃劍俠，非世人也。”這種有意為之的疏離，使俠更具有神秘感，更容易承載凡俗之人對(duì)于公平與正義的想像，做到世人不易達(dá)成之事。

2 唐朝：頻繁出入世俗的俠

唐代的政治環(huán)境、尚武與任俠的風(fēng)氣、有利于俠客生存的社會(huì)環(huán)境，大量有俠義心腸的人物的存在，女性地位提升以及佛道思想的影響。此外，文學(xué)家的行俠經(jīng)驗(yàn)也間接影響俠義文學(xué)的內(nèi)容，例如郭震、陳子昂、李白、韋應(yīng)物等人大都具有俠的某些特質(zhì)，這些文學(xué)家所描寫(xiě)的俠客，不管是自身的投影，或者是對(duì)古俠、唐俠的描繪，與以往史書(shū)中所記載的俠相比，更為細(xì)膩和豐滿，更容易被大眾想像和感知。唐代的俠客故事包含歷史宏大背景下的敘事，也包含日常生活瑣事中的敘事背景。

唐代的俠客在俠文化發(fā)展脈絡(luò)上，繼承了“信守承諾、重視友誼、精忠為國(guó)”的品質(zhì)，一諾千金、言出必行，這也是俠的世界中必須遵守的倫理規(guī)范。比如唐詩(shī)中的俠客形象，很多都是對(duì)于古代的向往與想像。李白《東海有勇婦》 ：“學(xué)劍越處女，超騰若流星”。

俠，應(yīng)該是“不軌于正義”，為何逐漸發(fā)展到了“報(bào)恩”，這個(gè)原本屬于“刺客”的行事范疇。為何刺客的行事特點(diǎn)滲入到俠客中，陳平原在《千古文人俠客夢(mèng)》如此解釋：“唐宋傳奇中，游俠與刺客形象互相影響互相轉(zhuǎn)化。這一轉(zhuǎn)化的原動(dòng)力是如何使‘俠客（包括古游俠與古刺客）的行為更具合理性，更富有崇高色彩。”

通過(guò)史書(shū)中的記載，我們便可更為清晰地看到當(dāng)時(shí)刺客的存在，以及俠客身份的糾結(jié)。“中唐后社會(huì)暗殺之風(fēng)極盛，藩鎮(zhèn)各霸一方，私蓄刺客以仇殺異己之事，時(shí)有所聞，史不絕書(shū)”“當(dāng)時(shí)權(quán)貴為求自保，乃格外注重安全保衛(wèi)工作。此所以唐人馳騁想象作豪俠小說(shuō)，凡涉武事，便千奇百怪，神通幻變，不一而足。”

但是俠客時(shí)常觸犯國(guó)家法令，成為破壞社會(huì)秩序的一員，在這個(gè)時(shí)候俠與統(tǒng)治秩序出現(xiàn)了裂隙，如何彌補(bǔ)這個(gè)裂痕？就是國(guó)家發(fā)生危難，他們挺身而出，遠(yuǎn)赴邊塞參戰(zhàn)，保家衛(wèi)國(guó)，成了解救國(guó)家危難的忠勇之士，從而被順利地縫合與納入制度規(guī)范。

俠的整體發(fā)展脈絡(luò)雖然已經(jīng)偏離了前代的“游俠”，朝著世俗化和日常生活靠近，但女俠并不是與之同步。唐代的女俠體現(xiàn)出對(duì)“俠”的秩序的偏移的另一種路徑，她們有的依然展現(xiàn)了“救人于厄，振人不贍”“不矜其能，羞伐其德”的古俠風(fēng)范，救百姓于水火，比如智盜金盒的紅線；行俠仗義之后放棄名利，歸隱山林。由此可見(jiàn)，唐代女俠大都是處于絕對(duì)支配和自主地位的角色，不管是紅線、聶隱娘還是紅拂，她們主動(dòng)擇夫/擇主；在經(jīng)濟(jì)上，她們也處于支配地位，比如《崔慎思》、《賈人妻》中，兩位女俠都擁有豐厚的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，丈夫在生活和經(jīng)濟(jì)上仰賴她們。但是，女俠大多沒(méi)有情感流露和變化，很多時(shí)候都近乎冷漠。陳平原在《千古文人俠客夢(mèng)》中說(shuō)：“賈人妻、崔慎思妻之再嫁與聶隱娘、解洵妾之擇夫……或許女俠根本不把成婚當(dāng)一回事，只不過(guò)是生活或行俠的需要。”

還有比較有趣的是俠也不再像很多“游俠”一樣是行止不定、無(wú)固定職業(yè)，而是有一個(gè)相對(duì)穩(wěn)定的秩序內(nèi)的身份，比如將軍之女聶隱娘，她還嫁給了磨鏡少年。女俠的歸宿也是一個(gè)重要問(wèn)題。聶隱娘和紅線最終都選擇了歸隱山林。《抱樸子·明本》稱求仙者莫不飄然絕跡于幽隱，“山林之中非有道也， 而為道者必入山林，誠(chéng)欲遠(yuǎn)彼腥膻，而即此清靜也。”這一點(diǎn)不同于男俠，唐代的男俠一般積極入世，在世俗生活中行俠仗義。

唐代女俠的奇異技能為后代描述俠客的技巧奠定了基礎(chǔ)。《聶隱娘》不斷地被改寫(xiě)和再創(chuàng)作，宋代話本小說(shuō)《西山聶隱娘》（佚），清代尤侗作雜劇《黑白衛(wèi)》。神奇的想像力和人物形象，比如化尸水，變蟲(chóng)子，人物“妙手空空兒”等頗繁地出現(xiàn)在后來(lái)的武俠小說(shuō)中。

3 宋代：話本小說(shuō)中的世俗之俠

“唐人選言，入于文心；宋人通俗，諧于里耳。”（《古今小說(shuō)·序》）宋代的文學(xué)創(chuàng)作者們也要使俠客這一傳統(tǒng)文化形象不斷豐富和變化，更加符合時(shí)代精神和民眾的閱讀與審美情趣。宋代的世俗之俠，更加遵守社會(huì)公德和正統(tǒng)統(tǒng)治秩序。正如有的研究者指出，“綠林風(fēng)氣和江湖義氣在俠的觀念中占據(jù)了重要位置，這是宋代乃至明清不同于前代俠的最根本性的差異”。

與此同時(shí)，作為承載俠文化傳播的重要載體——話本小說(shuō)，其傳播地點(diǎn)在勾欄瓦肆之間，受眾群體的特征，也推動(dòng)了俠的世俗化。從傳播學(xué)角度，活字印刷書(shū)的發(fā)明，大大促進(jìn)了各類書(shū)籍的刊印，說(shuō)書(shū)藝人有著豐富的資料來(lái)源進(jìn)行加工和潤(rùn)色，流行的版本不斷地被重寫(xiě)和改寫(xiě)，重新刊印之后得到更廣泛地傳播。

宋代的小說(shuō)中的女俠已經(jīng)開(kāi)始以女俠自居，表現(xiàn)出了自覺(jué)的行俠意識(shí)。宋代徐昉《太平廣記》設(shè)“豪俠”類，女性進(jìn)入了“俠”的整體命名系統(tǒng)。最先使“女”與“俠”這兩個(gè)概念結(jié)合，是南宋《夷堅(jiān)志》卷一《俠婦人》。此后，“俠”這一歷史和文學(xué)傳統(tǒng)中具有明顯所指意義的男性化語(yǔ)詞，開(kāi)始與女性結(jié)合起來(lái)，如元代龍輔的《女紅徐志·俠嶇》里提到的俠嶇，宋代劉斧著的《翰府名談·女俠》里所稱的“女俠”。到了明清朝代，“女俠”的稱謂已經(jīng)得到了社會(huì)的普遍承認(rèn)，人們一致認(rèn)為那些身為女子而擁有俠的精神氣質(zhì)與行為方式的人就是“女俠”。女俠不僅在精神氣質(zhì)和行為方式上達(dá)到“俠”的標(biāo)準(zhǔn)，而且在體力武力上也絲毫不遜于男俠。

宋初《張訓(xùn)妻》在故事情節(jié)上與唐《賈人妻》非常相似，但是張訓(xùn)妻與賈人妻在社會(huì)地位及經(jīng)濟(jì)實(shí)力上有明顯不同。在宋代《解洵娶婦》的故事中，解洵妻的舉動(dòng)在當(dāng)時(shí)是既違法又不道德的，但她這樣做卻是為了維護(hù)個(gè)人的尊嚴(yán)。這個(gè)故事有兩個(gè)切入點(diǎn)，一是對(duì)宋代女俠的情緒變化有所描繪；二是解洵妻為了維護(hù)個(gè)人尊嚴(yán)而殺人在精神上延續(xù)了古“游俠”。因此，她的行為舉止雖然違反了社會(huì)秩序，也不同于宋代“俠”的發(fā)展趨勢(shì)，但是卻與上古“俠”的精神品質(zhì)相呼應(yīng)。解洵之?huà)D的舉動(dòng)形成了雙重的沖擊和變奏，即是對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)秩序的沖擊，也是對(duì)“宋代之俠”日益世俗化的沖擊。

另一類作品中的人物則由“不軌于正義”向“不軌之軌”轉(zhuǎn)化，《醒世恒言》卷三十《李肝公窮邸遇俠客》記載的房德夫婦欺騙俠士行刺恩人李勉，俠士反而殺了房德夫婦。俠士實(shí)際上完成了社會(huì)道德和法律意義上的除惡揚(yáng)善，不自覺(jué)地成為維護(hù)社會(huì)秩序的力量。

4 明清：“不軌于正義”之“軌”——進(jìn)入秩序內(nèi)的俠

雖然明清時(shí)期俠文化發(fā)展的整體趨勢(shì)是回歸秩序，但是人物形象一旦得以確立，在文學(xué)史中就有了自身的發(fā)展變化規(guī)律，有自己獨(dú)特的張力，人物形象一方面吸取時(shí)代特色，在不同時(shí)代的作家筆端呈現(xiàn)出不同時(shí)代的特色；同時(shí)，又有內(nèi)在的脈絡(luò)和行為特點(diǎn)，不可能斷裂式的發(fā)展。所以在整體回歸秩序的潮流下，仍有保持著“上古精神”之俠存在。

明清時(shí)期，涌現(xiàn)了很多對(duì)唐傳奇的改編，比如凌濛初的《虬髯翁》和張鳳翼的《紅拂記》均取材《虬髯客傳》湯顯祖《紫釵記》取材《霍小玉傳》，尤侗的《黑白衛(wèi)》取材《聶隱娘》，梁辰魚(yú)的《紅線女》取材《紅線傳》等。

而且，民眾對(duì)“俠”的向往，代表了閱讀者要求變革現(xiàn)實(shí)狀況，改變不公平境遇或不合理待遇的心愿。小至日常生活的不如意，大到社會(huì)制度的不合理，都會(huì)激發(fā)出求變的心理，渴望有人能夠懲惡揚(yáng)善、匡扶弱小。因此，俠與俠文化正在這個(gè)意義上滿足了人們的閱讀期許和心理期待，為此，作品有時(shí)候也會(huì)跳出秩序，尋找一個(gè)可能的裂隙和解決途徑。

明代小說(shuō)代表作《水滸傳》中對(duì)抗與皈依兩種思路在不停糾纏，這兩種思路的交叉點(diǎn)以招安為界限，招安之前，梁山泊的好漢基本以俠義為行事準(zhǔn)則，宋江的仗義疏財(cái)，晃蓋的劫生辰綱，都在挑戰(zhàn)和沖擊封建正統(tǒng)秩序；招安之后，隨著諸多英雄好漢的受封和擔(dān)任官職，都納入了封建統(tǒng)治秩序之內(nèi)。

清刊俠義小說(shuō)《三門(mén)街》（《守宮砂》）的作者明確指出：“其中皆是勸人為善，為臣者當(dāng)盡忠，為子者當(dāng)盡孝。奉勸世上之君子，當(dāng)以忠孝二字為立身之本，至于行俠好義，亦生人不可少之事，宜就其力量之可耳。”將忠義的高度提升到“行俠好義”之上，俠義之舉成為了量力而行的陪襯，忠義成為了根本目的和出發(fā)點(diǎn)。“俠”發(fā)展到這一階段，已經(jīng)與漢代“游俠”精神完全背離，成為宣傳和維護(hù)封建統(tǒng)治秩序的力量。

從《史記·刺客列傳》中宣揚(yáng)“士為知己者死”，到《聶隱娘》、《紅線》的向主子報(bào)恩，再到《三俠五義》、《施公案》的報(bào)效朝廷，成為官僚體系化的俠，成為了維護(hù)封建統(tǒng)治秩序的力量。男俠皈依了封建統(tǒng)治秩序，女俠的狀況和歸宿又是如何？

明代的小說(shuō)中也有很多女俠承襲自唐代女俠形象，王世貞的《劍俠傳》（女俠十篇），徐廣的《二俠傳》中出現(xiàn)女俠一百零八人，明人鄒之麟專門(mén)將前代女俠傳聞加以搜集整理并大致分為六類： 豪俠、義俠、節(jié)俠、任俠、游俠、劍俠，編成《女俠傳》。他把竊符救趙的如姬、聶政之姐聶榮歸為義俠一類；把楚營(yíng)自刎的虞姬，墜樓殉情的綠珠歸為節(jié)俠一類；把出嫁匈奴的昭君，替父從軍的木蘭歸為任俠一類。

隨著概念和外延的擴(kuò)展，著名的花木蘭故事終于納入了“女俠”敘事體系。這樣以來(lái)，保家衛(wèi)國(guó)、盡忠朝廷就成為俠客的“題中應(yīng)有之義”。明代《水滸傳》中的顧大嫂、孫二娘、扈三娘， 再到清代的水冰心、十三妹、花碧蓮、鮑金花、陳麗卿、劉慧娘，無(wú)一不是最終回歸了正統(tǒng)秩序。

據(jù)統(tǒng)計(jì)，清代在作品題材上涉及女俠的作者有 30 余位，相關(guān)作品達(dá) 90 余篇，這個(gè)數(shù)量是清代以前女俠篇目總數(shù)的3倍。其次，有關(guān)女俠的作品質(zhì)量也有了較大提高，其塑造的女俠形象既有對(duì)前代的繼承也有創(chuàng)新，女俠的歸宿較多是主動(dòng)皈依家庭秩序。

清代還有一些頗有特色的作品，比如《兒女英雄傳》雖然沿襲了才子佳人的路子，先遭受患難，再春風(fēng)得意、加官進(jìn)爵的套路。但又為英雄兒女注入了豐富的性情。而且在敘事中改變了男女行事的格調(diào)和規(guī)范，女兒行英雄之事，閨閣之人有俠烈心腸；公子卻如女子一般柔弱。這一點(diǎn)對(duì)于傳統(tǒng)才子佳人格式與規(guī)范的“變奏”，孫楷第先生也有論述，他認(rèn)為“在陳陳相因的格范之下，居然能翻筋斗，這實(shí)在因?yàn)槲目涤袆?chuàng)造的天才的緣故”。

在清代之俠皈依秩序之中，也存在著變奏與特例。《三俠五義》中的北俠歐陽(yáng)春，他云游四方，打抱不平，四處行俠仗義且不張揚(yáng)、不留名。但他為人處世有濃厚的儒家風(fēng)范，是一位典型的“儒俠”，充滿了作者自身的投射和向往。根據(jù)《小武義》的線索，歐陽(yáng)春在平息襄陽(yáng)王謀反之后便歸隱禪林，選擇了一條既不愿意接受官職、皈依秩序，又不與秩序?qū)沟牡缆罚顺鋈粘Ｉ鐣?huì)生活領(lǐng)域。這也是作者能夠在當(dāng)時(shí)想像到的并且能夠被封建正統(tǒng)秩序所接納的最好的一條出路。由此可見(jiàn)，作為“幻想的瘟疫”的內(nèi)在實(shí)質(zhì)的真實(shí)界的難以呈現(xiàn)，俠文化中描述的武俠世界和行俠仗義之人在現(xiàn)實(shí)中也可遇而不可求，即使存在，也只是心理的安慰與幻想。

5 結(jié)語(yǔ)

自《吳越春秋》的“越女試劍”至今，在兩千多年的華夏文明史中，俠與俠文化經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的發(fā)展和演變過(guò)程，俠的概念在經(jīng)歷了與私劍/刺客/武俠的碰撞與融合后，不斷偏移和搖擺；在性別裂隙出現(xiàn)之后，女俠這一群體正式進(jìn)入俠的發(fā)展史，并以獨(dú)特的活力增添了俠文化的魅力與內(nèi)涵。

先秦時(shí)期，“俠”基本上是處于社會(huì)統(tǒng)治階層的一些人物用來(lái)鞏固自己勢(shì)力的工具，并非從根本上是對(duì)抗統(tǒng)治階級(jí)的力量。只不過(guò)由于他們的行事一般比較激烈，不完全符合規(guī)范，因此常常遭到一些非議。

俠的主體在社會(huì)群體中重心下移，由先秦時(shí)期以四公子為代表的卿相貴族之俠逐步散落于民間豪杰地主之家。漢代政治經(jīng)濟(jì)為俠的大量出現(xiàn)提供了基礎(chǔ)保證，威勢(shì)和財(cái)富、以及諸侯王的設(shè)立，都是滋養(yǎng)俠文化的土壤。但是與先秦四公子不同的地方是，他們的身份地位都遠(yuǎn)遠(yuǎn)無(wú)法與之相比，因此經(jīng)濟(jì)實(shí)力和政治號(hào)召力也都有很大差距。在結(jié)交賓客、濟(jì)人危困中，自身也會(huì)遇到種種問(wèn)題。

魏晉時(shí)期，社會(huì)動(dòng)蕩，大量的俠出現(xiàn)，但是俠的主體已經(jīng)由掌握社會(huì)交游主動(dòng)權(quán)、坐擁大批“私劍”的“游俠”轉(zhuǎn)入社會(huì)普通大眾之中的踐行“俠義之事”的個(gè)體，從“為國(guó)為主”轉(zhuǎn)為“替父母報(bào)仇，替鄰居伸冤”的日常生活事件。這一時(shí)期的另一顯著特點(diǎn)是，俠開(kāi)始虛幻化、神秘化，俠的生活與日常普通人的產(chǎn)生了疏離。

唐代以前，俠文化的載體主要是史料典籍；唐代以降，文學(xué)創(chuàng)作開(kāi)始成為俠文化的沃土。俠也就從現(xiàn)實(shí)一步步走向虛構(gòu)和想像。與此同時(shí)，唐代俠文化主要文本形式——傳奇，在文體自身發(fā)展趨勢(shì)和俠文化發(fā)展訴求的雙重張力下，達(dá)到了現(xiàn)實(shí)創(chuàng)作與藝術(shù)成就雙重輝煌。與之同時(shí)，話本創(chuàng)作中的俠與唐代日常實(shí)際生活中的俠也發(fā)生了偏移。與話本中浪漫迷人的俠形象不同的是，現(xiàn)實(shí)中的俠都有著日常生活的身份，只是在遇到不平事該出手時(shí)才出手。

宋代的俠更加世俗化，一方面是承載俠文化傳播的文本——話本，其傳播的廣度和深度恐非今日所能想像。而現(xiàn)實(shí)生存狀態(tài)中的俠則是結(jié)合了武林/綠林的雙重沖擊，不斷地?fù)u擺和調(diào)整俠的內(nèi)涵與外延。話本中的俠一方面延續(xù)著文本秩序（唐傳奇）自身的脈絡(luò)，繼續(xù)行俠仗義、快意恩仇，且明確了“女俠”命名；另一方面承遞著社會(huì)政治文化的變遷，開(kāi)始向正統(tǒng)秩序皈依。

明清時(shí)代，俠文化在載體——小說(shuō)中得到了飛躍，這無(wú)疑是非常適合俠文化的一種文體；但在思想和內(nèi)涵上，卻不得不接受正統(tǒng)秩序的詢喚，成為宣傳和維護(hù)封建統(tǒng)治秩序的文化力量。但是，俠的精神在回歸正統(tǒng)秩序的同時(shí)，也在偏移中不斷嘗試回調(diào)。女俠也在這一潮流中，糾結(jié)于快意江湖與傳統(tǒng)家庭之間，并回歸秩序之內(nèi)。

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