“紅歌”文化傳承與表達創新

江晨穎，張建國

“紅歌”文化臉譜，色彩紛呈。它既能引發人們“紅色歷史”的自豪感，進而愛國主義教育所重視的文化向心力，也能引發人們對“紅色現實”的失落感，陡升中國特色社會主義建設所必避的文化離心力。由于“紅歌”活動營造了特殊的歷史語境，使得紅歌活動成為人們懷舊情結的代言人;“紅歌”在當代的歌曲表現形式具有鮮明的時代主題，“紅歌”成為折射人們社會訴求的傳聲筒。

一、“紅歌”文化的傳承性

文化傳承是一個龐雜的動態文明體系，它離不開政治、經濟、社會、生態等文明形態的同構。“紅歌”作為中國當代文化傳承的特殊因子，具有社會主義文化的特殊基因——紅色基因。中國“紅歌”作品、精神及其文化的傳承，需要官方和民間的文化互動，得以發展。

(一)“紅歌”作品傳承

“紅歌”作品及其表演形式，具有一定的傳承性特征。新中國成立以來，“紅歌”以其豐富多彩的表現形式呈現在大眾面前。美聲、民俗、通俗以及少兒歌曲等多元化的表現形式，使“紅歌”更加現代化、藝術化。然而，作為無產階級的精神財富，“紅歌”歷史并非斷代史，其藝術形態也并非紅色革命年代所特有，傳承痕跡鮮明。

“紅歌”核心作品主要創作于紅色革命時期，但其音韻、節拍、曲調大多是從民間山歌小調等簡單創作模式中衍生而來。民歌中的山歌、小調、燈歌、兒歌在不同程度上被沿襲下來。就其語式、段式和體式而言，以蘇區“紅歌”作品為例，音樂作品大多以七字和五字為基本字句，如《紅色歌謠千千萬》，相對而言，其段式比較自由，有單節的歌詞和分節的歌詞兩種類型，體式更加簡單，幾乎都是與曲式結構相協調的一段體。而民歌是日常生活中，生產勞動中的真實體現。民歌帶有強烈的地方性，與當地的自然地貌、民風民俗、語言、經濟條件不可分割，以致于“紅歌”的創作具有一定的地方色彩。但是當民歌被注入了新的思想內容后，人們對演唱民歌的熱情得到了充分的激發，在歌曲不同的側面反映著革命斗爭，成為革命斗爭的有力武器。

(二)“紅歌”精神傳承

“紅歌”精神及其表達，具有一定的傳承性特征。儒家音樂思想強調的是音樂與現實的聯系，認為音樂和政治是相通的，太平時代的音樂往往是安樂和諧的，而禍亂時代的音樂作品所蘊含的精神常常是悲哀的，當音樂作品與欣賞者的內心情感產生共鳴后，則會表現出與樂曲本身要展現的相一致的行為和態度。

在和平年代，社會發展和社會和諧是一種和睦融洽并且各階層齊心協力的社會狀態，“紅歌”開始以一種輕松愉悅的面貌走進人們生活中，這與古代的儒家音樂思想不謀而合，對古代文化的傳承也將在社會發展的浪潮中越發的濃烈。而且在當代社會，“紅歌”的精神層面被越來越多的利用到德育中，柔化它的斗爭性，提升它的教育意義。在學習“紅歌”的同時，傳遞它的精髓。

(三)“紅歌”文化傳承

“紅歌”文化及其現狀，具有一定的傳承性特征。如果說音樂是一種動態的文化，那么“紅歌”則是充滿歷史動感的特殊文化。中國“紅歌”與生俱來的政治學屬性，天然地賦予了“紅歌”活動相得益彰的傳播學義務。無論過去、現在還是將來，只要有“紅歌”活動的存在，其傳播形式都一定是自上而下地開展，其傳播效應也一定是自下而上地反饋。

觀察“紅歌”文化現象，在一定程度上其實就是在觀察我國大眾文化的政治路線圖，或能為黨史研究補缺。“紅歌”不僅僅是一種演唱藝術，更是人們群眾的歷史文化和內心世界的融合產物。動態地顯現了新中國革命史、建設史與發展史。［1］是人民群眾和共產黨間的互動史，也是人民群眾和共產黨的奮斗史。

二、“紅歌”傳播的創新性

“紅歌”作為無產階級斗爭而衍生的產物，如何將其斗爭性更加柔和地轉化和利用，成為中國共產黨及各界音樂人士在中國轉型和發展期間面臨的重大考驗。“紅歌”作為一種意識形態和文化觀念的集合，如何采取一種非灌輸的方式讓當代人愿意接受，亟待創新。

(一)價值創新

“紅歌”文化價值需要不斷挖掘。紅色文化是中華民族在近現代救國圖存、開拓進取氣節的寫照。它不僅具有歷史賦予的革命性、戰斗性、集體性等硬實力特征，而且也具有人文性、時尚性、舒適性等軟實力特征。在各種嘻哈、通俗、流行音樂泛濫的社會環境中，“紅歌”作為一種莊重嚴謹的音樂，因其歷史發展脈絡一直都與中國共產黨融合在一起，所以人們對它的認知也是一種有著國家高度的黨性音樂。它的莊嚴神圣讓沒有經歷紅色年代的新一代忘而卻步，新一代的人們不能像老一輩那樣在紅色歌曲中尋找年輕的記憶和那些崢嶸的歲月，他們不能與之產生共鳴，所以我們必須重新定位和審視紅歌的價值。首先紅歌作為革命年代極具標志性的歷史成果，毫無置疑具有教育性，它以歌曲的形式記錄著歷史，傳承著歷史。然而教育意義再大不能被廣大群眾接受也是徒勞。所以我們需要深度挖掘它的可欣賞性和時尚性，即可供人們在日常的生活中休閑娛樂用，以更加多元化和現代化的方式來表達過去的艱苦奮斗和現在生活的欣欣向榮。

(二)內容創新

“紅歌”文化內涵需要深入剖析。過去的“紅歌”大部分由民間小調衍生而來，發展到后來革命時期，留洋海外的文人志士所創作的大部分也是文辭嚴謹曲調高亢，不敢夾雜任何音韻來破壞“紅歌”的莊嚴，然而人們的生活質量在提高，“紅歌”單一的藝術形態已經不能滿足人們的精神需求，所以我們首先要擴展“紅歌”的藝術形態，如將通俗、流行、嘻哈與“紅歌”相融合。“紅歌”在中國，是一個敏感而長青的話題。敏感在于其政治音樂的天然屬性，使“紅歌”活動時冷時熱;長青在于它與黨史如影相隨，使“黨史”原形若隱若現。“紅歌”的大眾音樂屬性與黨的群眾路線同根，所以“紅歌”傳播內容的創新，不但應該是一種轉化內容表達方式的創新，而且也應該是一種符合時代精神內涵的內容創新。“紅歌”服務人民群眾的基本路線不能改，表達人們群眾意志的道路不能改。可見，“紅歌”內容創新的方面是需要十分嚴謹的態度。

(三)形式創新

“紅歌”傳播形式需要不斷開發。過去由于條件的限制，人們只能從廣播中收聽歌曲，現在人們可以從電視、電影、廣告、網絡等各種途徑中了解紅歌。然而社會越發展，人們就越不滿足。所以紅歌的電視節目形態也順應而生——“中國紅歌會”寓教于樂的傳播方式，屬于思想政治教育手段的創新。紅歌借助“紅歌會”活動豐富其概念內涵。中國“紅歌”從建黨初期的國際主義屬性，到民族獨立的革命歌曲、抗戰歌曲等民族民間音樂形式，不斷拓寬為通俗歌曲、藝術歌曲、儀式歌曲等更廣的范疇。

現代“紅歌”更多的是通過大眾媒介的傳播方式，通過電視強大的展示能力，渲染意識形態的碎片，通過日常的娛樂節目變成交流中的意識形態，最后在受眾的大腦中拼湊出來。這種潛移默化的德育方式，在無形中傳播了“紅歌”的德育內涵以及中國共產黨的意識形態。而且“中國紅歌會”的集體受眾行為讓更多受眾能展開更深層的文化歷史與現實性思考。作為中國傳統音樂意義上的“紅歌”，借助流行音樂“大眾化、時尚化、人性化、快餐化、商業化”的營銷模式，經由網絡空間、影視動畫、文化旅游等流通渠道，逐漸形成“中國紅歌會”精品欄目。這種新的傳播方式，無疑是“紅歌”再現歷史價值的最佳形式。

結語

“紅歌”作為中國特色社會主義進程中的政治產物與歷史文物，在多元文化并存、多級世界建構的當下，極具話語價值。學界與其因顧忌“紅歌”政治面貌的敏感性特征，而階段性地徘徊在束之高閣或趨之若鶯的學術人格分離之間，莫若直面“紅歌”歷史容顏的無偽性特征，去嘗試性地徜徉于歷史回溯和現實守望的學術價值重構之中。如何有效打造“紅色音樂”文化平臺以消解西方文化霸權的消極影響、如何積極引導優秀“紅歌手”的社會責任擔當、如何從“中國紅歌會”品牌的成功運行中進一步探索黨史、黨建工作的活化問題，值得深入探討。

［1］張建國.“紅歌”傳承“黨性”［J］.電影評介，2011.