牛頭宗法融禪學思想探析

劉曉玉

摘 要：牛頭宗是早期中國禪宗的重要一支，作為該宗的初祖，法融以般若真空為本的禪學思想，不同于菩提達摩一系以妙有融攝真空的理路，在中國禪宗史上具有獨特之處。通過對其傳世文獻《絕觀論》與《心銘》的梳理，明確其禪學思想的核心要旨在于“道本虛空”、“無心合道”，其“無心用功”、“絕觀忘守”的修習方法，以及“無情可成佛”、“凡圣亦不二”的佛性思想，無不體現了其對三論宗義學思想的繼承和發揚。

關鍵詞：牛頭宗；法融；無心；絕觀

中圖分類號： B946 文獻標志碼： A 文章編號：16720539（2014）06004306

法融，潤州延陵（今江蘇鎮江）人，生于隋文帝開皇十四年（594年），卒于唐高宗顯慶二年（657年）。據道宣的《續高僧傳》所載，法融在十九歲的時候，就達到了“翰林墳典，探索將盡”的程度，當他受到般若義學的熏陶后，即認識到“儒道俗文，信同糠粃，般若止觀，實可舟航”[1]，進而棄儒、道而從佛。據唐慧祥的《弘贊法華傳》記載：法融“負笈尋師，不遠千里，乃依第山豐樂寺大明法師，聽‘三論，及《華嚴》、《大品》、《大集》、《維摩》、《法華》等諸經，伏膺累年，妙探機奧”[2]18。法融出家后師從的明法師，承襲了三論宗興皇法朗的道統，學問修為極高，明法師入滅后，法融又歷事多師，均屬于三論一系。法融的著述多已不存，唯有從敦煌遺書中發現的《絕觀論》和存于《景德傳燈錄》中的《心銘》兩篇，是目前為止保存最完整的著述。本文通過對這兩篇傳世文獻的梳理，揭示在法融的禪學思想中，他以“虛空為道本”作為萬法的本相；因道本虛空，不可以言詮，不可以心思，所以他主張采用“無心用功”、“絕觀忘守”的悟道方法；又因“道無所不遍”，所以他認為“無情亦可成佛”；也正是基于“無心合道”的悟道前提，在凡圣關系上，他持“凡圣不二”的主張。從史實來看，法融之學系出三論；從其禪學思想來看，他更多地繼承了三論宗實相為空，緣起不廢性空的中道觀。

一、虛空為道本

《絕觀論》開篇即言：“大道沖虛，幽微寂寞，不可以心會，不可以言詮”[3]87，這也就是宇宙萬象的真理無形、無言、無聲，既不能用心智來體會，也不能用言語來表達，只有借助“空”來體現和認知，也就是說“道本虛空”。

“道”本是老莊玄學的術語，它代表著宇宙本源，萬物本體，是人類乃至自然萬物所應遵循的規律。當佛法初傳中國，為了理解上的方便，譯經師就借用了“道”這一中國本土化的術語，代表著菩提、覺知，以及修行的方法。盡管后期的譯經師為了避免佛道混淆也做了一些修正，但在江東和清談玄學盛行的地方，佛家依然喜歡用“道”一詞，法融亦是如此，特別是在他的《絕觀論》中多處都運用了“道”這一詞，而這個“道”在《絕觀論》中主要代表了萬法本相、佛法根本的意思，指的是我們要契悟、覺證的內容。

“空”作為佛學術語，應從無自性上去理解，這一點與玄學的“無”有很大的不同。老莊玄的“無”能生“有”，“有”成萬化，萬物的根源為“無”；而佛學的“空”代表真空，是與假有相對，指的是萬物緣起性空。在這里，性空不是萬物本源，也沒有說性空能生萬有。

法融以道作為萬法的本相，那么它具有怎樣的性質呢？《絕觀論》中入理和緣門有如下討論：（在悟道程度上，“緣門”要低于“入理”，通常“緣門”代表弟子所問，“入理”代表師父作答，在這里“入理”代表法融的思想，以下均同。）

問曰：夫求道者，為一人得耶，為眾人得耶；為各各得耶，為總共有之；為本來有之，為復修成得之？答曰：皆不如汝所說。何以故，若一人得者，道即不遍；若眾人得者，道即有窮；若各各得者，道即有數；若總共得者，方便即空；若本來有者，萬行虛設；若修成得者，造作非真。問曰：究竟云何？答曰：離一切限量，分別貪欲。[3]88

可見作為萬法實相的道，不是一人可得，不是眾人可得，不是分別可得，不是總共可得，既不是本來就有的，也不是后來修行得到的，為什么這么說呢？因為道若為一個所得，那么就違背了無所不遍的屬性；道若為多數人所得，那道就是有窮盡的，這也違背其無窮無盡的宗旨；道若明確地分別為人所得，那么道則有了數量，這也違背了至道唯一的宗旨；如果所有的人都能得道，那么一切修行方便就等同無用；如果道為眾人所本來具有，那么一切修行萬法就沒有意義了；如果通過修行得道，那么這就屬于刻意造作，破壞了它的本真狀態。否定了一切，那如何求道呢？法融指出，要遠離一切數量限制、言語造作，同時又不會消泯任何方便萬行所存在的必要性。

事實上，在這里，法融并不是說道不可得，方便修行的法門無用，而是意在強調求道的關鍵是遠離刻意的限制、造作，因為“虛空為道本”。而關于空為道之本的判定，法融又是這樣解釋的：

緣門問曰：道究竟屬誰？答曰：究竟無所屬，如空無所依。道若有系屬，即有遮有開，有主有寄也。問曰：云何為道本？云何為法用？答曰：虛空為道本，森羅為法用也。問曰： 于中誰為造作？答曰： 于中實無作者，法界性自然。夫言實相者，即是空無相也。三界如幻實空。[3]89

事實上，作為萬法真相的道，如同虛空那樣無所依屬，不受時間空間的限制。如果有所依屬，那么就會有偏離，有依寄，虛空才是它的本然狀態，森羅萬法才是它的功用，其中沒有任何造作者，萬法的本性就是那樣自然而然，所以說三界幻化空無實相才是宇宙的真實面貌，道本虛空，由道而變現的森羅萬象即一切法的本性也是空寂的。

然而據此理而推衍，宇宙萬法的實相便與無形無象的佛的法身無有差別，那是否能說，眾生只要悟到空理、實相，便與佛了無差別了呢？緣門、入理就此接著討論：

問曰： 既言空為道本，空是佛不？答曰： 如是。問曰： 若空是者，圣人何不遣眾生念空，而令念佛也？答曰： 為愚癡眾生，教令念佛。若有道心之士，即令觀身實相，觀佛亦然。夫言實相者，即是空無相也。[3]90

既然“空為道本”，空性即是佛性，那么是否就可以叫眾生只念空，而不要念佛了？這當然不行，因為眾生根器不同，體證大道的途徑自然不相同，下根之人念佛悟道，上根之人體證了實相為空的道理，自然觀實相即同念佛，而所謂實相，即是空相。endprint

事實上，緣起性空，實相無相代表著大乘佛法的根本精神，也是般若學說所倡的根本之義。正如龍樹菩薩在《中論·觀四諦品》中說：“眾因緣生法，我說即是空；亦為是假名，亦是中道義。未曾有一法，不從因緣生；是故一切法，無不是空者。”[4]可以說法融立“虛空為道本，森羅為法用”，其中虛空就代表著緣起性空之義，即緣起之當下就是性空，又因為性空，所以才會有緣起之功用。

二、無心與絕觀

道本虛空，不可以言詮，不可以心思。這樣的大道，怎樣才能悟入呢？法融的回答是“無心用功”、“絕觀忘守”。這也就是說，外在之境本來空寂，內在之心同樣也空，唯有絕觀忘守，才能達到泯滅差別觀念的無所得境界。

法融在《心銘》中開宗即述：“心性不生，何須知見。本無一法，誰論熏煉。往返無端，追尋不見。一切莫作，明寂自現。”因為在他看來：“三世無物，無心無佛，眾生無心，依無心出。”[2]457

可以說一切世間法、出世間法都是如夢如幻，本性空寂的，所以外境為空，隨境而起的心性亦空。一切心、法，本來就是無始無終，無去無來，無處追尋的，所以一切造作行為都不必執著，至理大道會于本心顯現。這里的“無心”是從般若空義上解，意為心空，而心空又作何解呢？《宗鏡錄》中引《心銘》的一段話里有集中的論述：

“問云：何者是心？答：六根所觀，并悉是心。問：心若為？答：心寂滅。”而心之寂滅又與外境本空相契，故而“心隨境起，心處無境，境處無心，將心滅境，彼此由侵，心寂境如，不遣不拘，境隨心滅，心隨境無，兩處不生，寂靜虛明，菩提影現，心水常清。”[2]456

心作何解呢？可以說眼、耳、鼻、舌、身、意六根所即的，都是心的內容。可見，心即是境，境即是心。另外心的狀態是寂滅的，而心的寂滅與外境的空又是相互契合的，所以心隨外境而發起，心內無外境，外境也無心，如果強以心滅境，心、境就會彼此妨礙。事實上，心寂、境空，境隨心而滅，心隨境而無，如果心、境俱不生滅，那么本心的菩提覺知就自然顯現，自心也會常自清凈，沒有雜染。那既然心無，那是什么在學道呢？法融解釋道：

道非心念，何在于心也。有念即有心，有心即乖道，無念即無心，無心即真道。若眾生實有心，即顛倒；只為于無心中而立心，乃生妄想。無心即無物，無物即天真，天真即大道。本無心境，莫起生滅之見。[3]87

道不是由心念的，也無關于心。因為有念就是在用心，用心就違背了大道，無念則無心，無心才是真正的大道。如果眾生以為心為實有，那么就是顛倒知見，如果強于無心之心中立心，就會生起妄想。可以說，無心即無有一物，無有一物即是自然之真諦，自然之真諦就是至理之大道。本來就沒有心，沒有外境，所以就不要生起有心，有境的知見來。

在這里，法融一方面認為六根所即的都是心，將心與境統一起來，另一方面又主張心、境俱寂滅，并且只有在心、境俱滅的情況下，菩提之知才會于本心顯現，所以無心才是達到泯滅一切有無、是非、我他、內外等差別觀念達到“無所得”境界的關鍵，這也正是“無心合道”的意旨所在。

另外，法融指出，一心有滯則諸法不通，一心無妄則萬緣調直。可見，在法融看來，心中妄念四起的時候，則于萬法而不融通。那么，何為妄想呢？法融回答到“想念心是”。的確如此，心性本寂，然一旦內心有了生滅造作之念自然就會打破平靜，正如一潭平靜的湖水，清可見底，澈可映景，然而一旦漣漪四起，一切的一切也就打亂了。那這妄心為什么會生起呢？法融以為是“于無心中而立心”，因為立心本來就屬錯誤之舉，如果再依所謂的“安心”之法，那豈不是錯上加錯，所以“不須立心，亦不須強安，可謂安矣”。然而當妄想之心生起時，又該如何熄滅妄想呢？法融以為，“知妄想不生，無妄可息。知心無心，無心可息是也”。如此看來，妄想本無，心亦本無，何來妄想，何來熄妄之心呢！如果修行者真能體會到“一切莫顧，安心無處，無處安心”的道理，自然是能達到“虛明自露，寂靜不生，放曠縱橫，所作無滯，去住皆平，慧日寂寂，定光明明，照無相苑，朗涅槃城”的美妙境界。

法融在《心銘》中對無心的論述亦提到了“心凈”的問題，即“欲得心凈，無心用功”，于此很明確地說明了無心與心凈之間的關系。而無心之所以能達至心凈，其根源在于心性本凈，正所謂“菩提本有，不須用守，煩惱本無，不須用除”。正因為心之本性清靜無染即心性本凈，所以修行者于修行中的關鍵就是要守住這顆清凈本心，而并非于本心之外另覓一個真心來。故而當緣門問入理“何名如來藏”時，法融的回答則是“覺知色塵是自心現，受想即不生故，即是如來藏”[3]87。可見，如來藏之清靜自性本非外求，一切覺知、受想皆是自心、自性的顯現，而這也同于法融即妄即真，不滅凡情、不離妄想的主張。

由上可見，“無心合道”正是法融思想的核心，但無心之說并非其首創。在其之前的三論宗大師僧肇的《般若無知論》中就有“生滅者，生滅心也。圣人無心，生滅焉起？”[5]154的論述。而僧肇是以不生不滅，非有非無的中道精神為要旨的，所以他之圣人無心，是指圣心不落入有、無的邊見，而能達到寂然不動，應化無方的境界。反觀法融，其倡導的“心性本寂，無心用功，心性本凈，識妄即真”的觀點，依然是對三論學平等無二、無有分別之中道精神的繼承和發揚。

除了“無心用功”，在禪法修習方面法融亦有“絕觀忘守”的主張。在《心銘》中他就說：“靈知自照，萬法歸如，無歸無受，絕觀忘守”，那么“絕觀忘守”作何解呢？

“絕”有離之意，三論宗大師吉藏在《凈名玄論》談及智慧與般若的不同時，就曾指出“般若體絕緣觀，智慧名主于觀；般若體絕愚智，智慧名主知照；般若體絕名字，智慧猶涉名言”[6]877-878。由此可見，般若之體絕于緣觀也就是離于緣觀的意思，法融作為吉藏的晚輩自然受其影響；而“觀”又是什么意思呢？觀是止觀的觀，禪觀的觀，意為觀察，即在禪定狀態中觀想佛教義理或佛的形象。“守”，應當理解為“守一”或“守心”，“守一”即禪定、坐禪之意，“守心”與“守一”的意思大體相同，但更側重于“守真心”，是旨在斷除妄念使佛性顯現的禪法。當年四祖道信在《入道安心要方便法門》中提出應從五個方面觀心，其中一個就是要“守一不移，動靜常住，能令學者，明見佛性”[7]1288；而以弘忍為守的“東山法門”更以“守心”為一切佛法中最上乘之法。法融從畢竟空的立場，認為既無能觀之心，又無所觀之境，任何禪觀，無論是觀心還是斷除妄念，都不能成立，所以主張廢止禪觀，也就是“絕觀”或“絕觀忘守”，可見“無心”即絕觀、忘守，不作、不見，不知、不行。endprint

另外，法融認為，“道本虛空”，悟道之法在于“無心用功”、“絕觀忘守”。這也就是說，修行者如果能領悟到一切皆空、心亦空寂的道理，就能與宇宙真理相契合，而此也正是般若學所追求的“無所得”之境。“無所得”在大乘中觀學說里是一種“破而不立”的方法論，被視為與“畢竟空”相應的般若之智，有了這種智慧，就能領悟到一切皆空，世界萬象沒有差別和對立，一切法平等無二，進而在對待事物上，既不執著，也不棄舍，最終任用自如。法融“道本虛空”，“無心用功”，“心境寂如”，“絕觀忘守”的思想，也正是在這個層面上的運用和體現，而這也是法融禪學思想的核心要旨。

三、無情可成佛

法融“無情成佛”之主張在《絕觀論》中有集中討論：

問曰：道者為獨在于形靈之中耶？亦在于草木之中耶？入理曰：道無所不遍也。問曰：道若遍者，何故煞人有罪？煞草木無罪？答曰：夫言罪不罪，皆是就情約事，非正道也。但為世人不達道理，妄立我身，煞即有心，心結于業，即云罪也。草木無情，本來合道，理無我故，煞者不計，即不論罪與非罪。夫無我合道者，視形如草木，被斫如樹木。故文殊執劍于瞿曇，鴦掘執刀于釋氏，此皆合道，同證不生，了知幻化虛無。故即不論罪與非罪。問曰：若草木久來合道，經中何故不記草木成佛，偏記人也？答曰：非獨記人，亦記草木。經云：于一微塵中，具含一切法。又云：一切法亦如也，一切眾生亦如也。如，無二無差別。[3]91

道是只存在于有情識的事物嗎？道是否也存在于草木這樣的無情之事中？法融指出，道無所不遍。但是既然道無所不遍，為何殺人有罪，殺草木無罪呢？事實上，所謂的罪與不罪，都是根據凡情而規定事理，并非正道。只是世人妄以為有我，有身，殺則用心，用心則造業，所以這就是罪。草木雖無情，但本來合道，因為不執有我，所以殺也不計，不論罪與非罪。不執有我而合道者，就是把身體看作草木，文殊、瞿曇，鴦掘、釋氏都是不執有我的，所以他們的行為也是與道相合的。另外，經中不只獨記人成佛，也記草木成佛，因為法遍虛空，無處不在。

綜上來看，法融主無情可成佛，有兩個理由，一是“道無所不遍”故草木“本來合道”，二是經中所載“于一微塵中，具含一切法”。事實上，無情成佛之思想亦并非法融之獨創，三論宗大師吉藏在其《大乘玄論》卷三“佛性”章中即有論述：

問：眾生無佛性，草木有佛性，昔來未曾聞。為有經文？為當自作？答曰：……若眾生無佛性，眾生不成佛；若草木有佛性，草木乃成佛。此是大事，不可輕言。……此明理內一切諸法依正不二，以依正不二故，眾生有佛性，則草木有佛性。以此義故，不但眾生有佛性，草木亦有佛性也。若悟諸法平等，不見依正二相故，理實無有成不成相，無不成故，假言成佛，以此義故，若眾生成佛時，一切草木亦得成佛。故經云：一切諸法皆如也，至于彌勒亦如也，若彌勒得菩提，一切眾生皆亦應得。此明以眾生，彌勒，一如無二，故若彌勒得菩提，一切眾生皆亦應得，眾生既爾，草木亦然。[5]40

由此可見，吉藏之無情成佛說，是建立在“依正不二”的理論基礎上的，因“以依正不二故，眾生有佛性，則草木亦有佛性”。此外，吉藏之同門均正在其《四論玄義》中也有草木有佛性的主張：

今謂理外無有一法，故無有佛性。此則對理外無，故說理內為有。理內既有，即是假名幻化眾生，因緣眾生故有佛性也。亦得何？但是眾生數有佛性，依報草木等亦有佛性。如華嚴經云：善財童子，禮彌勒樓觀，得爾許法門三昧。無量經云：寶樹說法。蓮化世界海水濱樹皆能說法。故亦得云有佛性。[8]613

在均正看來，理外無佛性，原因在于理外眾生不見佛性，而相對于理外無佛性，理內則有佛性，一切眾生都有佛性，甚至依報的草木也有佛性。

可見，法融以“一切法亦如也，一切眾生亦如也”作為其“無情成佛”的理論基礎，應該說是受到了嘉祥吉藏的影響，亦或可以說是出自興皇法朗門下一脈。

關于法融之無情成佛說，還有一個問題不得不論，那就是無情成佛說的意義。在法融這里，草木雖屬無情，然久來合道，甚至還得以受記，故而無情與有情本來無差，然而僅理解到這一層面，似乎并未完全理解法融之用意。事實上，法融倡無情成佛其用意在于啟悟有情眾生，為什么這么說呢？因為縱然無情能說法，甚至“青青翠竹皆是法身，郁郁黃花無非般若”，然而悟與不悟的關鍵卻在于有情眾生。正所謂迷則失佛性，悟可得佛性，無情無我，本來合道，有情眾生，只有認清無我，方能由迷轉悟，佛性顯了。理解到這個層面，就會發現印順法師的“如凡夫不合道，而草木無情久來合道，有些人還不得受記，而草木卻受記，這未免人反而不如草木了”[9]的論述，是對法融的一種誤讀。

四、凡圣不二

法融關于凡圣問題的討論是以“無心合道”的思想為依托的，而他所持“凡圣不二”、“無異無不異”的主張無疑也是對般若中道觀的貫徹。

《絕觀論》中緣門問到：“夫言圣人者，當斷何法，當得何法，而云圣也。入理曰：一法不斷，一法不得，即為圣也。”[3]87此思想自然是基于“無心即真道”的主張，因為圣人無心、無我、無念、無分別，自然是“一法不斷，一法不得”。相對于“無心”、“無得”的圣人，凡人則表現為“有心”、“有得”。因為“若眾生實有心，即顛倒，只為于無心中而立心，乃生妄想”。可見，凡人于無心中立心則有別于圣人。此外，凡夫之人妄有所斷，有所得，而凡有所得，即有虛妄，凡無所得，即無虛妄，圣人無所得，故無虛妄。而“凡夫有身，亦見聞覺知，圣人有身，亦見聞覺知”，他們有什么差別呢？實際上，“圣見非眼見，圣知非意知”，圣人無凡夫的見聞覺知，而有超凡入圣的境界，圣人并非無所攝取，只是遠離一切分別限量罷了。那何謂“圣見非眼見，圣知非意知”呢？這就好比借光照物，眼睛看到了物體呈現出的樣子，但是眼卻沒有照物之功用。既然圣人有圣境界，那么“凡夫實有凡境界”嗎？實際上“實無妄有，本來寂滅，但被虛妄計著，即生顛倒”，也就是說，凡人所謂的境界，本來為空的，凡人執空為有，可見虛妄。endprint

總之，凡人從“有心”、“有所得”出發，執著一切皆真，為求解脫反倒心生虛妄；而圣人從“無心”、“無所得”出發，認清“無有一法可斷，無有一法要得”，故而無有執著。然一切皆空，凡與圣果有差別嗎？法融回答得明白：“有虛妄故，即論同與不同，無虛妄故，即無異與不異”。也就是說，有虛妄則凡圣有差，無有虛妄，則凡圣不二。因為“空為道本”，本來沒有虛妄，而所謂的虛妄也只是就俗諦義上所談論的假名而已，正所謂“凡夫之與圣人，二俱是名，名中無二，即無差別，如說龜毛兔角”。可見，凡人與圣人只不過是方便之說，本是假名，就好似烏龜的毛，兔子的角一樣本不存在；然而龜毛、兔角雖不存在，但是龜與兔所代表的道卻不是無，故而“圣人無我而有道”；凡夫以為有我、有名就好似執著于不存在的龜毛、兔角一般。

由此可見，從俗諦意義上解，凡夫從“有心”出發而生執著，反倒心生虛妄；圣人從“無心”出發而無執著，卻能夠“無心合道”。而從真諦意義上解，凡與圣都是假名而已，自然無有差別，所以凡圣不二。

五、結語

《絕觀論》中法融以“大道沖虛幽寂”為開端，立“虛空為道本，森羅為法用”，可見其以“空為道本”的判定秉承了三論宗實相為空的宗旨；在《心銘》一篇中，他主張“無心用功，絕觀忘守”的修行方式，跟三論宗的“心性本空”而“無所得”如出一轍，從這點來看他的禪學思想是有別于禪宗三祖以上“守心”和四祖道信“獨任運”思路的；此外，法融所主張的“無情成佛”一說，追其根源，很可能來自于三論宗師嘉祥吉藏的思想主張；而其“凡圣不二”的主張更是帶有般若中觀學的痕跡。因此可以說，作為牛頭宗初祖的法融，其禪學思想主要是對三論宗義學思想的繼承和發揚，他以般若真空為本的禪學思想，不同于菩提達摩一系以妙有融攝真空的理路，在中國禪宗史上具有獨特之處。

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