桑杰東主
[摘 要]藏族傳統文明包括藏族傳統生態、藏族原始苯教生態觀和藏傳佛教生態道德等傳統倫理道德與行為模式。藏民族在生態之間相互依靠、生存、發展,也好似藏區生態持續保護的寶貴經驗。
[關鍵詞]原始苯教與佛教;生態文化;環境;社會影響
生態環境是當今世界所關注的最熱門的話題之一,也是全社會關注的重要問題。物質文化飛速發展的今天,我們生存的家園卻日復一日的走向末路,然而這些前所未有的問題在想人類考驗。人類在挑戰自然地同時也在挑戰自我,改造自然地同時也在改造自己的生活環境。今天我們所看到的是世界南北氣候差異日夜明顯,環境污染在世界的每個角落里不斷地侵蝕著,北極的冰川也在相當程度的融化,人類在不斷地在考驗和懲罰。而在我們的周圍漸漸的發現環境污染更加厲害,藏區的環境污染卻造成大江大河的泛濫,尤其是江河的污染造成大江南北大都市的停水,居民拿著水桶排長隊等待的是大自然原本已賦予我的東西。滾滾洪水卷入了多少無數個生命和財富,海洋不再寂靜,荒漠不在孤獨。人類對大自然無盡止的索取,而大自然總是給予我們無盡止的已懲罰的回應。人類在擴展自己空間的同時,我們的生活去越來越沉醉與禁錮的鋼筋水泥之中,人類在呼吁自己的生存權和發展權的同時,去蔑視大自然的生存規律。如果人類還只想到對大自然的索取,那么終有一天,我們;賴以生存的地球再也不會給我們提供安身立命的環境,這一切都是我們人類自身的行為所造成的,而人的行為卻是思想所指示的,正確的思想意識能指導人的行為向正確的方向發展,指導人們正視人類的生存與發展,正視人類與自然地關系,正視人與社會的關系,正視人與人的關系。
一、藏民族對節約生活方式的價值
藏民族在長期的歷史發展過程中形成了節制生活方式,限制、節約、節制是其主要特征。藏族畜牧業以看護家畜有保護草原為主的特點,對家畜數量加以限制,實施以季節逐水草而居的游牧方式,即保護草地資源,有保護了大批的野生動物的棲息地的領地。農業實施半農半牧,進行有限制的土地開發,限制產量、限制破壞性的生產工具,都維護了高海拔地區的原生態的生態環境。而且,無論是畜牧業還是半農半牧,都是為了滿足人們日常基本生活的需要為止,而不是追求高質量、高效益、高產值的生活方式。同時,藏族民眾由于對待現世的生活方式比較單薄,所以,藏族民眾的生活方式只是停留在滿足自己的基本生活水平之上。從而節制生活方式是藏族民眾生活的生態倫理道德的重要特征和內容,是直接維護高原生態環境。尤其,在藏民族的原始傳統文化中的“萬物有靈”和藏傳佛教中對利己利他的“大慈悲心”對藏族民眾的行為文化和生態文化起著至關重要的作用。藏族原始傳統文化中對世間的萬事萬物都有靈魂的傳統觀念存在于民心,對自己的行為規范起著制約作用。而藏傳佛教中利他利己的大慈悲心和正見智慧是佛門無與倫比的兩大法寶,《入中論》稱“大悲心是產生佛陀的種子,是佛心生長的雨露,是佛果成熟的營養。這種大慈悲心的菩提心是佛法的三根本,而發菩提心就是大悲心引發的為眾生利益立志成佛的愿心和利于眾生行為,這種發心也是大乘法輪的軸心。”宗喀巴大師說:“正發心是大乘道的根本,是一切高尚行為的本源,是福慧資糧的點金術,是無量功德的寶藏。”從產生菩提心之時起,不管有無功德智慧,雖未見性地也可稱作菩薩,故稱菩提心為佛門第一法寶。可見,菩提心所提倡的大慈悲心在佛法中的地位。菩提心將自身成佛和眾生的利益緊緊地結合在一起,將利益眾生作為最終目的,而自己成佛僅僅當成利眾的手段。這種利他利己的大慈悲心誕生出佛教泛愛萬物、利益眾生的博大心懷。施愛于萬物眾生,使其幸福快樂,慈悲與萬事萬物眾生,使其脫離苦海,利樂有情眾生,這就是佛法對生命和自然地態度。在這種思想的指引下,人類相互仁愛,和平相處,動物悠閑自得,植物茁壯成長,大自然一片寧靜,社會問題和生態問題不復存在。
在藏族的傳統生產發展史中,對自然生態環境可能造成損壞的生產工具和生產技術有著相當的限制,強調控制追求經濟利益的欲望,倡導一種節約、適度和保護生態環境的生活方式,也是一種可持續發展的生活模式。即是一種社會公認的做人規則標準,又是藏族傳統生態文明的主要內容。農業耕作、游牧方式是一種社會同自然萬物共生共存的生活方式,不追求經濟效益、利潤的經濟活動。藏族民眾提供的生活生產資料極為有限,整個民族生活處于低標準的狀態,但這種思想卻維護了藏族地區高原原始的自然生態環境。可以說,藏族人在幾千年來一代又一代以自己的艱苦樸素、勤儉節約為地球保存了這一塊自然生態環境的凈土,為我國的其他地區、乃至整個世界的生態環境保護做出了應有的貢獻。藏民族的節制的生活方式展示出一種生態優先的原則,即在處理經濟增長的生態環境保護之間的關系問題上,確立了生態環境優先的地位,作為指導調整生態社會關系的規律準則。隨著經濟的快速發展,雪域高原原有的生態循環模式已經遭到了一定程度的破壞,生態破壞和環境污染形式十分嚴峻。所以,發揚和倡導節制的生活方式,樹立生態優先,經濟發展和環境保護要相協調的生態模式,這對藏民族來說是一件非常至關重要之事。
二、藏民族傳統生態文化的生活價值
俗話說:“一切文化植根于生活,來自于生活。”為此藏民族傳統生態文化的生活價值與藏民族生存的自然環境以及受民族倫理、社會生產關系和經濟基礎有著直接的關系。一定的地域及其社會環境,必然會孕育出社會現實的文化內容。千百年來,藏民族深深的扎根在這片土地上。黑格爾指出:“人類有了某種需求,對于世界的“自然”,結著一種實用的關系;為著要靠自然來滿足自己,便使用工具來琢磨自然。自然事物是強有力的,它們有各種各樣的方法來抵抗。人類要征服它們,便采取了其他自然的東西,他發明了各種達到這種目的的工具,用“自然”來對付“自然”。”然而藏族先民們為了生存,不斷的與自然斗爭,從自然界獲得生活資料。隨著經驗的積累和思維的開發,使得他們的創造潛能逐步得以發揮,生產力大為改造。尤其最為明顯的標志就是藏族先民從原始的洞穴里走出,開始拿起生產工具進行生產勞動活動,諸如原始建筑、勞動工具、種植方式、日常服飾、家局形式、飲食習慣以及原始信仰、藝術、道德等文化內容創造了物質文化和精神文化。在他們與自然交往中展示了全部創造、智慧、美德,但更多地具有生活屬性,其價值更多的體現在實際生活用途之上,然而這些簡便、實用是其最為顯著地價值特點。在漫長的歷史變遷過程中力圖適應青藏高原具有獨特的生態環境而逐漸創立了生計方式及其心理特征與人文特征。關愛生命、熱愛生命,主張人與自然和諧相處,珍惜所有的有機體生命物,乃是藏民族與生俱來的心理特征,是藏民族生態文化的基本內容。然而,藏民族總會為野生動物留出草地,對于野生食肉動物,也從不主動侵擾。先民說,草地生長好的月份狼不吃羊。藏區畜牧業保持著原生態的多樣性。每家總是飼養有綿羊、牦牛、馬、狗和少量的山羊,他們認為,品種少,不利于動物的生長。在以非物質方式承載并隨著人類而流傳下來的傳統文化,蘊涵宇宗教信仰、家庭結構、傳統節日、娛樂游戲、工藝技術、婚姻習俗、親屬稱謂、習俗約法以及具有史料價值的神話、傳說、故事等之中。這些都是社會生活方式的基本內容,又是自己生活的表達與敘述。藏民族崇尚生活、追求歡樂。傳統節慶、娛樂游戲是生活的重要部分,都是與物質生產活動有著密切的關系,成為整個社會少年宮或不可缺少的重要內容。
三、藏民族的生態傳統中天人合一的思想中演繹出生態文化原則
在藏民族傳統生態文明中,有著強烈的“天人合一”的思想。我們可以理解為:“天”是指藏族地區的生態環境體系,“人”是指藏族民眾,“天人一體”強調藏區生態與藏民族的和諧相融。藏族傳統生態文明強調人源于自然或者自然神,人與自然具有共同的血緣關系。在吐蕃王室祖先來自神山的觀念被歷史記載著。咋唐蕃會盟碑文中稱:“神圣贊普提悉補野自天地渾成,入住人間,為大蕃首領。于雪山高聳立之中央,大水奔流之源頭,高國潔地,以天神為人主,偉烈豐功,建立萬事不拔之基業焉。”(1)王堯《吐蕃金石錄》。以上我們可以看出,是山、湖以自然萬物創造了人,以此自然、神與人具有血緣關系。人依賴于自然并服從于自然。然而人與神自然地成為一體。在藏族民眾的觀念中認為,靈魂是人類連接自然的中介。靈魂是生命之本,同人的肉體一起誕生,寄附于人體之中可以發展長生。也可以到處游走,到處安身,只要靈魂不受傷害,人便安然無恙。人靈魂的安身之處,以便藏區的自然界的萬物連在一起。由于山、水、樹、石、草木以及一些動物都成為人的生命寄托處,而自然山水和生物又各有自己的神靈,所以,盡心地保護自然山水與生物,關系到人類自身的生態安全,關系到人類生命發展的需求。保護自然山水和生物,便是保護人類自身。
藏民族堅信人與世間萬事萬物都有千絲萬縷的聯系,人與自然互為因果聯系,即相互之間能夠產生直接或間接的感應。由此在多識活佛的《佛教精華緣起禮贊》中說:“即世間的萬事萬物都是因緣和合的產物,因緣俱備則生,因緣不俱備則不生,因緣散即滅。”(2)而且它們是相互聯系,相互依存,相互對立的。當然,自然環境的好壞也是因緣所致,自然雖有其內在地發展變化規律,但人類的活動和行為改變外部自然環境,使得其發展變化偏離原來的軌跡。人類的活動與自然環境的惡化有著直接的因果關系,也是佛教所說的因緣所生。總而言之,人類崇拜自然,自然也會保護人類,這種因果關系可以為渾然一體。當自然界出現美好和和諧的景象時,便預示人類及其社會幸福和諧。當人類界遭到人類的破壞,呈現惡化和異常的現象時,人類便遭到大自然應有的懲罰或者讓人類滅亡。所以在藏族生態文化中就體現著天人合一的意識觀念,強調人是起著主導的作用,只要人類尊敬自然,自然界就回報與人類。藏民族認為自然界的萬物都具有超人的神力和靈氣,把自己在征服自然中所表現的無策無力和無數次失敗,都視為是一種超人超世的神力所主宰安排,從而把自然界的萬物都歸有靈氣。尤其在藏族原始宗教苯教就十分注重“天人合一”和“萬物有靈”論的宗教。按照苯教的觀點,在天上、地上、地下,以及在動物和植物身上,在太陽、月亮和湖泊里,在美一棵樹木花草中,都無不存在著靈魂。換句話說,在苯教的眼里,現實世界中的萬事萬物都居住著某種用肉眼看不見的靈魂和幽靈。諸如在藏民族的思想觀念中存在著不能破壞樹木,認為,破壞樹木會觸犯天神,就要下冰雹。不能任意破壞草地,如任意破壞草地就會觸犯地神,就要打霜。不能打魚或者不能釣魚,如打魚或者釣魚會觸犯水神,就要天旱。不能隨處挖藥,挖藥會觸犯到土神,它就會放蟲出來吃莊家等禁忌。所以藏民族的對自然界中存在著三大神靈,就是天神、地神、水神相當于苯教中的年、贊、魯三大神靈,它們在藏族地區可以說是無處不在。然而這種無處不在的神靈致使藏族民眾不得不對自然界的動植物加強保護,并定時警告人們不要破壞自然界的每一個物。保護大自然就保護我們人類自身環境,這從人類的生存必須依賴與自然環境的角度看,保護自然環境就等于保護人類。基于以上的實例,我們就能夠斷言,藏民族在“天人合一”和“萬物有靈論”的思想觀念的長期熏陶之下,為保護自然環境,維持生態平衡等方面的確做出了特殊貢獻。藏民族在生態良性循環中對我國生存和發展所需的生態環境處于不受破壞和威脅的狀態,達成人與自然和諧相處的生態秩序,保證了我國的生態安全。
四、藏族生態文化中的精神價值
人類從生活資料的簡單樸素到生產資料多樣化,從物質文化享受到精神文化的需求,人類從思想愚昧到思想開放,從沒有文化而擁有文化,然而中其中都體現了人類在不斷的進取精神的需求。精神是無疑會隨著人類的發展實踐內化到人類創造的文化中,人類創造文化業可視為對人類自身的關懷,這種關懷精神的行為必然體現在文化觀念之上。于是,藏民族在這種高原獨特的地理環境與脆弱的生態文化環境中體現著一種積極進取、英勇頑強、吃苦耐勞、自強不息的民族精神,具有豐富的精神價值。然而自古代的東土而來的人們卻感受到一種凄涼的景象,諸如:唐朝周樸:“一陣風來有一陣沙,有人行處沒人家。”,唐朝杜甫所言:“君不見青海頭,古來白骨無人收。”這種感嘆都市來自外來人的感嘆或看法而已。從實際上,作為藏民族而言將自己居住的這塊土地視為一種神圣化,而這種神圣化卻是一種文化概念,它取決于一個民族在不同的時代的價值觀和民族的生活目標與理想。因而藏民族把這種價值觀和希望與理想都于大自然所有的萬物都有機的統一為一體,凡是所有的物種都沒有貴賤高低之分,互為依存而成為物質運動的規律。藏民族一直以自然生態思想為指導,強調的是保護生命、愛護每一個生命。而不論它的強弱,也不以人的價值需要去判斷其優勢、益害。首先是保護一切生命體及生態環境,才有可能談到人類的發展及其它。正是由于這種生態文化精神價值的熏陶,才是今天藏族自然生態環境的平衡程度和完整性要比其他一些地方好的多。所以佛教一再強調人類整體與生物整體同生共長,也處于共同衰老階段之中。因此要人類應該自醒、自覺。所以這種文化精神價值極為可貴,我們應當要借鑒,從而使其在今天的環保事業中發揮積極的作用。
藏族傳統生態文化具有一種著眼于整個宇宙、人類的關愛及謀求和平的思想意識。要求我們既要平等對待和我們共存于這個世界上得其他一切生命,也要平等對待世界上的一切存在,并且與它們和諧相處。因此,對當代生態有著很深刻的啟示。藏民族從古代的原始宗教的宇宙萬物同生共存到佛教傳入藏區以后所形成的事物的因緣生起理論都體現了自然生態文化的精神價值。還有佛教的十善法:不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不嗔、不癡十善業,這些倡導誠信、公正、行善、節制、寬容等品質。這些不僅為藏民族建立人與自然的關系、人與社會的關系、人與人的關系之間都制定了一種道德行為規范,也可以說是確立了人與自然的道德標準。以上敘述,作為生態文化的重要價值觀,藏族文化肯定佘光明價值與所有生物生存權,強調人類對整個自然界的保護。所以歷史上的很多觀念、命題之所以延承下來并不斷為人所引用,就在于這些命題或觀念中寓有鼓舞人、鼓勵人或感化人、升華人的精神價值。因此,實現社會主義制度下生態文明、物質文明和精神文明的和諧發展。
五、宇宙萬物同生共存理論對自然生態文化的價值
藏民族對自己的生存空間有著獨特的見解。它是通過宗教文化、思想家們對自身以外的宇宙進行系統的闡明自己的宇宙觀。他們認為最初的同一源或同生共存的觀念中先產生自然環境、所有的生物鏈和人類自己,逐漸的也產生了各類生物和神靈,從而形成自然環境與生物環境,構成我們所說的天、地和地下三個層次的宇宙模型,每一個層次都有生靈和生物的存在。然而佛教認為世間的眾生的生死流轉和六道輪回都市其業所致,就連外部世界也是由于眾生共同的業力所致。業就是我們所說的造作之意,是指眾生一切有意識的行為活動;與業相連的就是我們所說的報,業與報就是跟因果是一致的。俗話說:有什么樣的因就有什么樣的果,有什么樣的業就有什么樣的報。所以整個宇宙也是處于因果和業報的鏈條之中,這是不可能違背和抗拒。眾生自身的上升到天堂還是下墜到地獄,富貴和貧賤都是自己的善惡業力行為所導致的結果,就連眾生所依靠的外部環境也是自身的業力所致。而在藏民族的原始宗教對宇宙萬物的起源所存在的基本觀點是“卵生世界”和、“卵生萬物”。藏族原始苯教認為世界及生物起源時說:“最初是本無空,由空稍起本有,由有略生潔白之霜,有霜略生似乳之霜。”“最后一切自然環境(外器世間)和生物世界(有情世間),有卵而生,為氣數及自在太天等所造。”(3)恰白才丹彭措《綠寶松石》這種“萬物皆是生于卵”的觀點,被有的有藏學家認為是苯教的獨特的教義。
在藏民族的思想觀念之中,應因果關系的緣故把自己生存周圍的所有的生物都視為自己的前世或者是前前世的母親。由此,藏民族的眼中,凡是動物、植物、無論是天上飛的還是地上走的,水里游的都視為和人一樣手因果關系的支配,因緣而生。誰也不是這個世界的主人,誰也主宰不了誰的命運。都是地球這個生物圈里面的一個普通成員。將動植物看作是人類的朋友或者伙伴,是因為動物作為與人類的同源同生的血緣關系的同體,應因而該具有自己生命的尊嚴與生存的權利。凡是我們周圍所有的生物鏈和神山與神湖、人類都是平等的生態主體,這已經成為整個民族的性格或成為一種意識觀念。總而言之,生物同源,生命相關,生命是多樣性和同一性的結合。便是藏族關于對生物世界的最古老的思想觀點。佛教中所說的“緣起性空”中反復論證了這一思想觀點。而當今生物界科學家們經過多次的試驗研究得出了對于宇宙生命體源于一種單一細胞這種結論,而藏族原始宗教苯教和佛教的根據自己對世界觀也得出了同樣的結論,這是當今世界來說是一種很令人驚異。藏族宗教關于生命起源、生命的存在狀態思想也就有了合乎自然規律的一面。因而藏民族的生態文明中“萬物同源”思想已經深刻的展示了眾生平等原則的內涵。可以說是藏民族的祖先們在面對藏區的生態環境時,已經充分地把眾生平等原則貫穿到生產生活的過程中,指導著藏民族的生態文化,是藏族傳統生態文化的精神力量。所以在科技不斷發展的今天,我們現在生存的世界不再是原始的、自然的世界,一方面,我們所有的發展和進步,都是人類不斷探索的成果,另一方面,種種的生態危機,也是我們人類活動的結果,利弊倶存,生態學告訴我們要盡量做到利大于弊,進行利弊權衡的狀態。
六、藏民族對生態文化中對“神圣禁忌”和“力斷執著”的公平原則價值
在過去幾千年來,在干旱寒冷的氣候條件下,高原生態環境仍得到較好的保護。人們靠得不是外在強制的手段,而好似內在的道德觀念和心理因素,這便是視為草原為神圣的禁忌觀念。自然禁忌行為是藏族生態文化的重要內容,對環境保護起了強有力的保障作用。從古到今,對自然的禁忌已經廣泛到了藏區的每一個角落,形成了一種系統的禁忌網的模式,節制著藏民族對生態的開發。在牧區我們所看到人們嚴守不隨意動土的原則,嚴禁在草地上胡亂挖掘,以免使草原土地收到破壞。同時,禁忌夏季舉家搬遷時,另尋草場,以免對秋冬、冬季草地的破壞。在農區,動土必須先祈求土地神,隨意挖掘土地是禁止的,而且要保持土地的純潔性。所以人們嚴格遵循這不能觸犯自然的禁忌,這樣保護了大草原千百年來未受破壞。然而禁忌使人們只能有限度按自然規律使用草場和土地,但決不能破壞草原和土地。因不觸動自然的禁忌使高原有大片的牧場處于自然原始的自生自長的狀態,二者正是遵循了自然界的一條重要規律:生態環境的自然生長是維持生態平衡、促進生物繁榮的重要條件。在高寒草原生物生長極為艱難,幾千年來,人們通過禁忌來保護草原,使草原生態維持了較好的狀態。我們所看到青藏高原凡是屬于神山神水以及寺院的周圍地區,多來年來禁忌使最為嚴重和嚴厲的,同時也一直處于良好的狀態。
藏民族對自然界的禁忌產生于對自然的崇拜、敬畏、感激、畏懼和順從之情。我認為人們堅持的核心是不能觸動自然,保持自然地完整,進而保護自然地生命力,維持自然生態環境的和諧平穩發展。就算是為了自己的生計,需要對自然進行索取,也時刻保持著一種知足常樂的心態。藏區的自然禁忌從客觀的角破除了人們無限度的開發資源的做法和欲望,消除了所謂的貪欲之苦。同時也告誡那些有貪心的人們對自然帶來的財富而沒有考慮到子孫后代的人,要放棄那些貪念,如果是為了一時的貪心和欲望去得到財富,那不僅是現在會得到懲罰然而更可怕的是你的子子孫孫們所面臨的是無法想象的。然而一時的貪婪是得不到財富的,還會失去今天所擁有的一切。在我們日常生活中,若不敬神山轉山,人就不該去神山、神湖處、人若到神山,或平常的山口、山頂、森林、泉湖,應快速的要通過。喧嘩、、躺下休息、大小便或者拿東西都是禁忌的。有一首家鄉的民歌是這樣唱道:“翻越石山別停留,小心山神捉弄你;穿越森林別停留,提防樹神捉弄你;經過神湖別停留,當心龍女迷惑你;”因此人們對神圣的自然的禁忌與保護,千百年來一直在民間得到執行喝延續,成為一種民族心理,一種傳統的民俗。藏民族從以前開始對自然生態環境的保護制定了相關的法律法規,尤其在吐蕃王朝時期以“十善法”為基礎,規定要信因果報應,杜絕殺生等惡行。同時,對藏區生態環境保護也有規定如下:
公元1505年法王赤堅贊索朗貝桑波頒布文告:“爾等尊卑何人,都有要遵照原有的規定,對土地、水草、山嶺等不可有任何爭議,嚴禁獵取禽獸。”
公元1648年五世達賴喇嘛頒布禁獵法旨:“教民和俗民管理者、藏區一切眾生周知:……圣山的占有者不可乘機至神山追捕捉禽獸,不得與寺院中僧尼進行爭辯。”
公元1932年,十三世達賴喇嘛發布訓令。提出:“從藏歷正月初至七月底起間寺廟規定不許傷害山溝里除狼以外野獸,平原上除老鼠以外的動物,違者皆給不同懲罰。總之,凡是在水陸棲居的大小一切動物,禁止捕殺。文物上下等任何人不準違犯。為了本人的長壽和全體佛教眾生的安樂,在上述期間內對所有大小動物的生命,不能有絲毫傷害。”
十七世紀初初有西藏噶瑪政權發布的《十六法典》:“為救護生命垂危之動物,使它們平安無恙,逐發布從神變節(正月十五)到十月間的封山禁令(即禁止進山狩獵、禁止下河川捕殺水棲陸棲大小動物)。”
十七世紀后期由五世達賴喇嘛制定的《十三法典》中說:“宗喀巴大師格魯派教義對西藏政府首領曾頒布了封山蔽澤的禁令,使除野狼而外的獸類、魚、水中的動物等可以在自己的居住區無憂無慮地生活。”這個法令與其它根據“十善法”而頒布的法令一起實行。
一份噶廈政府關于禁止打獵之命令(沒有發布時間)明確的指出:“喇嘛求神預示:為了西藏及僧眾最佳期之護持者達賴喇嘛長壽,廣大地區的所有山川河流,要嚴格禁止打獵,命令已不斷下達,對于此事,第年的‘日壟發章規定很嚴格,……為了使鳥獸、魚、水系動物等水中和陸地棲息的大小生物的生命的得到保護,日喀則、仁孜、安多、康區等地方,年中依法禁止打獵,要繼續加強管理,違法者無論輕重,不偏不倚,立即抓起,進行懲罰,并將情況上報。”
綜上所述,藏族自然禁忌使處于對自然的敬畏與感恩,因而對自然的保護性禁忌使一種非常自覺的行為,一種必須要這樣做,否則會引起自然災害的心理傾向于道德規范。而藏區部落及政教合一政權所頒布的保護水草動物的法令,則使對民間自然禁忌的擴大與具體化。這樣,自然崇敬觀念、自然禁忌機制、道德規范與世俗法令共同構成保護自然環境的網絡。從文化上將,這是作為統一的整體而在發揮功能作用。禁忌與法規是建立在對自然的崇敬之上的,沒有崇敬信仰,法規不可能被執行。今天,國家環境保護法已頒布多年,許多人對它知之甚少或者知而不行,除了別的原因外,缺乏對自然地敬畏,亦缺乏對法律的信仰與尊重是很重要的原因,隨著社會的發展,藏族自然禁忌中的迷信因素在淡化,但作為一種環保意思,她乃起著重要而有益的作用。
七、藏族傳統生態文化中“寬容、人性、利他”對自然生態文化所起的作用
藏族文化崇尚和人類之間平和相處,行善修好,反對相互廝殺和暴力行為,主張人與自然、人與人之間的和平相處。戰爭、災荒、人們間的爾虞我詐,你爭我奪,使無數的人們感受到寬容和友愛的可貴,和平和互助的可貴,和諧和團結的可貴,因此在藏民族傳統道德觀念中是一個很重要的一項內容。數千百年來繼承和傳承了祖先們積累下來得悠久歷史文化和道德價值觀念,然而這些文化石本地文化和外來的文化的碰撞與交流中,先民們以博大寬容的精神積極主動的學習和吸收外文化而融合的精髓。
1、寬容的精神
藏民族在千年歷史的文化演變過程中積累了豐富的傳統道德價值觀念,形成了一種尊重人、體諒人,與人為善,與自然和諧相處的行為準則。在與自然界植物、動物相依為命,自然也會對人類群體懷著一種慈悲、善良之心。盡管人類群體中的很多人已經利欲熏心、功德無存,但慈悲之心還是寬恕于這些無知與狹益。在此我們要更關心自然環境,也要關心與自然界生存的人類群體,因為自然環境的保護是靠我們這些以自然界為相依為命的人類群體,有了人類這個群體心靈的凈化和凈土的理想,才能是自然環境顯得美。所以協調人與社會的關系,是協調人與自然關系的必要條件。人與自然、人與社會的和諧則使藏族生態文化的兩大主題。佛教中所說的“施愛于萬物眾生,使其幸福快樂,悲憫于萬物眾生,使其脫離苦難,利樂有情眾生,這就是佛對生命和自然地態度。”然而在這種思想的引導下,人類與萬物眾生相互仁愛寬容,和平相處,大自然就是一片寧靜與祥和之地,而社會與自然的問題也就無存。因此,寬容和和平是過去人類之所向,是當今社會之期待,將來也是人類之應得。
2、人性之精神
藏民族文化中充滿著慈悲、博愛的思想,深情的呼喚人性。這也是藏族文化最為深邃的思想所在。盡管從思想形態的根本上講,它得益于博大精深的佛教,但是在漫長的歷史發展過程中,藏族人民在理論和實踐上對此曾做過卓越的努力和貢獻。為了舒適的、安全的、和平的自然環境,為了忍讓的、善良的、慈悲的人性塑造,一代又一代的藏民族曾付出過的生命,并將這些生命的探索凝聚于思想觀念中。讓它以一種人性化的意識形態或思想觀念來存在。更為顯然的是藏民族千百年的歷史淵源中就已崇拜于自然和敬畏于神靈,人們認為人就是自然界的有機組成部分。正是由于這種觀念人類與自然界相互對立,相互制約、相互融合的形式使自然環境達到一種完美的和諧統一。然而難能可貴的是藏民族的生態文化以之中人性化的形式深深的積淀在藏民族的內心深處,成為藏民族習以為常的生活方式和思維邏輯,變成了藏族熱愛自然、保護自然環境的有意識行為。以求真、求善、求美為終極目標,以博愛、寬容、奮進為行為準則的藏族傳統文化中以人性化精神存在于內。這種行為的途徑繼承傳播而影響社會。藏族傳統文化觀念中年對與崇敬自然、尊重生命的價值以及與自然相適應、相和諧的活動和節制簡樸的生活方式,以一種慈悲、博愛、人性化的思想觀念,為高原的生態建設文明、建設藏區的生態環境提供了很重要的價值。
3、利他的精神
佛教傳入藏區最根本的意義在于它在藏區或藏民族的思想觀念中建立了一種人與自然環境同生共存的系統思想,從理論上對人與環境的關系作了闡釋,從而使藏民族對保護環境的思想納入了佛教博大的思想體系中。
佛教中談到生命,無論是個體生命還是宇宙間普遍的生命現象都作為統一的生命體系而對待。而生命體系中也包括了生命賴以生存的生態環境。然而佛教中的利他是一種善業組成部分,在藏民族的文化中對利他進行了較多的闡述,在日常的生活環境中,還是在民眾的思想觀念中以無私的精神深深的扎根與心底。在佛教的思想中,利他是善業的要求,行善的需要,不利他,則無從行善,則無從積累善行,造就善果。有為重要的是佛教中的“利樂有情”是對生命而言的,是助人為樂,與人為善,心存慈悲的理念。人與自然石相鋪相成的有機整體,人離不開自然,因而也絕對不能破壞自然。佛教要求學佛的人妖心存善念,平等看待一切眾生,因此,佛教戒法律首戒殺生,愛護動物。佛教由于生命的慈悲而產生的利他的精神,引導人們走向關懷生命、保護生態環境的一種道德觀念和實踐上。因此我們想保護環境或者給人間留下凈土,就必須人類自己去創造。然而創造的關鍵在于人的心靈。如果人類能夠做到這一點,則有利于心靈深處樹立人與自然相處產生利他精神和和諧的觀念,則對于落實科學發展觀會起到積極的作用。
綜上所述,作為生態文化的重要價值觀,藏傳佛教肯定腎功能生命價值與所有生物生存權,強調人類對整個自然界的保護。同時對人的生存意義給予正確的界定,從道德方面對人提出克制私欲,施舍行善,節儉平和的要求。從這種價值觀產生的后果來看,一方面它使藏民族形成了人與自然相互依存的意識,使藏民族通過實施一種簡樸節約的生活方式而保護自然。另一方面卻給社會經濟發展帶來了一定的消極影響,在藏區社會生產力低下,人民生活窮困簡陋,社會經濟停滯不進,文化上固步自封、不思交流,落后于世界文明進程,這一切是藏傳佛教及其文化發展的邏輯結果。因此,關于人的全面發展,關于如何使藏區物質文明與精神文明同步發展。如何協調經濟、社會與自然環境的和諧發展,藏傳佛教都未能圓滿地回答這個問題。藏區走向現代化,必須在繼承藏族優秀傳統文化的基礎上,廣泛吸取當代先進文化,創建新時代的生態文明。實現社會主義制度下的生態文化、物質文化和精神文明的和諧發展。
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注釋:
(1)吐蕃金石錄王堯文物出版社1982年10月第1版第1次印刷P:30
(2)多識.洛桑圖丹瓊排佛教精華緣起禮贊四川民族出版社P:56
(3)恰白才丹彭措綠寶松石五洲傳播出版社2012年5月1日p:35