讀《蘭亭集序》札記

武慶紅

摘 要： 晉代人向外發(fā)現(xiàn)了自然，向內(nèi)發(fā)現(xiàn)了自己的情懷。山水虛靈化了，也情致化了。于是產(chǎn)生了王羲之的《蘭亭集序》這類作品，可謂最優(yōu)美的寫景文學(xué)。中國古人十分懂得山水與自然美是“人情”的需要，自然美和“人情”的融洽是維系人與自然的紐帶。作者在對“死生”問題抒發(fā)感慨之后，批判了莊子消極的虛無主義思想。

關(guān)鍵詞： 《蘭亭集序》 人與自然 死生 虛無主義

一

《蘭亭集序》既是書苑珍品，又是文壇杰作。文中記敘了蘭亭盛會的情景，抒發(fā)了作者人生短暫、歡樂有盡的感慨。語言清新樸實(shí)，自然流暢。在雕琢詞句、駢儷風(fēng)行的晉代文壇之中，實(shí)屬別具格調(diào)的佳作。

短短320余字的《蘭亭集序》，在中國人的美感和藝術(shù)精神方面，給人們不少啟示，不應(yīng)該忽略。筆者認(rèn)為教學(xué)本文應(yīng)當(dāng)抓住以下三個方面：

（一）在駢儷風(fēng)行的晉代文壇，何以產(chǎn)生《蘭亭集序》這樣的美文？

（二）人與自然的和諧是“人情”的需要。

（三）對莊子虛無主義哲學(xué)的批判。

二

東晉穆帝永和九年（公元353年）三月三日這一天，天朗氣清，風(fēng)和日麗。王羲之和當(dāng)時名士孫統(tǒng)、孫綽、謝安等41人，為歡度修禊日，宴集于會稽山陰之蘭亭（地名，蘭渚，渚有亭）。會稽山水“千巖競秀，萬壑爭流。草木朦朧其上，若云興霞蔚”（顧愷之語）。山陰這個地方山水之美，令人叫絕。王羲之說：“從山陰道上行，如在鏡中游！”人的心情的朗澄，使山川影映在光明凈體之中。這是一種“空潭瀉春，古鏡照神”（司空圖）的藝術(shù)心靈。

這次集會熱鬧非常。與會的人們列坐在曲水之旁，臨流賦詩，暢敘幽情。王羲之為此作了序，并精書了這篇序文，書法遒美勁健。后世流傳的《蘭亭帖》，據(jù)說就是他的這篇序文的真跡，號稱天下第一行書。

王羲之為人胸懷曠達(dá)，晚年稱病去官后，游名山，泛滄海。正是因?yàn)闀x人具有對宇宙的深情，所以在文學(xué)藝術(shù)上有不可企及的藝術(shù)成就。晉人向外發(fā)現(xiàn)了自然，向內(nèi)發(fā)現(xiàn)了自己的情懷。山水虛靈化了，也情致化了。陶淵明、謝靈運(yùn)的山水詩寫得那么好，是因?yàn)樗麄儗ψ匀挥猩钊牖车臐夂ㄍ业娜の?，他們隨手寫來，都成妙境，境與神會，真氣撲人，在這種濃厚的自然體驗(yàn)下，產(chǎn)生了王羲之的《蘭亭集序》這類作品，可謂最優(yōu)美的寫景文學(xué)。

三

中國古代不僅重視文藝美育，而且重視自然美育。許多哲人、智者和墨客騷人對自然的特殊的美育作用作了極為生動的細(xì)致的描繪?！短m亭集序》寫道：

此地有崇山峻嶺，茂林修竹，又有清流激湍，映帶左右，引以為流觴曲水，列坐其次，雖無絲竹管弦之盛，一觴一詠，亦足以暢敘幽情。

由此看出，自然美引起人的情思是何等優(yōu)美，又是何等愉悅；自然與人的關(guān)系是何等協(xié)調(diào)，又是何等默契。它使我們想起孔子的人生理想：

“莫春者，春風(fēng)既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸?！?/p>

好一幅陽關(guān)和煦，春光融融，一群活潑青年，說說笑笑，載歌載舞的游春圖。又使我們想起田園詩人陶淵明的千古名句：

采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。

中國古人如此鐘情山水田園景致絕不是無緣由的。他們十分懂得山水與自然美是“人情”的需要，充分理解自然美和“人情”的融洽是維系人與自然的紐帶。

王羲之不獨(dú)序佳，詩亦清超越俗。他的《蘭亭詩》這樣寫道：

三春啟群品，寄暢在所因。仰望碧天際，俯磐綠水濱。

寥朗無厓觀，寓目理自陳。大矣造化功，萬殊莫不均。

群籟雖參差，適我無非新。

詩作真能代表晉人純凈的胸襟和深厚的感覺所啟示的宇宙觀?！叭夯[雖參差，適我無非新。”尤能寫出晉人對自然的新鮮活潑、自由自在的心靈領(lǐng)悟，以及一切新的靈魂及新的生命。于是“寓目理自陳”乃是活潑的宇宙生機(jī)中所蘊(yùn)含的至深的理。王羲之另有兩句詩：“爭先非我事，靜照在忘求?！薄办o照”是一切藝術(shù)及審美活動的起點(diǎn)。

四

《蘭亭集序》通篇著眼于“死生”二字，作者想人生“修短隨化，終期于盡”，于是悲從中來，情調(diào)比較低沉。作者在對“死生”問題抒發(fā)感慨之后，又批判了莊子消極的虛無主義思想：

固知一死生為虛誕，齊彭殤為妄作。

為什么“一死生”、“齊彭殤”是荒誕的呢？我們不妨從《莊子·齊物論》中采擇幾點(diǎn)并作簡要分析。莊子認(rèn)為：

方生方死，方死方生。予惡乎知夫死者不悔其始之生乎？

這是就相對主義的觀點(diǎn)說明事物的相對轉(zhuǎn)換。莊子認(rèn)為，相反的理論有一方面生長中，另一方面在消亡中，反之亦然。所謂的“一死生”就是“死”和“生”是相對的。

莫壽于殤子，而彭祖為夭。

在莊子看來，“壽”和“夭”是相對的，彭祖和天地間更長壽的事物相比，就顯得短命。夭亡的嬰兒與更短命的事物相比，就顯得長壽。這就是所謂的“齊彭殤”。

莊子夸大了事物的相對性，否定了“死”和“生”、“壽”和“夭”的本質(zhì)區(qū)別，所以得出這樣的詭論。作者在這里指出莊子的這些說法是荒誕的。在悲憤感慨之中透露出了對生活的熱愛之情。這是有現(xiàn)實(shí)意義的，同樣難能可貴。