國學(xué)經(jīng)典與人生智慧

袁濟喜

中國人民大學(xué)國學(xué)院，教授，博士生導(dǎo)師，中國《文心雕龍》學(xué)會副會長，中華美學(xué)會常務(wù)理事。著有《六朝美學(xué)》《傳統(tǒng)美育與當(dāng)代人格》等。

今天我與大家一起探討國學(xué)與人生智慧的問題，這是一個十分有意思的話題。上個世紀(jì)中國著名作家林語堂寫過《孔子的智慧》一書，他從《論語》中讀出許多人生的智慧與趣味，大家不妨看一下這本書。

中國古代所說的智慧不同于西方的概念，西方的智慧重在技術(shù)與謀略，而中國的智慧重在道德精神的建設(shè)。中國人的智慧是有境界的智慧，智者是知識與科學(xué)的體系，而仁者則是人文的體系，智者與勇者只有與仁者相結(jié)合，也就是科學(xué)與人文的有機結(jié)合，才能造成完美的君子境界，才能將人生智慧運用到現(xiàn)實生活中去。西方學(xué)術(shù)將智慧僅僅理解成工具，在這一點上中西方的觀點是不同的。國學(xué)的基本精神表現(xiàn)出中華民族的基本人生價值觀念與思想方法，它的組成元素為儒家的尊重先祖、進德修業(yè)、內(nèi)圣外王，道家的逍遙獨立，禪宗的心靈自由，屈原的浪漫熱烈。在地域上，它兼融南北，是一種多元和諧的精神文化體系，人文蘊涵極深，并且將學(xué)問與人生相結(jié)合。在各家各派的經(jīng)典中，都有著豐富的人生智慧，可以培養(yǎng)我們的道德修養(yǎng)，增進知識，涵養(yǎng)人生智慧，造就完美人格。

一、儒家經(jīng)典

“仁學(xué)”“德治”的當(dāng)代價值

我們先來談儒家經(jīng)典論人生智慧。東漢史學(xué)家班固在《漢書·藝文志》中指出：“儒家者流，蓋出于司徒之官，助人君順陰陽明教化者也。游文于六經(jīng)之中，留意于仁義之際，祖述堯、舜，憲章文、武，宗師仲尼，以重其言，于道最為高?！惫糯桃惑w，儒家思想對于主流從政思想是很重要的，漢代獨尊儒術(shù)，以儒學(xué)治國。宋代有所謂半部《論語》治天下之說。要傳承中國優(yōu)秀的歷史文化傳統(tǒng)，儒家經(jīng)典著作是主要的內(nèi)容，是構(gòu)成中國人智慧的基礎(chǔ)。

孔子的德治思想是從他的仁學(xué)思想中引申出來的。仁學(xué)是建立在中華民族氏族血緣親情關(guān)系及其觀念之上的一種情理融合的學(xué)說，它以孝悌為核心，孝是對父母的敬愛，而悌則是對兄弟姐妹的友愛。《論語·學(xué)而》第一句話就體現(xiàn)了這種日常親情與德行，子曰：“學(xué)而時習(xí)之，不亦說乎？有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”可見孔門歷來重視人際關(guān)系的和諧，而人生智慧首先表現(xiàn)在善于協(xié)調(diào)人際關(guān)系。《論語》中還記載，子曰 ：“德不孤，必有鄰 ?！痹釉?：“君子以文會友，以友輔仁 。”孔子與他的弟子曾子明確提出君子以德作為與人交往的標(biāo)準(zhǔn)。而這種德行則是施政的基礎(chǔ)，只要履行這些基本德行，政治與管理也就自然成功了。

孔子還強調(diào)，德治還體現(xiàn)在忠恕之道上，是一種高超的人生智慧與處世之道?？鬃拥膶W(xué)生曾子說：“夫子之道，忠恕而已矣?！薄凹核挥?，勿施于人。在邦無怨，在家無怨 。”這是一種推己及人的思想與觀念?？鬃舆€提出：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”也就是說，君子要想成功，首先要讓人成功，這種思想非常切合現(xiàn)代人所說的雙贏策略，是一種協(xié)調(diào)人我關(guān)系的能力與智慧。

《中庸》的領(lǐng)導(dǎo)智慧，是儒家的重要思想。所謂中庸，就是從思想觀念到行為方式上都要有道德自覺與修養(yǎng)。是發(fā)自內(nèi)心的道德素養(yǎng)。在做事的方式上能夠各方兼顧，公平公正，不走極端。古代名臣與士大夫都以此為底線。正如孔子所言，仲尼曰 ：“君子；小人反。君子之也，君子而時中。小人之也，小人而無忌憚也。”

中庸之道從本體上奠定了人生智慧，蘊含深刻的哲理，這在當(dāng)代管理學(xué)上也有深刻的借鑒意義。我們不能否認(rèn)，近一百年中國學(xué)習(xí)運用得更多是西方式管理，對中國傳統(tǒng)國學(xué)智慧的反思和整理非常之少。中國的傳統(tǒng)管理與整個國學(xué)一道，往往被作為封建中國落后的罪魁禍?zhǔn)准右耘?，作為孔孟之道受到粗暴的傷害。古代帝王的治國之道被看作封建統(tǒng)治階級愚弄人民的手段而被鄙棄，近代曾經(jīng)輝煌的儒商被看作一個歷史悲劇而塵封。一批又一批的政府官員與企業(yè)領(lǐng)導(dǎo)出國學(xué)習(xí)，回來便都大刀闊斧的根據(jù)西方模式和經(jīng)驗進行改革，對于自己的老祖宗不屑一顧。而現(xiàn)在許多問題正在慢慢顯露，經(jīng)濟發(fā)展中忽視了人的存在，盲目追求冰冷的GDP數(shù)字，自然環(huán)境淪為犧牲品，社會中不均衡的發(fā)展矛盾日益突出，物質(zhì)生活日益豐富的同時人們卻遭遇了前所未有的精神危機，幸福感越來越低。中國企業(yè)的普遍壽命之短也是近年來被普遍關(guān)注的現(xiàn)實，有關(guān)資料顯示中國企業(yè)的平均生命周期僅為2.5年，不及發(fā)達國家的四分之一，每天全國都有成千上萬家企業(yè)倒閉。這固然有多方面的原因，但是沒有找到適合中國特色的管理經(jīng)驗是很重要的原因之一。以中國目前的市場經(jīng)濟、社會文化發(fā)展?fàn)顩r來看，盲目推行西方管理經(jīng)驗必然是不明智的。中國人重感情、重道義，追求人性化的管理方式，突然面對西方冰冷嚴(yán)格、對事不對人的管理制度，會有相當(dāng)一段長的時間才能適應(yīng)。在現(xiàn)在就必然會造成管理者與被管理者關(guān)系緊張，更加影響企業(yè)的運作。因此，中國的現(xiàn)代化在學(xué)習(xí)西方的同時，不能一味崇洋媚外，必須重視自己的國學(xué)遺產(chǎn)，其中包括國學(xué)中蘊藏的人生智慧與管理智慧。

二、道家經(jīng)典

“無為無不為”的人生智慧

再來看看道家經(jīng)典是怎樣論人生智慧的。老子是先秦時期道家學(xué)派的創(chuàng)始人，一般認(rèn)為老子先于孔子，曾為孔子之師?！妒酚洝贰秴问洗呵铩返葧加涊d孔子曾問禮于老子。另外，老子所從事的史官之職，使他對于宮廷內(nèi)幕、政治面目及政治斗爭深有了解。

生活在這種環(huán)境中，老子養(yǎng)成了韜光晦塵、退隱自保的人生哲學(xué)。章太炎《論諸子學(xué)》就曾說老子“亦以怵于利害，膽為之怯，故事事以卑弱自持。所云無為權(quán)首，將受其咎，人皆取先，己獨取后，實以表其膽怯之征” 。周時范蠡，漢初張良皆深通老子之術(shù)?？芍献邮且粋€深諳世故、明哲保身的人。《老子》一書所揭示的帝王權(quán)謀之術(shù)，后來被韓非所看中，寫了《解老》《喻老》，對老子的思想大衍發(fā)微，為專制集權(quán)統(tǒng)治者提供理論依據(jù)。

老子論政治哲學(xué)與領(lǐng)導(dǎo)智慧，有這樣一些內(nèi)容：

自然無為的政治理念。老子從天道自然的觀念出發(fā)，對于夏商周三代的文明進行了全面的清理。他在《十八章》中指出，“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣” 。在老子看來，天地是自然運轉(zhuǎn)的，并不像周初統(tǒng)治者所說的“皇天無親，惟德是輔”，它冷漠地依照固有的自身規(guī)律運轉(zhuǎn)，而圣人只是將蕓蕓眾生作為祭神用的草狗。如果說，孔子力圖用仁義來矯正當(dāng)時的人們的貪心，用大同社會來召喚人們的血緣親情觀念，那么老子則冷峻地指出，仁義的產(chǎn)生，本身就是遠(yuǎn)古淳樸民風(fēng)失落后的產(chǎn)物，智慧孝慈這些人類文明的產(chǎn)物，都是人性毀壞后的結(jié)果。天地是自然運轉(zhuǎn)的，仁義的產(chǎn)生，本身就是違背自然的。

上善若水的施政策略。領(lǐng)導(dǎo)者的智慧與人格要素樸超脫一些，在施政上要善于與民休息，清靜無為。在欲望的年代，老子更多的是提倡領(lǐng)導(dǎo)者的自身無欲與低調(diào)，倡導(dǎo)外柔內(nèi)剛，無為而無不為。老子認(rèn)為，領(lǐng)導(dǎo)人物的清靜自制，是很重要的人格修養(yǎng)，老子為此倡導(dǎo)上善若水的策略，曰：

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。（《第八章》）

是以圣人處無為之事， 行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。（《老子·二章》）

無為而無不為的人生智慧。但是不爭并不等于無所作為，而是一種無為而無不為的人生智慧，老子實際上是教會人們一種很厲害的權(quán)術(shù)，即：

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。 非以其無私邪？故能成其私。（《第七章》）

將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。（《第三十六章》）

后來韓非子從老子那里汲取了許多思想，成為中國封建專制社會中的治國之道與君主馭下之道，《史記》將老子韓非子放到一起立傳，是因為其中有共通性。老子論人生智慧，善于從長遠(yuǎn)利益以及相反相成的維度去告誡人們。老子認(rèn)識到，春秋戰(zhàn)國年代的人們，處于社會變遷的年代，急功近利，目光短視成為一種社會病，缺乏智慧的表現(xiàn)就是一葉障目，不見泰山。為此他屢屢指出，越是在躁動的環(huán)境中，越是要勇于激流勇退，切忌知進而不知退，否則會引來大禍。

三、法家經(jīng)典“法術(shù)勢”對管理的啟示

再說法家經(jīng)典中的人生智慧。在歷史上，儒家與法家并重，構(gòu)成治國之方略。法家強調(diào)法（李悝）、術(shù)（申不害）、勢（慎到）三大因素對于領(lǐng)導(dǎo)的決定作用，其他道德等因素一概不考慮。韓非子是法家的集大成者，《韓非子》是法家的重要經(jīng)典。韓非曾與李斯一起做過荀子的學(xué)生，在韓國一直受到冷落，于是潛心著述，總結(jié)了先秦時期法術(shù)勢三派的學(xué)說，創(chuàng)立了作為集大成的法家學(xué)說。

韓非不同意儒家的性善論與教化論，在他看來，人都是一些十分自私的動物，毫無道德良知，也不存在教育感化的可能性。對這種赤裸裸的自私之物，君主有沒有辦法統(tǒng)治呢？韓非的結(jié)論是肯定的，這就是用法術(shù)與權(quán)勢來加以駕馭。他舉了一個例子：有一個不成器的子弟，父母訓(xùn)斥，他不改。鄉(xiāng)里耆老勸導(dǎo)，他也不聽。師長教育，他更是置若罔聞。但是一旦官吏依照有關(guān)法令率兵前來抓捕時，那個浪子終于害怕了，棄惡從善。可見，法制與力量才是唯一有用的教育。領(lǐng)導(dǎo)者必須有法術(shù)勢才能成就事業(yè)，法家講效率而不講人情。

站在今天的角度來看，韓非的思想對于管理學(xué)有著重要的啟發(fā)作用?？鬃优c儒家的德治觀有兩個致命的缺陷，第一，它的人性論主要是性善論。這樣的出發(fā)點無形中將道德榮辱觀的作用無限夸大，看不到經(jīng)濟基礎(chǔ)對于人思想意識與道德建設(shè)的作用。第二，在政治上，它將道德作用代替了法制與制度建設(shè)，有意識形態(tài)治國的特點，這樣的話，制度的監(jiān)督無形之中就被忽視了，這些與我們今天講的現(xiàn)代民主與法制是立國的基礎(chǔ)，是建設(shè)和諧社會的制度保障存在著巨大的差異，對此我們要有清醒的認(rèn)識。事實上，中國歷史上的統(tǒng)治者都是王道與霸道互用的，沒有哪一個朝代單純用儒家的德治管理國家。

韓非曾諷刺孔子，說他的道德說教既然那么好，為什么打動不了大多數(shù)人，信徒只有七十人呢？可見大多數(shù)人還是憑著利益判斷來行事，法制才是最可靠的。韓非的主張雖然有些片面性，但基本上觸及了儒家道德學(xué)說的要害，他倡導(dǎo)的法治精神，即使在今天看來，也是傳統(tǒng)文化中的重要組成部分，是可以與儒家道德學(xué)說、道家無為之治互補的。中國歷史上管理得較好的西漢初年的文景之治，就是黃老之學(xué)、儒家之道與法家之治融合一體的，漢唐盛世也是如此。

但是法家太注重功利關(guān)系，缺少人生道義，會使人生智慧流于短命，比如韓非的同學(xué)李斯為了私利，在秦始皇發(fā)兵韓國接走韓非之后，李斯將韓非殘害致死，對于同門尚且如此，對于其他人更不會擔(dān)當(dāng)?shù)懒x，所以，李斯在秦始皇死于沙丘時，屈從秦二世胡亥與宦官趙高的合謀偽造詔書，迫使扶蘇自殺，以圖自保，最后也被趙高所殺?？梢?，聰明反被聰明誤，是古今常有的事。

國學(xué)經(jīng)典當(dāng)然遠(yuǎn)不止這些，國學(xué)博大精深，經(jīng)典源遠(yuǎn)流長，豐富多彩，我們這里只能講一些粗略的內(nèi)容。在研讀過程中，我們可以不斷增強認(rèn)識，培養(yǎng)人格，提升智慧，正如荀子所言：“故不登高山，不知天之高也；不臨深溪，不知地之厚也；不聞先王之遺言，不知學(xué)問之大也。”

責(zé)任編輯/肖茂紅