“干杯文化”誤人多

朱國良

“干杯文化”誤人多

朱國良

有一篇外國人寫的《中國人崇尚干杯文化》，在國內的一張報上轉載后，讀了讓人思慮良多。誰不知道國人崇尚的是“酒文化”!酒圣李白、陶淵明是那么放達，酒仙張旭、酒賢蘇軾、曹參是那般灑脫。“曲水流觴”傳芳百世，王勃詩文傳唱千古，不都是酒成全的文化呀！怎么變成了“干杯文化”了呢？其實，我覺得這事局外人看得還真準。試問，除了“交際文化”“黃段文化”“市儈文化”，現在的酒桌上還有多少文化可言？

作為“水做的液體、火樣的性格”的酒，在“十圣”之首，稱為“酒圣”。酒而有圣，且冠榜首，當只有文明可談，豈能與愚昧為伍?“四座歡飲觀酒德，一燈明暗又詩成。”這描繪的是酒逢和已、飲酒勸詩的盛況。于觥籌交錯間佳句頻出，實為雅事一樁。雖然也有酩酊大醉的時候，但那是興之所至，并非如今天的那種強逼硬勸。詩句中提及的“酒德”，乃指飲而不過，飲而不貪，無所貪戀，無所嗜求。如同酒的酒精含量都有個度數一樣，飲酒也要有一個“度”。酒，運用稻谷釀成的瓊漿，從鮮果中取出的玉液，人們應當用理智去盡情享受，用情趣去適時地駕馭它，那才有趣呢!飲酒講德，講點情趣和意味，是需要的。換言之，酒飲到不影響身心、不影響正常生活和思維規范的程度才好，要以不產生任何消極不良的影響與后果為度。

人逢喜事，節到人間，每逢此時，借酒助興，舉杯祝福，大快人心。但如今，逢喜過節的時候，豪飲濫喝、強逼硬勸的事并不鮮見。更還有“酒醉”、“酒駕”弄出草芥人命的種種傷人奪命之事。在由杯到碗再到瓶，猜拳賭氣瞎折騰中，總有這樣一套理論：“感情深，一口悶；感情鐵，喝出血。”這種理論本身就是一種醉話。為什么感情深，就必須一口悶呢?在我們這個講究“品味”的時代，“品”才見境界，才有韻味，徐徐品之，款款而飲，量力而行，有何不好?每逢勸到狂喝猛飲這個份上，客人也以為這是優禮有加，卻之不恭，于是來個“寧傷身體，不傷感情”。久而久之，便會鬧出一些無謂且無聊的“酒事”，只會害身體，毀事業，損家庭，禍國家。

在酒桌上有的人還以各種段子和順口溜要挾，不免樂極生悲，追悔莫及。有的人一上酒席往往喜歡以各種“段子”佐酒。仔細品味這些“段子”，不難看出其中的消極成分。常常是“段”不在長，染“黃”則香；話不在多，著“色”則 靈。事實上，許多“段子”既無文化底蘊，又下流不堪，俗不可耐，口無遮攔，只會播謬種，壞風氣，丑形象，損文明。還有人談笑之間慨而慷，他們一杯又一杯地干杯，因為吃的是公款、喝的是公酒。有一個西部小縣，“窮縣不窮宴”，一位鄉鎮干部陪酒、拼酒的數量竟在上百斤之多。如此“干杯”，豈有文化可言，實是陋習所致。這是把公家的鈔票不當錢，是社會的畸形產物。

有什么樣的酒客，就有什么樣的酒友，便有什么樣的酒話。而中國是一個擁有豐富的酒文化的古國。陶淵明說：“偶有名酒。無夕不飲。”王翰的“醉臥沙場君莫笑，古來征戰幾人回”，說的是酒。曹操的“慨當已慷，憂思難忘，何以解愁，唯有杜康”的千古絕唱寫的是酒。毛澤東的“把酒酹滔滔，心潮逐浪高”談的還是酒。所有這些，給我們留下了千古酒風，萬載酒德。

值得一提的是，在飲酒物過程中，有個“德”的問題。“百行德為首”。中華民族的傳統文化認為，在所有的言行中，道德是最為重要的，也是具體的。中國歷史上酒事紛紜復雜，酒人五花八門，而飲酒為雅事，飲而神志清明，則是風雅之飲了，耽于酒而沉于俗，氣味平泛庸濁，酗酒無行，傷風敗德，沉溺惡穢，不知肉麻，這是醉生夢死，暴殄天物!而以公款胡亂“干杯”，海吃暴飲，那更是無德無恥了。

酒飲到不影響身心、不影響正常生活和思維規范的程度才好，要以不產生任何消極不良的影響與后果為度