文明的自然維度及自然觀的演化

■張媛媛

按照馬克思的觀點，人類面臨的基本關系是與自然界的關系。人類社會與自然世界的關系不但蘊涵了人類生存需要的意蘊，還深刻地體現著人類擺脫野蠻、走向文明的程度。然而，在漫長的原始、農業文明時代，人類對自然界的對象性活動不足以破壞生態環境的基本穩定，古代人主客不分、物我交融的意識使他們對自然頂禮膜拜、愛護有加。但是，以“人的理性覺醒”為主要標志的現代社會的到來，卻讓人類付出了慘痛的環境代價。主客二分與對象性的思維方式使人取代“上帝”成為主宰萬物的“繼承者”，片面張揚主客體觀念的人類機械地分割自然界，使自然界變成了“為我之物”。自然界不再是古代文明時期人類的榜樣，而成為根據人的需要與利益隨意掠奪、操縱和控制的工具和手段，自然界“祛魅”了。

探尋現代性中自然危機的根源，重尋“人向自然的統一”與“自然界的優先地位”的意識，推進科技的生態化轉向，是當代生態文明的發展方向。生態危機雖然通過人與自然關系的矛盾體現出來，但由于自然界是客觀存在，所以只能從人類自身查找問題原因。在不同的文明時代，自然對人具有不同的意義，因而也就形成了不同的自然觀念。人類對自然的不同看法，最終決定于人類自身實踐的性質和狀態。從根本上說，由于人類在各個歷史時期實踐活動的性質不同，所以人與自然的關系也就不同，因此人眼中的自然就不同。各個文明階段的人與自然關系是不同時代的哲學世界觀在自然觀方面的擴展和邏輯表達，所以不同文明時代的自然觀有著不同的哲學演化進路。生態文明是在生態危機背景下對工業文明的解構，是人類文明形態自我演進到人與自然和諧的高級階段。必須承認，生態文明的構建是人類的一種被動選擇，它是自然救贖的可能途徑。自然危機的深刻根源在于人的危機，因此，自然的救贖根本上取決于對人及人所存在的社會的救贖，建構合理、正當的社會制度才是自然獲得救贖的真正路徑。

一、文明的自然維度

(一)原始農業文明:物化自然之狀態

原始文明發軔于古猿向人轉化的歷史進程中，距今約300-400 萬年前，它是迄今人類所考的最早文明形態，采集、狩獵與刀耕火種是該時期社會文明的應然狀態。在這種社會文明中，自然成了人類的全部“生活倉庫”。在原始文明的生產實踐中，由于人對自然的直接依賴性，自然被看成是人類的“上帝”，人類對自然頂禮膜拜。但另一方面，由于人類對自然認識較淺，人的生命從某種程度上直接受大自然的威脅，所以此時的自然又是一種神秘的存在，因而人類對自然是敬畏乞求。人類早期的圖騰崇拜和神話既表現了原始社會以自然為導向的文明狀態，又代表了人類精神價值信仰的“終極實體”。圖騰崇拜是人把與自己密切相關的動植物作為圖騰，尊奉為自己的崇拜對象，并且通過把這些動植物人格化、神圣化來探索外部世界的客觀規律。神話是人在幻想中對自然力的改造。洪水泛濫的災難使人們幻想出女媧“積蘆灰以止淫水”的功績。酷暑干旱的痛苦使人們幻想出英雄后羿“上射九日”的威力。圖騰崇拜和神話作為原始人類的自然中心主義拜物觀念彰顯出自然界本體性存在的至高無上，原始人只能匍匐在其腳下，被它支配。物與我，主體與客體尚未分化的意識表明人和自然處于混沌一體的狀態。

農業文明時代出現在距今1萬年前的新石器時代早期，在這一階段，人類制造工具的能力與舊石器時代相比有了質的飛躍，人類的生產和生活方式也發生了根本變化，開始利用農業技術開發農業資源，從事谷物生產和動物飼養。在農業文明社會中，即使人們直接利用自然物的形式仍然大量存在，但已不是人類的主要生存方式。人類生存需要的更主要方面則是以勞動為中介而進行的生產，如物種栽培、動物飼養等方式。實踐活動的性質不同，決定了人與自然的不同關系。原始文明的生產是直接從大自然索取生活資料，人對自然具有直接的依賴性，生產和消費在時空上是統一的;而農業文明的生產則需要人類勞動的參與，這就導致生產和消費在時空上的分離，從而人對自然的間接依賴取代了直接依賴。

但是，農業生產從本質上說依然是按照自然規律進行的天然生產，并非是人的意志干預的生產。人類在生產過程中起到的只是輔助作用，人的勞動并不在自然生產過程之內。因此，人的勞動過程與植物的生產過程并非直接同一。植物的生產過程需要持續不斷地進行，而人的勞動過程則不需要。正因為農業生產仍然是一種“自然生產”，因而對自然的依賴性是不可避免的。肥沃的土壤、良好的氣候和水利條件等都是農業生產的決定要素。與這種生產相適應，人類對自然的態度，不是征服自然，而是學習如何模仿自然，引導自然。農業生產本身就是從自然那里學來的，其本質是順應自然，而不是戰勝和改造自然。由于天時、土地、生物對農業生產的重要作用，所以農業時代的自然價值觀必然也是人們十分重視土地、氣象、生物物種等自然事物的思想。

在中國，“三才”思想是《周易》解釋世界的結構模式。“三才”中的天、地、人雖然是世界最重要的三大要素，但這三者之間是有邏輯遞進關系的。“有天地，然后有萬物;有萬物，然后有男女。”(《周易·序卦傳》)“天地變化，圣人效之。”(《周易·系辭》)即使圣人也要效法自然界的規律。儒家的自然價值觀主要通過“仁愛”思想表現，如“仁民愛物”、“仁愛萬物”。孔子的“智者樂水，仁者樂山”的說法，清晰而生動地表明了他對山、水等自然物價值的肯定。荀子尊重自然規律，他說:“天有常道矣，地有常數矣。”“順其類者謂之福，逆其類者謂之禍，夫是之謂天政。”[1](P278)在環境管理方面，我國從很早的時候起，就有了保護環境的法令。據《呂氏春秋》記載，周朝時代就頒布了保護自然資源的《野禁》和《四時之禁》，其內容是不違背時令砍伐木材、割草燒灰、獵取鳥獸、捕撈魚蝦。周朝以后，除元朝以外的各個王朝都制定和頒布了類似的環境保護法令。總之，由于原始、農業文明人類的實踐活動只是改變了自然物的形狀而非性能，所以物化狀態之自然保持了生態系統的良性平衡，并為人類生存與繁衍提供了物化保障。

(二)現代工業文明:主體性哲學模式下的自然危機

現代性從思想角度開啟于“近代啟蒙”運動，啟蒙運動要求將人從上帝的奴役中解放出來，恢復人的尊嚴和價值。然而，隨著人的這種解放，確立了人類在整個世界中的統治地位。隨著人類自立為王，自然界也開始了祛魅的過程。近代自然科學通過實踐與工業密切結合，在短短的幾百年內，人類征服和改造自然的能力超越了以前一切時代的總和。科學使人無所不知，技術使人無所不能，機器技術的發明和使用讓人類憑借理性達到光輝的頂點。機器生產與農業生產有著根本的區別。農業生產從本質上還是“自然生產”，而機器生產則是“制造型”生產，這種生產的產品完全是根據人的目的制造出來的，很大程度上是人的勞動技藝，自然的影響少之甚少。“產品與生產它的自然材料之間的聯系被大量的機器勞動掩蓋了，以致使人們在消費它時很少想到自然。”[2](P85)此外，機器化生產的實質是生產的機械化，生產方式的機械化必然導致思維方式的機械化，自然因此被看作是一部能夠進行機械運動的機器，它在我們之外，只是我們獲得生存利益的對象。

工業的生存方式決定了在人同自然的關系中，人的主導作用逐漸凸顯，自然不再是神圣不可侵犯的對象，它由人們尊崇的榜樣降低為人們認識和改造的對象。人與自然的分離取代了人與自然的統一，人成了自然的上帝，自然成為人的利用品，人眼中的自然也從“自在自然”變為“人化自然”。“人化自然就是按照人的目的形成的，是人強加給自然秩序的人工秩序。當人們進行人化自然的生產時，人們的實踐行為雖然是按照反應自然規律的自然科學進行的，但是，由于自然科學反映的是局部自然的規律，而不是自然界整體的規律，因而破壞了自然界整體上的自然秩序，其后果就是造成了外部自然界生態平衡的破壞。”[3](P3)

自然從被崇拜的對象淪為被輕視的對象，在人們的觀念中，大自然是依附于人而存在的，它本身沒有獨立存在的價值。觀念上的輕視必然導致行為上的破壞，人類通過科學技術這個中介對大自然進行無節制的掠奪、占有、揮霍。在科技理性擴張的時代，“知識就是力量”、“對自然界的否定就是通往幸福之路”、“人為自然界立法”等口號一方面反映出現代人的主體意識增強、為理性獨尊的觀念;另一方面也反映出人類對科學技術的迷信:科學技術是萬能的，只要掌握了它，就可以解決一切。科技理性擴張的惡果就是“自然之死”。人們不斷從大自然中索取，卻從不考慮這會給大自然帶來什么危害。青山綠水中鑲嵌著田園牧歌的詩性化的自然已經成為人類最美好的回憶。美麗的大自然在工業文明的洗劫下滿目瘡痍，自然環境嚴重污染，大量的廢氣、酸雨、煙霧嚴重威脅人們的身心健康。

此外，生態平衡也慘遭破壞，水土流失、土地沙化、物種滅絕、旱澇災害頻繁發生。物種的加速滅絕成了工業文明社會的特有現象。在商品經濟尤其是市場經濟關系泛化的工業社會，人們為了獲得更多的金錢而無限開發動物和植物資源，對物種的掠奪速度大大超過其自然生長速度，因而，那些“稀有的”、“對人有價值的”生物的加速滅絕就成為必然。不可否認，人類對自然界的掠奪造就了物種的加速滅絕。工業文明意識下的工業化生產極大地滿足了人們物質消費的欲望，但同時也從根本上改變了自然的面貌。如果說工業文明的發展打破了自然界的整體平衡狀態，自然終結是必然的話，那么“自然終結”之后將是“人類終結”。“所謂自然的終結，并不意味著世界的終結，雨仍然在下，太陽仍然在閃耀著光芒，盡管與從前已經大不一樣。我所說的‘自然’，是人類對于世界的觀念和我們生活于之中的空間的集合。但是，伴隨著我們周圍發生的那些能夠為科學家測量和枚舉的真實的變化，我們關于自然的觀念也將走向死亡。這些變化將極大地沖擊我們的感覺，最終，我們那種永恒的自然和獨立的自然的觀念將被一洗而去，我們也將會清楚地看到我們究竟做了些什么。”[4](P8)而所謂“人類終結”則是自然對人類的強烈報復，自然界的異化給人類的生存和發展造成的嚴重的威脅。

自然危機的理論支撐是近代哲學家笛卡爾開創的主體形而上學。主體性哲學的基本特征表現為主客二分的思維方式，即世界被分為兩部分:主體和客體。人取代了上帝成為新的主體，被視為宇宙的最高存在。而人的對象，即人以外的另一部分存在被看作客體，客體依賴主體而存在，它是人的本質的對象化。主客二分的思維方式的進一步深化即是對象性思維方式，這種思維方式一方面把人變成無所不欲的貪婪主體，另一方面，使作為客體的物失去了“物之物性”，成為主體化的客體。在人與自然的分離和對立中，人成為主宰者，自然界是被主宰的對象。主客二分的思維方式和對象性思維方式是近代人類中心主義價值觀的哲學基礎。人凌駕于自然之上，并有權為了自身的利益去任意剝削和控制自然。正是在這種形而上學思維模式的指引下，人與自然對立起來，并且在對立的道路上越走越遠。

(三)當代生態文明:自然危機的哲學回應

迄今為止，工業社會是人類歷史中生產發展最為迅速、科學技術最為發達、財富積累最多的時代，很多人迷戀工業文明。然而，當人類面臨目前的生存危機時，又要打破對工業文明的迷信，對它進行清理和反思。建設生態文明就是要找到一種全面處理人與自然關系的方法，解構工業文明社會觀念中的“人與自然的主客體關系”。

人與自然的全面關系，包括“自然向人的統一”和“人向自然的統一”兩個方面。自然向人的統一是指，從實踐論角度看，人與宇宙其他自然物之間的本質區別就在于人的活動是自由自覺的活動。這種活動表現為一種對象性的活動，即人把自己作為主體，把除自己以外的“局部自然物”作為客體，通過主體對客體的改造(即實踐)使人自身得以生存和發展。在近代主體性哲學中，人與局部自然物之間的主客體關系，被夸大成人與整個自然界的關系，而且是唯一關系。

從根本上講，“自然界整體”是宇宙的最高存在，而人只是宇宙的一部分，所以人與“自然界整體”是一種局部與整體的關系。在存在論看來，人與其他自然物都從屬于自然，都需要自然界提供維持生存的保障。因此，在自然界作為整體的環境中，人作為局部要素，他的實踐活動必須在自然規律允許的范圍內進行，自然界整體的“承受力”是人實踐活動的上限。所以，從人通過實踐活動改造自然的角度講，“自然向人的統一”是相對的、有條件的;而從人的實踐活動必然符合自然規律的限度角度講，“人向自然界的統一”是絕對的、無條件的。進而言之，要消除人與自然的對立，就要超越“自然向人的統一”觀念的局限性，明確“人向自然統一”的客觀必然性，從而實現人與自然關系的和解。人向自然的統一在觀念上要求重現自然界的優先地位，在實踐上要求實現科技的生態化轉向。

自然界整體從根本上說有著優先于人的絕對地位，這是人不可更改的“宿命”與“天命”。這既體現在自然界先于人及其意識而存在，也體現在人的生存對自然界的本原依賴性上，更體現在人類社會發展規律與自然規律的內在統一性上。人類社會的發展不但要遵循社會發展規律，更要遵循自然規律，“自然規律是根本不能取消的”[5](P289)。我們必須承認，人類社會是自然生態系統的一部分，從屬于這個系統。在自然系統中，部分的任何變化，都要對系統整體的穩定和平衡產生影響。以熵定律為例，它不僅是自然界的普遍規律，而且也適用于人類社會。人類社會是一個開放的系統，從無序走向有序。因此，社會必須從自然界獲得必要的能量，即獲得負熵。人的生產活動，實際上只能把自然環境中的不可利用的能量轉化為社會可利用能量。生產活動并不能創造能量，而只是轉化能量，這是社會發展的自然屬性的體現。因此，社會生產活動的無限制增長可能導致兩個后果:第一，導致環境中非再生能源的枯竭;第二，使環境的熵增加，即造成環境污染。[2](P108 -109)所以，人類社會的發展同自然規律緊密相關，進入人的活動領域中的局部自然界，雖然打上了人的能動性的烙印，但它們依然有自身的本質規律，這是人的意志無法改變的，所以社會與自然之間具有內在的統一性。在社會發展問題上不存在任何超自然的、反自然的觀點，人類的實踐活動只有在不違背自然規律的前提下才能獲得正常發展。

生態化的科技是指科技的綠色化，科技的低碳化，是為克服科技忽略自然的“存在性價值”的狀態，在技術研發、應用的過程中全面引入生態學思想，把保護環境、改善生態與提高效率、發展經濟統一起來的全新技術。生態化科技是人的現實生存要求在科技方面的具體表現。從根本上講，科學技術是人的創造物，是人與自然界進行直接物質變換的中介。由于近代以來人的主體地位的張揚，科技理性僭越價值理性，人類在利用科技開發自然、創造財富時，只考慮自然的“消費性價值”，忽視自然的“環境價值”，其結果就是科技對自然的異化。所以，在生態文明時代，克服科技異化最好的方法就是讓科技生態化、綠色化。從一定意義上說，不僅無污染的技術是綠色技術，那些少污染、低污染的技術也屬于綠色技術。今天，綠色技術已泛化為負面效應低于人類生存與發展所容許限度的所有技術形態。

二、自然觀的演化

三個文明階段的人與自然關系是不同時代的哲學世界觀在自然觀方面的擴展和邏輯表達，因此，三種文明的自然觀有著不同的哲學進路，人類對自然的認識依次經歷了整體有機的自然觀、機械論的自然觀、共生共榮的辯證自然觀。

(一)原始、農業文明——有機論的自然觀

原始文明與農業文明的人與自然有機統一在一起。主客體的統一使人們試圖從自然界之中尋找萬事萬物存在的根據，人以自然界為對象思考人之本性的內在統一。在古代文明的哲學傳統中，自然是指宇宙的本原、本性。宇宙的本性令萬事萬物生生不息、變化不止。海德格爾認為:“被思為基本詞語的自然，意味著進入敞開域中的涌現，進入那種澄明之照亮，入于這種澄明，根本上某物才顯現出來……自然是涌現著向自身的返回，它指說的是在如此這般成其本質的作為敞開域的涌現中逗留的東西的在場。”[6](P65)一般地講，在古希臘人看來，自然是有生命的有機體，萬事萬物都是從這個有機體中生長出來。正如恩格斯所說:“正是因為他們還沒有進步到對自然界進行肢解、分析——自然界還被當作整體、從總體上來進行觀察。”[7](P287)“由于自然界不僅是一個運動不息從而充滿活力的世界，而且是有秩序和有規則運動的世界。”[8](P4)

(二)工業文明——機械論的自然觀

工業文明社會的自然觀是一種與古代社會整體有機論自然觀相對立的機械論自然觀。它是近代機械論哲學在自然觀方面的反應。文藝復興后，自然科學飛速發展，尤其是17 世紀牛頓力學體系的建立，把科學革命推向了頂峰，自然界變成一架沒有生機與活力、完全由因果關系支配的機器。“一切均可用自然科學的方法加以分析和研究，弄清了客體的內在結構和外在因果關系之后，即可對之加以操縱和控制。”[9](P160 -161)一個多樣化的世界，簡化為力學的機械論世界，造成了哲學世界觀的片面化、機械化。由于近代科學不是關于世界整體性的科學，人的實踐活動依賴的只是關于局部世界的科學，因此，這種實踐只能考慮人類局部的利益，把局部的勝利當成全局的勝利，把暫時的勝利當成永恒的勝利，因而人類不可能發現實踐活動長遠的、總體的消極影響。

(三)生態文明——辯證的自然觀

一旦人類認識到世界是一個不可分割的有機體，人類中心主義就失去了立足之地。這是因為，在局部上說，人與外部自然界是一種外在關系，具有不同的性質，局部的外部自然界只是人的實踐對象，而人則是實踐的主體，是這一關系的主導方面與核心，但是，自然界并非是一些松散的自然物的堆砌，而是一個“整體”。生態自然觀與近代機械論自然觀不同，首先，它堅持有機論、整體論世界觀，把生物圈看作是出于相互作用、相互制約、相互影響的諸要素組成的有機整體。局部諸要素需要服從于整體的穩定和平衡。整體相對于局部來說具有優先性，局部不能脫離整體而獨立存在。其次，它認為整個生態系統中的事物處于普遍聯系之中。世界上不存在孤立的事物，世界的整體性質不能從孤立的事物中產生，事物與事物之間的聯系構成了事物的存在。最后，它強調人與自然關系的和諧融合。人類是自然界長期發展的產物，這就要求人類在發揮主觀能動性時更深刻地認識客觀規律，減少盲目性和隨意性，即與大自然和諧共融。

三、結語

生態環境的惡化促使人們開始反思自然觀。現代工業文明的機械論自然觀造成了自然危機，所以想要救贖自然界，就必須恢復古代文明的整體有機論自然觀，重新將自然看作人的榜樣，進而轉變人們的自然觀。依筆者看，僅僅依靠自然觀念的轉變不足以解決問題，想要真正救贖自然界，還必須深刻挖掘自然危機的根源。日益嚴重的生態危機、環境危機，實質上反映了人自身的異化，這種異化是人的文化的異化、人的存在方式的異化和實踐方式的異化。也就是說，自然危機的根本原因是“人的異化”表現出的人的危機。人類社會的異化狀態造就了人的異化，從而導致了人的危機。因此，自然危機的深刻根源在于人的危機、社會的危機，而救贖自然界的路徑則是通過救贖人類社會進而救贖人。進而言之，自然界救贖的真正問題在于建構合理的社會制度。馬克思明確指出:“共產主義社會是人同自然界的完成了的本質的統一，是自然界的真正復活，是人的實現了的自然主義和自然界的實現了的人道主義。”[10](P187)社會和人的復活，其表現就是人與自然界完成本質的統一，從而在本質上社會與自然界融為一個整體，自然界就真正得到了復活。更為重要的是，當人與自然界完成本質的統一后，自然界就不是人眼中的機械物，而是演變成對象性的人。由于自然界成為人本身，所以人對待自然界就是對待自己。唯有如此，人才能真正愛護自然界、保護自然界，自然界才會真正復活。“解決生態危機的核心問題是人的自我解放和社會的自我解放的問題，而這一解放的根本路徑是揚棄私有制、彌合人與自然世界的分裂，實現人與自然世界的本質統一、社會與自然世界的整合。”[11](P299)人們基于這樣的理念期盼生態文明社會，“我們非常確信的是，當人們接受了這種生態社會的觀念，堅信人類社會與自然世界在本質上是一個不可分割的整體，并按照物質變換、環境友好與和諧社會的實踐原則進行改造自然世界的實踐活動，那么自然界就會真正復活”[11](P299)。

[1]張法祥，柯美成.荀子解說(下)[M].北京:華夏出版社，2009.

[2]張維久，劉福森.社會發展問題的哲學探索[M].長春:吉林大學出版社，1994.

[3]劉福森.西方文明的危機與發展倫理學[M].南昌:江西教育出版社，2005.

[4](美)比爾·麥克基本.自然的終結[M].孫曉春，馬樹林，譯.長春:吉林人民出版社，2000.

[5]馬克思恩格斯文集(第10卷)[M].北京:人民出版社，2009.

[6](德)馬丁·海德格爾.荷爾德林詩的闡釋[M].孫周興，譯.北京:商務印書館，2002.

[7]馬克思恩格斯選集(第4卷)[M].北京:人民出版社，1995.

[8](英)羅賓·柯林伍德.自然的觀念[M].吳國盛，柯映紅，譯.北京:華夏出版社，1999.

[9]盧風.啟蒙之后[M].長沙:湖南大學出版社，2003.

[10]馬克思恩格斯文集(第1卷)[M].北京:人民出版社，2009.

[11]曹孟勤，徐海紅.生態社會的來臨[M].南京:南京師范大學出版社，2010.