文化資本與武術的家族傳播

(黃河科技學院 體育學院， 河南 鄭州 450063)

文化資本與武術的家族傳播

王志英

(黃河科技學院 體育學院， 河南 鄭州 450063)

從文化資本的視角分析了武術家族傳承現象。家族傳承作為武術文化傳播的一種重要方式，可以更好地實現武術文化資本的積累與再生產，進而將文化資本的收益保持在家族內部；武術文化資本的技術特性和文化資本的“脆弱性”又導致其傳承的不穩定；文化資本是解釋武術家族傳播的一個有效的、重要的變量。

武術家族；文化資本；家族傳承

家族式傳承是武術文化傳播的一種重要方式。傳統武術能夠傳承至今，家族對武術文化傳承功不可沒，正如有的學者所言：近百年來,若干武術家族在繼承、發展、傳播、理論研究以及整理傳統武術方面,做出了顯著貢獻,在武術界乃至全社會都享有崇高聲譽[1]。這些家族在對武術文化的傳承中，不僅使其傳承有序，還不斷地創新、推進原有拳種體系，使家族一直保持著某一拳種的技術優勢和人才優勢，如通備馬氏家族，太極陳氏家族等。這些傳承百年、甚至幾百年、十幾代人的武術家族，至今對武術文化的傳播、技術創新等方面仍產生著重要影響。但是，我們也會發現武術家族中的傳承狀況參差不齊，有的能夠傳承多代，上百年而不衰，如上述的陳氏、馬氏家族，有的則是三代而斬，甚至二代便戛然而止，而后一種情況也更為普遍。由此，上述家族武術傳播現象向我們提出了有關家族和武術文化傳播的問題，為什么武術家族傳承成為武術文化傳播的一種重要方式，并且這些家族往往保持著某一拳種的技術優勢和人才優勢？繼而要問的是為什么有的家族卻在很短的時間內衰落而未能持續發展？對于上述問題，本研究試圖借助布迪厄提出的文化資本概念進行解答。筆者認為文化資本是影響武術家族武術文化傳承的一個重要的、有效因素或變量，這一概念有助于解釋武術家族的傳承和興衰。

1 布迪厄的文化資本概念

“文化資本”(cultural capital)的概念是由法國社會學家皮埃爾·布迪厄在1973年的《文化生產與社會再生產》中提出，之后在《資本的形式》(1986)一文中對其做了詳細的闡述[2]。布迪厄將資本分為三種類型，即經濟資本、文化資本、社會資本。其中，布迪厄又將文化資本劃分為具體的形式、客觀的形式和體制的形式這三種形式，而對于文化資本這三種形式的特性和積累，布迪厄認為在文化資本的三種形式中，其具體形式的文化資本最為重要。其基本形式密切與身體相關，并預先假定了某種實體性和具體性，以此特征可以推斷出文化資本的量化特征，文化資本的積累中預設了一個具體化和實體化的過程，該過程十分漫長。而具體形式的資本是無法通過饋贈、買賣和交換進行當下的傳承。因此，這種資本的積累受限于一定限度，它無法超越個體的特殊生物性局限，會伴隨著占有者個體生物性存在(生物的能力、記憶等)衰落和消亡。

體制形式的文化資本可以采用學術資格的形式，這某種程度上抵消了具體化的文化資本的生物局限，它給了某種文化擁有者的長期不變的合法保障的價值。但這一制度形式的文化資本的客觀化正是導致兩種資本之間差別：自學者的資本與那些得到合法保障、其資格獲得學術認可的文化資本之間的差別[2]。自學者的資本會隨時受到別人的懷疑，而制度化的、具有學術資格的文化資本則有體制和制度的確認，一種強迫他人接受“社會公認”的權力。

對于文化資本運作于其中的社會、政治情景，布迪厄提出了相應的觀點，即對于某一特定的個體來說，文化資本的價值不可能脫離其生活的社會環境憑空抽象出來，這部分地是因為文化資本是從“稀缺性”中獲取價值的。國家成為了能夠激活某些技能或特性、使之能代表文化資本的力量，而實際上國家的這種力量(權利)也直接影響了(某種)文化資本在社會結構中的位置或重要性[3]。

2 文化資本的積累與家族武術傳承

2.1 武術文化資本：作為武術家族核心、獨特的文化資本類型

文化資本有多種類型，顯然，作為武術家族最為重要的、核心的文化資本是以武術技術為核心的武術文化資本。像中醫、國畫、戲劇等中國其他傳統文化家族一樣，武術是這一家族存在和被定義的核心元素和特征。根據布迪厄對文化資本的定義，武術文化資本是能夠充分體現文化資本三種形式的文化資本類型，尤其是作為具體形式的文化資本。

首先，武術是一種以身體為載體的技能、技藝，它的表現依賴于肢體運動和身體機能。因此，作為一種具體形式的文化資本，武術文化資本具有高度的身體依賴性和生物學局限，身體或隨著擁有者身體的消亡便會消失或衰落，使其積累和再生產受到比較嚴格的條件限制，并需要一定的形式或制度來實現或保證它的有效傳承。其次，作為客觀形式的文化資本，武術文化資本主要包括相關的武術典籍、圖片、器械、口訣心法等，因其主要是以身體為表現載體的技藝，因此相比其他以外化的具體物質形式為表現載體的文化資本類型不同，武術文化資本的客觀表現形式并不豐富。當然，隨著社會的進步以及媒體技術的進步，以武術文化為內容的文化產品也不斷地多樣化。再者，按照布迪厄對體制形式的文化資本的界定，在中國高校成立武術專業之前(能夠正式授予學位和學歷證書)，基本上不存在一種嚴格意義上以教育資質來賦予的在國家層面認可的武術文化資本的體制形式。當然，類似的形式在封建時代存在于“武舉制”當中，以及由行業內通過一定形式或活動(如比武、打擂)獲得同行認可的資質，它以掌門人、嫡傳人、外號等稱號體現。

2.2 家族傳播是實現武術文化資本積累與再生產的有效途徑

根據布迪厄的文化資本理論，這種武術家族傳承的實質是實現武術文化資本的積累與再生產。家族傳播成為武術文化傳承或傳播的一種主要方式，從文化資本角度而言，在于家族傳承可以更好地實現武術文化資本的積累與再生產，進而將文化資本的收益保持在家族內部。

2.2.1 家族傳播有利于武術文化資本技術特性的傳承和再生產

根據前述，武術文化資本是一種必須依賴肢體語言而展示的技藝型文化資本，對身體具有高度的依賴和生物性局限。這種技術特性和生物局限使其無法像經濟資本和客觀形式的文化資本一樣以具體的物質形式或產權形式傳承。這種類型的文化資本的傳承(再生產)和積累是在“具體的形式”價值體現，作為一種具體形式的技藝型文化資本，它的獲得必需由擁有者或投資者身體力行，通過長時間的不斷學習、訓練而獲得。正如布迪厄所言，這是具體化的和實體化的轉變過程，而且過程較為漫長。其傳承和再生產需要欲擁有者一定的生物條件(身體素質)和身體力行，良好的教育條件(老師及其他客觀條件)以及較長的學習時間。而家族傳播則可以更好地滿足這些條件，尤其是提供的師資或教育條件(學習機會)和學習時間，是其他非家族內成員不易獲得的，這在技藝傳承保守的時代更為突出。

以陳氏家族的太極拳傳承為例，陳氏太極拳自陳王庭創拳至陳氏太極拳第六代傳人、陳氏十四世陳長興，陳氏太極拳基本都在家族內成員中傳承。至陳長興將拳傳于楊露禪，陳氏太極拳開始外傳。但就陳氏太極而言，主要的傳承依然在族內，并且一直保持著技術優勢和人才優勢。據《溫縣志》所載“陳式太極拳繼長興、青萍之后，歷代名手輩出。十六世陳鑫，十七世陳發科、陳子明，十八世陳照旭、陳照池、陳照丕、陳照奎以及擅長新架的拳手陳金鰲等，均為秉承祖傳拳藝高超的名師”。而實際上，直到目前陳氏太極拳十九世陳小旺、陳正雷等、二十世陳炳、陳自強等，陳氏家族仍然保持著陳氏太極拳，甚至太極拳的技術優勢[4]。而陳氏家族對太極拳的傳承之所以能夠如此，除了陳氏家族人丁的興旺，能夠提供相對充足的選材外，更重要的就是在于通過家族的傳承方式，陳氏為其后人提供了學習太極拳的更多機會、更好的師資和訓練條以及充足的學習時間。這是獲得文化資本，實現其有效積累和再生產的必要條件。由于是家族傳承，因此，在陳氏太極的師承上主要是父授子業，或族內不同輩分人員之間的學習，如陳長興業授于其父陳秉旺，而陳小旺不僅師承于家族內部長輩，還學習就教于陳氏太極拳的外姓傳承人。這種以血緣關系為紐帶的家族傳承關系，首先打破了武術傳承中存在的保守障礙，在家族內部這種障礙基本不存在或不顯著。因此，陳氏家族傳人可以在陳氏太極拳學習中幾乎可以獲得家族的所有資源和支持，包括技術的學習、訓練條件，理論典籍、心法口訣等。同時，由于是家族傳承，學習者和授業者大都“同處一室”或在空間上有緊密的接近性，這樣可以為武術文化資本的傳承者提供大量的學習機會和時間，作為家族傳人，他們幾乎可以隨時獲得指導或翻閱相關典籍資料。即使當陳氏太極拳開始外出之后，這些由于家族關系具有的資源或優勢也是族外人不能輕易獲得的。

這種傳承方式符合武術文化資本作為高度依賴身體的技藝型文化資本的積累和再生產的特性。因此，從武術文化資本的技術特性來看，其對家族傳播方式的選擇有一定的必然性。由此，從另一方面，我們也可以看出為什么武術家族往往能夠保持某一拳種傳承的技術優勢和人才優勢。從文化資本的再生產而言，主要原因在于武術家族在武術文化傳承過中程累積的文化資本優勢。其累積文化資本的優勢，可以為文化資本的傳承和再生產提供便利條件。即上述所講的更多的學習機會、更好的師資和訓練條以及充足的學習時間等。布迪厄指出，文化資本的符號性效用的最有效原則存在于他自身的傳承邏輯當中。根據布迪厄的這一論述，武術家族無疑擁有上述兩種優勢，這兩種優勢為其后代繼承者提供了先于其他學習者的有利條件,這是武術家族能夠保持技術和人才優勢的一個主要原因。

2.2.2 家族傳承可以將武術文化資本收益(效用)保持在家族內部，實現武術文化資本的稀缺性、排他性

從文化資本理論而言，這是家族武術傳承的真正動力。家族通過對某一拳種技術體系的掌握，可以獲得家族的生存(生活)保障、社會地位，甚至政治權利(參與)。因此，保持對這種武術技術的擁有(傳承)是武術家族的立家之本。而在家族內的武術技術傳播可以較好地保持這種文化資本的排他性和稀缺性。

我們還以陳氏太極家族來說明此問題。陳氏家族自有文獻明確記載的十四世陳長興至目前十九世、二十世傳人，大都以太極拳為謀生手段和職業。據《溫縣志》記載：“十九世紀初，陳長興在陳家溝設武館。收徒傳藝，本族之外，有著名高足楊露禪”[4]。這是陳氏家族歷史資料中關于設帳授徒，在武館中以傳拳授技為生的職業化的首次記載[5]。目前，以陳小旺、陳炳、陳自強等為代表第十九、二十世傳人，不僅繼承家族拳學，以此為業，而且，因為陳氏族人對太極拳的國內外傳播，已經形成了以太極拳為核心的太極拳文化產業鏈。大批國內外慕名者紛紛而至，學拳者、旅游者云集于，村內不但大興武館之風，而且促進了其他產業衍生發展。太極拳及其附屬經濟，此太極拳這種文化資本的效益，反過來又促使陳氏族人不斷地提高太極拳技術水平和強化對太極拳技術擁有的合法性和權威性。另一方面，對太極拳技術的掌握，還為陳氏族人贏得了社會聲譽和政治地位。在19世紀中后期捻軍起義期間，曾任直隸鉅鹿縣知縣的陳季生、陳仲生兄弟參加鎮壓捻軍起義，屢建奇功，被清廷授予五品官銜，后改受封“武節將軍”，準予歸里。其榮耀為其陳氏宗族具備了晉身仕途的資格和機會[6]。民國時期，中原地區匪患猖獗，軍閥混戰，太極拳成為河南各地民眾賴以強身健體和保家護院的手段之一，武藝高超的陳氏族人在平匪、維護地方秩序使陳氏宗族取得了更高的聲望[7]。在個人方面，陳氏太極拳傳人陳照丕在京立擂比武，半月有余未遇敵手，名聲大振，成為最早在北京傳授陳式太極拳的拳師之一，并且之后兼任中央國術觀名譽教授。在當代，在陳式太極拳發源地的溫縣陳家溝，由于陳氏太極拳在當代的復興，陳氏家族第十九代掌門人陳小旺自1981 年起被調入河南省武術館。1990 年，陳小旺將太極拳全球化推廣遍布于世界各地，并且成立了世界陳小旺太極拳總會[8]。

陳氏家族或族人能夠擁有如此的名望和政治參與程度，就在于對太極拳這一文化資本要素的掌握和擁有。有關陳氏族人因拳而富、因拳而榮、而仕的情況，是文化資本價值體現、成功轉換為其他形式資本的典型案例。陳氏太極拳不僅為陳氏族人置換到了客觀的經濟資本，使其生活得到保障，還為其帶來了社會關系、名譽以及政治地位和權利等收益。這些家族中的領頭人或佼佼者獲得了國家或社會認同的某種頭銜或資格證書等，使其本身又成為家族文化資本的象征。而實際上，家族傳承本身賦予了傳承人一種其他人難以獲得的對武術文化資本擁有的正統性、合法性和權威性的資格，它本身就是一種資格或體制。正如布迪厄指出的自學者的資本和那些獲得合法保障、其資格獲得學術認可的文化資本之間的差別，也就是布迪厄對學術資格或能力證書的重要性的強調。具有家族傳承資格的人相較于族外人，先天地被賦予了一種技術的正統性、權威性的資格，更容易得到社會的認可。也即是說，家族可以形成一種制度化的、客觀化的文化資本，這種形式本身為家族成員提供了一種技術的合法保障和資格認同，相比其他無明顯傳承關系的練習者而言，家族武術練習者更具有權威性，而前者的資本或某一資格則會遭到懷疑。

因此，當武術能夠作為一種文化資本形式，對其的占有和傳承必然會導致一定的排他性，以使其保持相對的稀缺性。因為文化資本仍然是從稀缺性中獲取價值的，稀缺性仍是文化資本能夠轉換盒帶來更大效益的重要影響因素，而以血緣和師徒關系為聯接的家族傳承，為武術文化資本提供了保持其價值和增值效益的一種有效途徑。

2.3 武術文化資本的技術特性及其作用場域的局限影響武術家族傳承的穩定性

在討論武術文化資本可以為武術家族帶來諸多收益的同時，我們會產生另外一個疑問：武術文化資本具有如此功能，為何很多武術家族傳承三代而衰，只有少數家族能夠傳承多代或百年？對此問題的回答，要從武術文化資本的特性和文化資本發生作用的條件(“脆弱性”)而展開。

2.3.1 武術文化資本的技術性對習練者的個體條件提出了較高要求

武術文化資本作為一種依賴于肢體表達的技藝形式，對其的習練和掌握要求習練者必須有具備一定的身體素質，尤其是要取得高的成就。換言之，武術技藝的傳承有一定的選材標準，甚至要求天賦。因此，作為家族傳承，首先必須提供和保證可供傳承的選材，而在家族的傳承過程中，這一因素基本不具有可控性，大都只能是一種帶有宿命的順其自然而為。而往往很多武術家族再傳承過程中因不能夠提供合適的選材或傳承人導致中斷。筆者認識的一位天津知名武術家，兄弟二人，均師承名門，但其后代均為獨生女，作為女孩，父母不想讓其受太多苦再練習武術，而女孩子似乎又對此興趣不大，由此，導致其形成不了家族傳承。這位武術家也曾感嘆，要到農村認一義子，來傳承其所學。

2.3.2 武術文化資本向其他主流文化資本的轉換

本研究視域下的“主流文化資本”，主要是指被當前社會認可的主流文化、技藝或能夠更多收益的文化資本類型。武術文化盡管是作為中國傳統的一種格斗技藝和文化，歷史甚至可追溯到原始社會，但無論是在古代還是現代，武術文化極少在某一社會階段作為一種主流文化而存在。在民國時期，內憂外患，社會的動蕩，民族積弱，在此背景下，武術具有的強身健體，振奮民族精神、御敵強國功能使其被稱之為國術，并成立國術館，受到國民政府的重視，算是武術受到的極少的高禮遇。但理性地講，武術解決不了當時中國的社會問題，其依然難進入主流社會或成為主流文化。而在當前中國，無論是武術文化或體育文化仍然難以進入主流文化之列。武術文化現在之所以在當前社會結構中還具備一定的位置，一方面在于在全球化背景下，國家對文化軟實力的重視，武術文化可以在這方面有一定的積累并可以發揮積極的作用；另一方面在于武術文化具有的文化經濟功能。這些可以從溫縣陳家溝經濟結構和產業模式的變化可以看出。因此，在這種背景下，當武術家族有了一定的積累，可以為后代置換更主流類型的文化資本，創造和收獲更多價值或收益時，武術家族可能會鼓勵后代轉向其他類型文化資本的學習，而不再以武術文化為主，由此，也會導致家族武術傳承的衰落或中斷。

2.3.3 武術文化資本受政治、社會背景影響的脆弱性

上文已有提及，某種類型文化資本發揮的作用不僅取決于國家，還在于和所處社會階段的契合性。文化資本并不能必然地再生產自我，相反，它只是某種政治環境下的造就物，奠基與文化資本之上的權力關系具有脆弱性的一面[3]，一旦這種類型的文化資本所處的場域或關系發生變化、重新組合，這種類型的文化資本要素就會出現貶值，甚至在某些情況下，成為實際的負累。

新中國成立后，由于某些復雜的原因，武術運動曾一度受挫，尤其是十年“文化大革命”期間，更使武術運動的發展、傳承遭到嚴重干擾，許多老拳師在此過程中被批斗或因此致死[1][9]。在這種情況下，武術文化作為資本，不僅不能為家族帶來收益，反而成為了家族被批、被整的負擔。因此，在這一時期，導致了很多武術拳種的斷承以及武術家族的沒落。陳氏太極拳也曾一度低迷，轉為族內秘密練習，甚至有部分家族核心支系也曾一度斷傳。而再加上，武術文化生態環境在由傳統社會向現代社會變遷，武術傳統的價值功能的喪失，在武術未能很好地適應現代社會變化及找好自己的位置時，武術文化資本的就會出現貶值。由此會導致家族傳承的動力降低，出現更多的衰落或中斷。

3 結語

從文化資本角度對武術家族傳播進行研究，算是一個新的角度。通過上述分析，筆者認為文化資本是解釋武術家族傳播的一個有效的、重要的變量。上述討論是從文化資本和武術家族傳承最直觀的一些問題而論，而實際上，對于二者之間的關系，還可以從更多方面進行更深入地探討。另外，家族傳播是武術文化傳播中非常值得關注的一種現象，但目前似乎學界對此還不夠重視。本研究也希望能夠引起學者對此問題的重視。

[1]蔡知忠,周巖.源遠流長名家輩出——記著名回族武術家馬鳳圖家族[J].回族研究,2002(01):48-51.

[2]李義杰.媒介與文化資本[D]//.杭州：浙江大學,2012.

[3]曹榮湘,薛曉源主編.全球化與文化資本[M].北京：社會科學文獻出版社，2005:3-22.

[4]溫縣志編篡委員會.溫縣志[M].北京:光明日報出版社出版,1991:8，546.

[5]許巍.陳長興與陳式太極拳的發展[J].體育文化導刊,2011(05):103-105.

[6]杜修鴻.陳氏太極拳小架發展與傳承[Z].焦作:紀念陳鑫誕辰一百六十周年籌委會,2008.

[7]王守謙,路丹,宋芳.太極家族與鄉村社會——基于河南溫縣陳家溝練拳活動的歷史考察[J].蘭臺世界, 2011(17):75-76.

[8]宋芳.陳家溝陳氏宗族與太極拳[J].尋根,2011(04):127-132.

[9]周偉良.中國武術史[M].北京：高等教育出版社,2003:121.

Cultural capital and family inheritance of Wushu

WANG Zhi-ying

(School of PE, Huanghe Science and Technology College, Zhengzhou 450063, Henan, China)

The paper analyzed the family inheritance of Wushu from the perspective of cultural capital. As an important way of spreading Wushu culture, family inheritance can better achieve the accumulation and reproduction of Wushu culture capital, thus keeping the benefits of cultural capital within family. Yet, the technical characteristics and “vulnerability” lead to the instability of the inheritance. Cultural capital is an effective and important variable to explain the spread of Wushu by families.

Wushu family; cultural capital; family inheritance

2014-02-27

王志英(1977- )，男，漢，河南安陽人，講師，碩士，研究方向武術文化與發展。

A

1009-9840(2014)05-0030-04