從精神分析角度淺析電影《了不起的蓋茨比》（2013版）

◎李曉榕

從精神分析角度淺析電影《了不起的蓋茨比》（2013版）

◎李曉榕

本文分別以弗洛伊德的精神分析理論和拉康的鏡像理論對(duì)2013版電影《了不起的蓋茨比》進(jìn)行電影批評(píng)，試圖更好地剖析人物的性格與命運(yùn)，更好地理解電影。

《了不起的蓋茨比》 弗洛伊德 拉康

電影《了不起的蓋茨比》改編自美國(guó)最杰出的作家之一弗朗西斯·斯科特·基·菲茨杰拉德的同名小說(shuō)，是該作家的代表作之一。菲茨杰拉德生活于20世紀(jì)二三十年代的美國(guó)，那是一個(gè)金錢至上，表面繁榮卻實(shí)際荒蕪的年代，被稱為“爵士時(shí)代”。而菲茨杰拉德的小說(shuō)不僅很好地描繪出那個(gè)紙醉金迷、如夢(mèng)幻般華麗的年代，也清醒地揭露和批判了那時(shí)人們生活的腐朽和墮落，所以他被冠以“爵士時(shí)代”的“桂冠詩(shī)人”“編年史家”。而小說(shuō)《了不起的蓋茨比》更是這一時(shí)代現(xiàn)實(shí)小說(shuō)中的代表作，描寫一個(gè)貧窮子弟懷揣“美國(guó)夢(mèng)”，為了過(guò)上上層人的生活，為了得到心愛富家小姐的愛情而努力奮斗，卻被虛偽、貪婪的上層社會(huì)背棄，最后死于非命的悲慘故事。

2013年，澳大利亞著名導(dǎo)演巴茲·魯赫曼將這一篇被無(wú)數(shù)次搬上銀屏的著名小說(shuō)再次改編，為觀眾呈現(xiàn)了一部3D視覺(jué)盛宴，又一次引起世界影壇的不小轟動(dòng)，這其中毀譽(yù)參半。本文將從精神分析角度對(duì)其進(jìn)行深入討論，筆者認(rèn)為這可以幫助我們更深層次地剖析作品中人物的行為和心理，對(duì)作品有一個(gè)更好的認(rèn)識(shí)和評(píng)價(jià)。

一、弗洛伊德精神分析理論

在20世紀(jì)的文化圖景中，弗洛伊德及其精神分析的理論，無(wú)疑是對(duì)人文科學(xué)及種種藝術(shù)創(chuàng)作產(chǎn)生了廣泛而深刻影響的理論之一[1]。其中便包括文學(xué)創(chuàng)作和電影創(chuàng)作。小說(shuō)作者菲茨杰拉德就對(duì)精神分析理論十分熟悉，運(yùn)用靈活，我們可以利用這種理論更好地走進(jìn)作品中人物的內(nèi)心，理解作者的作品，同樣分析討論由小說(shuō)改編而來(lái)的電影。

1.“人格結(jié)構(gòu)論”

從小說(shuō)問(wèn)世以來(lái)，人們就從不同角度探討分析著菲茨杰拉德本人以及小說(shuō)中的人物，其中不乏利用弗洛伊德理論進(jìn)行研究的。筆者查閱前人的資料，發(fā)現(xiàn)國(guó)內(nèi)最多的研究角度多是從“人格結(jié)構(gòu)論”入手進(jìn)行分析，而這一理論運(yùn)用在電影中也同樣適用，所以筆者借用并總結(jié)了前人對(duì)小說(shuō)的研究，從這一角度對(duì)電影中人物進(jìn)行了分析。

弗洛伊德認(rèn)為，人格結(jié)構(gòu)是由自我、本我、超我三個(gè)層次組成。人格的這三個(gè)層次在不斷地努力相互協(xié)調(diào)，使主體“人”能夠在社會(huì)上正常地生存。然而，一旦這三個(gè)部分彼此產(chǎn)生矛盾而又不能相互協(xié)調(diào)，就會(huì)導(dǎo)致這個(gè)人心理問(wèn)題或者是疾病的產(chǎn)生。這其中最低層次為本我，指人的本能原始欲望，不受一切外在的社會(huì)習(xí)俗、法律以及道德等的約束，僅遵循“快樂(lè)原則”。然后是遵循“現(xiàn)實(shí)原則”的自我，他處在本我和超我之間，根據(jù)外在的道德、法律等來(lái)約束自我，防止人的主體超越社會(huì)底線。最高一層是超我，他由良心和自我理想兩部分構(gòu)成。“超我的職能在于指導(dǎo)自我去抑制本我的沖動(dòng)，不斷以內(nèi)疚感或犯罪感來(lái)糾正偏離道德規(guī)范和理想的行為”。[2]

那么在影片中分別誰(shuí)代表著本我、自我、超我呢？在對(duì)小說(shuō)的分析中，認(rèn)為女主角黛西及其丈夫代表著本我，而敘述者尼克代表著超我是大家比較一致認(rèn)同的，我認(rèn)為在電影中也同樣是這樣。因?yàn)轺煳骱驼煞蚨汲撩杂谧晕业南順?lè)，毫不顧忌家庭與社會(huì)的責(zé)任。當(dāng)知道蓋茨比錢財(cái)?shù)膩?lái)源后她的態(tài)度馬上改變了，因?yàn)樗枰氖敲皂樀纳蠈由睿w茨比就算富有了卻無(wú)法算作真正的上層人。所以她猶豫了，直至撞死丈夫的情人后她馬上回到了丈夫的懷抱，因?yàn)樗拍芙o她真正的貴族生活。以至于蓋茨比替她而死，她卻不聞不問(wèn)地隨丈夫踏上了歐洲之旅。在黛西和丈夫的心中，只有自己和自己的享樂(lè)才是最重要的，其他愛情、親情以致社會(huì)道德都沒(méi)有那么重要。

而尼克代表著超我是沒(méi)有爭(zhēng)議的，他原本抱著和蓋茨比一樣的“美國(guó)夢(mèng)”，從西部來(lái)到紐約，希望實(shí)現(xiàn)理想出人頭地。他被蓋茨比追求愛情的深情打動(dòng)，積極幫助他聯(lián)系黛西，并在適當(dāng)?shù)臅r(shí)候提醒蓋茨比保持恰當(dāng)?shù)男袨椤Ｔ谏w茨比的葬禮上，也只有他沒(méi)有因?yàn)樯w茨比變得一無(wú)所有而拋棄他。最后他看清了紐約上層社會(huì)的真面目，放棄了這虛偽、骯臟的所謂“美國(guó)夢(mèng)”，回到家鄉(xiāng)。自始至終，他是唯一比較清醒，不忘社會(huì)倫理道德，沒(méi)有被欲望蒙蔽雙眼的人。

而筆者認(rèn)為蓋茨比則代表著本我，他所做的一切僅僅也只是從自我快樂(lè)的需求出發(fā)。他并不是真正愛著黛西，只是把得到她當(dāng)做成為上層人的一步而已。他要求黛西告訴丈夫自己從來(lái)都只愛著蓋茨比，黛西抗議道：“哦，你要求太過(guò)分了！我現(xiàn)在愛著你，難道還不夠嗎？過(guò)去的事情我無(wú)能為力了！”（菲茨杰拉德，2004）從這里可以看出蓋茨比只是把黛西作為了物，一件自己的所有物，而不是人。他全然沒(méi)有考慮到他離開黛西后杳無(wú)音訊這么多年黛西的孤獨(dú)和痛苦，她愛上另一個(gè)關(guān)心自己的人是情有可原的。而根據(jù)拉康的鏡像理論，其實(shí)黛西也只是蓋茨比在幻想中投射在鏡像上的完美的自我，他并不是真正愛黛西，其實(shí)愛著的還是自己，這個(gè)筆者將在后面詳細(xì)闡釋。

2.“釋夢(mèng)理論”

事實(shí)上，早在電影誕生初始，20世紀(jì)初年，便有人提出了“電影——夢(mèng)工廠”的說(shuō)法，其中無(wú)疑已包含了電影/夢(mèng)的類比。弗洛伊德認(rèn)為，夢(mèng)的意義是愿望的實(shí)現(xiàn)（舊譯為“欲望的達(dá)成”）。[3]它是由身體刺激、白日殘余和夢(mèng)思維組成，而夢(mèng)思維又是指夢(mèng)中的以“化妝”形態(tài)出現(xiàn)的童年記憶、創(chuàng)傷情境和愿望。而蓋茨比和黛西在一起的愿望，我們可以將之看做白日夢(mèng)，因?yàn)檫@只是蓋茨比的一廂情愿，并沒(méi)有考慮社會(huì)現(xiàn)實(shí)和對(duì)方的意愿，而最終也不會(huì)實(shí)現(xiàn)。弗洛伊德認(rèn)為，夢(mèng)與白日夢(mèng)在本質(zhì)上是一樣的，這兩者和幻覺(jué)一起構(gòu)成了同一類型的事物，我們可以稱之為一種現(xiàn)實(shí)匱乏的想象性滿足。

蓋茨比出身貧寒，在他的想象中，他從來(lái)沒(méi)有承認(rèn)過(guò)自己的窮苦父母，這可以看做是他的童年創(chuàng)傷情境。他一直希望出人頭地，過(guò)上上層人的生活，并從很小就為此努力拼搏著，這就是他的愿望。也就是這些童年記憶、創(chuàng)傷情境和愿望促使蓋茨比的心中形成了一個(gè)夢(mèng)，一個(gè)白日夢(mèng)——和黛西相愛并廝守終身。因?yàn)轺煳髅利悺⒏挥卸薪甜B(yǎng)，代表著蓋茨比心中一切理想的化身，所以他深深地陷入這個(gè)白日夢(mèng)中無(wú)法自拔，以致最后斷送生命。

二、拉康的“鏡像”理論

法國(guó)思想家、精神分析學(xué)家拉康，是精神分析學(xué)科史、當(dāng)代歐洲思想史的劃時(shí)代人物之一。他總結(jié)、發(fā)展了弗洛伊德的理論，并對(duì)其進(jìn)行了修正和改寫。（戴錦華，2007：181、183）拉康的精神分析理論對(duì)電影理論與批評(píng)產(chǎn)生了直接而廣泛的影響，在這里，筆者主要想運(yùn)用他的“鏡像”理論對(duì)電影進(jìn)行分析。“鏡像”理論主要描述了人在6到18個(gè)月的成長(zhǎng)變化，拉康認(rèn)為這是主體形成的最重要階段。在這幾個(gè)月里，孩子被抱到鏡子前，經(jīng)歷了一個(gè)從不能辨識(shí)鏡子中的自己，到辨認(rèn)出自己的鏡中像，并對(duì)自己的鏡中像產(chǎn)生迷戀的過(guò)程。在拉康的論述中，孩子一開始認(rèn)為鏡中的像是另一個(gè)孩子，最后認(rèn)出那是自己，這個(gè)過(guò)程中存在著雙重誤認(rèn)：一開始是將“自我”指認(rèn)成“他者”；最后他卻將光影幻象當(dāng)成了真實(shí)——在真實(shí)與虛構(gòu)中產(chǎn)生了混淆,并從此終生迷戀上了自己的鏡中像。

而蓋茨比一直無(wú)法接受自己貧苦的出身，不愿承認(rèn)自己有一對(duì)窮苦的父母，甚至給自己改名為“蓋茨比”，意思是“上帝之子”。可見他在鏡中投射出的自己并不是真實(shí)的自己，而是產(chǎn)生了“鏡像誤讀”的想象出的理想自我。所以他終其一生追逐那個(gè)不切實(shí)際的，幻想出的理想自我。在這過(guò)程中他遇到了黛西，美麗、高貴的富家女，完全符合他在鏡像中想象出的自己的完美形象，在自戀和理想自我投射的驅(qū)動(dòng)下，他瘋狂地愛上了黛西。這是再次把自我轉(zhuǎn)投射向他者，將他者想象為理想自我的實(shí)現(xiàn)的心理機(jī)制。

這似乎也可以解釋為什么尼克會(huì)如此傾力幫助蓋茨比，連黛西的丈夫都生氣地質(zhì)問(wèn)他：“你才認(rèn)識(shí)他幾天？”而尼克和黛西的丈夫是大學(xué)就認(rèn)識(shí)的老朋友，尼克卻似乎站在了陌生人一邊。筆者認(rèn)為這是因?yàn)槟峥撕蜕w茨比一樣出生相對(duì)普通，沒(méi)有豐厚的遺產(chǎn)可以繼承，也抱著類似的“美國(guó)夢(mèng)”，希望通過(guò)自己的努力躋身上流階層。所以通俗地講尼克是對(duì)蓋茨比惺惺相惜，其實(shí)這也是一種鏡像的投射，尼克在蓋茨比身上看到了自己的影子。

結(jié)語(yǔ)

《了不起的蓋茨比》是一部偉大的小說(shuō)，巴茲·魯赫曼對(duì)其進(jìn)行的電影改編成功與否是見仁見智的。但是卻可以引起我們?cè)俅螌?duì)這部小說(shuō)的思考，現(xiàn)在中國(guó)也處在工業(yè)化、城市化的飛速發(fā)展之中，和當(dāng)年小說(shuō)所描繪的美國(guó)社會(huì)有些相似，或者說(shuō)菲茨杰拉德所思考的問(wèn)題是人類社會(huì)一直存在的問(wèn)題。愛情到底是什么？人生到底應(yīng)該有什么樣的目標(biāo)？最近熱議的“中國(guó)夢(mèng)”又應(yīng)該如何定義？這一系列問(wèn)題都值得我們進(jìn)行深深地思考。

[1]戴錦華.電影理論與批評(píng).北京：北京大學(xué)出版社，2007.

[2]陸揚(yáng).精神分析文論.濟(jì)南: 山東教育出版社,1998.

[3]［美］菲茨杰拉德.了不起的蓋茨比.姚乃強(qiáng)，譯.北京：人民文學(xué)出版社,2004.

（作者單位：重慶師范大學(xué)傳媒學(xué)院）

（責(zé)任編輯 高云平）