生態文明與人類中心主義的博弈

■黃建海

生態文明已經成為事關人類生死攸關的重大課題，上帝留給人類做出最后抉擇的時間已經不多了。

據報，2010年，全世界有320萬人因暴露在大氣污染中而過早死亡，另有22.3萬人因空氣污染直接死于肺癌。江蘇一8歲女童確診為肺癌，就是因為家住在馬路邊，長期吸入大量塵埃所致。導致氣候變暖的罪魁禍首不是別人就是人類自己。長期以來，總有人無視人為活動對生態的巨大影響。聯合國提供的最新權威研究報告證實，人為因素是導致生態危機的主因。關注生態危機，建立生態文明的呼聲一浪高過一浪。

不過，凱撒的歸凱撒，上帝的歸上帝。在與以四大思潮即無止境的消費、科學技術的濫用、國家與民族利益至上、現代化思潮為核心價值的人類中心主義博弈的過程中，生態文明未必占據上風。至少從眼下看，這種博弈還是人類中心主義略勝一籌。在可預見的未來，兩者的博弈還難分伯仲。這就很令人擔憂。因為，結論是非常明確的，人類中心主義不祛除，四大思潮就會持續發作，生態文明的主體地位就難以確立，生態危機就會持續惡化，最終吃虧的還是人類。

無止境的消費

人類過往的活動模式，雖說經歷過數次革命與質變，但最具破壞力的無疑就是當下還在延續的消費需求拉動生產的模式。簡單地說就是：需求刺激消費；消費拉動市場；科技促進生產。馬克思對資本與利潤的關系有這樣的論述：如果有50%的利潤，資本就會鋌而走險；如果有100%的利潤，資本就敢踐踏人間一切法律；如果有300%的利潤，資本就敢犯下任何罪行。這能單方面怪資本家嗎？看看消費者的嘴臉：見什么都想據為己有，奢侈品消費純粹是為了滿足虛榮心。

現實生活中消費與生態相沖突的事實隨處可見。比如一次性消費，環保志愿者一再抵制，可事實上，一次性消費的商品與服務不僅沒減少，反而增加了，背后的原因就是巨大的市場利潤。過度消費是另一種違背生態學原理的消費行為，有人形象地說過，一個美國人的消費頂得過幾個乃至幾十個非洲人的消費。全球奢侈品銷售，變化的只是市場，不變的是消費者的虛榮心和占有欲。有學者指出，有還是沒有，這是美國消費主義的精髓，也是資本主義的動力。美國約有90%的生產力直接或間接用在了滿足人的消費需求。消費構成了我們的生活，成了刺激國家經濟和社會發展的惟一動力。

種種事實表明，人的消費需求是無止境的，當舊的欲求滿足后，又會孳生新的消費欲求。生態的承載量是有限的，而人類的消費需求是無限的，這是一對無法調和的矛盾。羅馬俱樂部上世紀70年代，就向人類發出警告《增長的極限》。告誡人類必須立即行動起來，改變現行的生活方式和消費模式。可是近半個世紀的時光過去了，人類似乎還是顧不上認真地考慮生態文明，看樣子面對人類的消費欲求，生態文明建設還將被一再押后。

唯科學主義思潮的泛濫

所謂唯科學主義思潮，是指以科學作為判斷是非的惟一標準，而在社會現實中普遍盛行的，科學萬能、技術至上、專家思維和理工霸權等現象。

科學技術曾經幫助過人類擺脫完全對自然的依賴，使得人類取得戰勝自然的碩果。但不容否認科學技術是把雙刃劍，尤其是當科學技術的作用被無限夸大的時候，往往也會產生極大的負面效應。比如，核能的發明和利用，導致核武器成為現實，即使是民用的核電站，一旦發生意外，也會給生態帶來滅頂之災。切爾諾貝利核電站事故已成為過去時，但它已經造成了一次巨大的生態災難。而日本福島核電站的核泄漏與核污染還在繼續。

人類曾經數次試圖通過科學的方法改善生態，結果都以失敗告終。最有代表性的例子就是生物圈二號。約翰·麥可菲在《控制自然》一書中也列舉了好幾個案例：洛杉磯沉砂工程（防泥石流）；密西西比河大壩（抗洪）；冰島引水澆滅巖漿。最終的結局，人類都不是贏家。

至于說以生命科學為核心的當代高科技的許多成果，更是對生態文明構成了顛覆性的威脅。一旦生命可以被批量制造，而不是自然繁衍，這就完全改寫了生命的遺傳本性，很可能引發升級版的生態危機。我把它稱之為制造人的時代。筆者曾讀過瑪麗·雪萊（詩人雪萊的夫人）創作的科幻小說《弗蘭肯斯坦》，科學家親手制造的機器人，最終殺死了好幾位科學家的親人和朋友。也就是說，早在1918年瑪麗·雪萊就以科幻小說的形式預言了機器人可能給人類帶來的災難。無獨有偶，阿道斯·赫胥黎也在1932年出版的《美麗的新世界》一書，預言了科技可能給人類帶來的負面作用。

俄羅斯學者別爾嘉耶夫說，我們時代的危機在很大程度上是由技術引起的，技術徹底改變了人們對于時間和空間的態度。技術毀滅生活中一切有機的東西。看看我們身邊被人為地制造出來的東西，許多無法參與自然的循環。對自然生態來說，這些人造出來的東西，就像是怪物。從這個意義上說，正是技術一手制造了生態的危機。然而，卻有許多科學家和政府官員，熱衷于用工程技術的辦法治理環境，結果總是事與愿違。這是科學對自然缺少起碼的敬畏，對生態缺少應有的尊重所致。

康芒納指出，技術是環境災難的罪魁禍首，“生態失敗顯而易見是現代技術之本質的必然結果”。

利益至上的國家和民族主義

歷次世界氣候大會最大的分歧，本質是國家利益的不同。比如在荷蘭召開的世界氣候大會，同時荷蘭又在主辦世界煤炭大會。于是荷蘭自身的減排動機就讓人懷疑，荷蘭90%的能耗是煤炭。據說，多個發達國家，日本、加拿大、澳大利亞等紛紛改口，放棄減排承諾，或者拖延給低碳基金注資。發展中國家迫于自身現實的需要，也不肯減緩發展速度而全身心地投入節能減排。一面是國家民族利益，一面是全球減排統一行動，各國政府如何取舍，顯然，民族主義情緒成了左右其決策的風向標。筆者清楚地記得，早前在論及減排，面對世界輿論的質疑，時任美國總統聲稱，美國不會以降低國民生活標準為代價而減排。以至于，前不久普京還直言指責這種美國例外論。

史懷哲指出，在國家利益高于一切的價值觀指導下，“強有力的和嚴格地組織起來的國家日益決定性地和廣泛地控制著我們。”在對待氣候變化問題上，各國代表總是優先考慮自身利益。世界氣候大會由哥本哈根，到南非、巴西，再到荷蘭。一路走來，筆者對會議結果并不樂觀。

現代化思潮

現代化已經成為這個星球上大多數國家致力追求的一個目標。然而，隨著現代化進程的推進，越來越多的有識之士發現，現代化潛藏著巨大的危機：物欲橫流，拜物教猖獗；競爭慘烈，甚或是不擇手段；金錢萬能，有錢能使鬼推磨；私欲膨脹，只計利害不論是非，致使功利主義盛行。代價是環境資源與生態的透支和人的異化。人的生活越來越現代化，行為卻離自然越來越遠。

近代以來，隨著科學在西方的誕生，借助啟蒙運動，工業化在資本主義世界飛速發展起來，西方世界很快進入了現代化。農耕文明及其以前人類與自然和生態大體均衡的機制被徹底摧毀了，完全確立了人對于自然的絕對主導地位。

現代化最主要的特征就是物質生產效率得到極大提升，人為地建造了一個繁榮的物質世界，赫然與自然和生態對立著。泰戈爾將這個人造的狂妄的物質世界歸結為，導致歷史上偉大文明滅亡的原因。“人類一味地依賴物質資料，過著由財富喂養的寄生生活；否定一切，從而剝奪了我們在真理之路上的一切生計”。從生態學的意義上說，人變得越來越不像動物了；從人類學的角度上說，人變的越來越不像人了。

事實上，早在啟蒙運動的初期，狄德羅就預見了啟蒙運動對現代文明的助推，很可能導致人的異化和與自然的對立。舍勒指出：“在現代文明的發展中……‘物’日益聰明、強勁、美好、偉大，創造出物的人日益渺小、無關緊要，日益成為人自身機器中的一個齒輪。”自然不再受人的敬畏，成為工業開發的對象。自然的目的因被拋棄，取而代之的是征服自然。狄德羅創作的小說《拉摩的侄兒》，其人就是現代性十足的代表，對欲望的歌頌等同于德行的價值，津津樂道于物質的享樂。

盡管如此，人類仍不肯輕言放棄對現代化的追求。自然與生態很可能還要繼續忍受人類的蹂躪。正如斯賓格勒所說：“一個人為的世界成功了，它毒害著天然的世界。……看到瀑布時，人們無不聯想電力；無論在何地，一見眾多吃草的牧群，就會想到其可供食用的肉。任何原始民族的古老美麗的手工藝品都會使人產生愿望，用現代技術方法來取代其勞動。”現代化與生態文明的沖突仍將持續。

人類中心主義是總根源

不論是無止境的消費、唯科學主義思潮的泛濫、國家民族利益至上，還是現代化思潮都指向一個終極的思想源頭，這就是人類中心主義。人類中心主義有三大基石：人類是最智慧的物種；人類優越論；人類是最自私、最貪婪的物種。因為貪婪所以消費無止境，因為自私所以國家與民族利益至上；因為人類優越，又有智慧，所以人類可以凌駕于自然之上，肆意掠奪自然，無視自然自身存在的價值和目的。

然而，人類之與自然只是個區區的小我而已，人類的那點智慧相較于自然的奧秘來說，算不了什么。更何況人類只是這個星球上遲來的物種。如果人類一味地狂妄自大，不敬畏自然萬物的話，人類很可能淪為地球的過客。相比自然與生態漫長的衍化歷史和博大的空間存在來說，人類實在是太渺小了。人類沒有狂妄自大的本錢，反而應該變得謙卑。湯因比直言不諱地指出：“我們所面臨的人為的各種罪惡，都起因于人的貪婪性侵略性，是自我中心主義的產物。因此，根治這些罪惡的辦法必須從克服自我中心主義去尋找。”人類還是好自為之吧。