中國族際政治整合的價值取向析論

朱碧波，王硯蒙

（1.云南師范大學歷史與行政學院，昆明650500；2.昆明醫科大學人文學院，昆明650031）

我國是一個歷史悠久、疆域遼闊、民族眾多的多民族國家。新中國成立之后，中國共產黨致力于民族平等、民族團結和各民族共同繁榮，建構了極具中國特色的社會主義民族理論體系，推動我國各個民族的淵源共生、多元共存與和諧相處，奠定了我國民族關系安寧祥和的總體格局。但是，在另一個方面，我們也應該看到，隨著少數民族地區民族經濟的發展，民族意識有所抬頭，民族認同有所強化，一些跨境少數民族的國家認同還比較模糊，少數民族以集體形式進行的族際博弈趨于明顯。如此種種都決定了我國的族際政治整合必須因時而化，與時俱進，不斷完善我國族際政治整合的理論體系，維護國家共同體的鞏固與安全。然而，中國族際政治整合的價值取向是什么？整合的力度與尺度如何把握？整合的路徑又是什么？學術界并沒有能達成共識，尤其是族際政治整合的價值取向到底是“消除差異實現同一，還是尊重差異構建和諧”，[1]學術界相互詮辯、相互駁斥，形成了“公民國族主義”和“多元文化主義”兩種主義之爭。本文試圖對學術界族際政治整合的“主義之爭”與“諸神之戰”進行梳理與解讀，探討中國族際政治整合價值取向的應然之態，并以此就正于方家。

一、中國族際政治整合：公民國族主義的理念與訴求

在公民國族主義看來，盡管現代民族國家構建的歷史基礎、路徑和歷程各有差別，民族國家建構卻是這個時代的任何一個政治共同體都無法回避的歷史性任務。所謂現代民族國家的建構，就是要逐漸解除民族成員原來依附在皇帝、領主、宗教領袖及其他傳統政治權威的忠誠感，完成傳統民族身份向現代國家公民身份的華麗轉身。現代民族國家建構的歷史性任務決定了民族國家必須將各個分散的互不聯系和依賴的地方性民族進行整合，推動各個民族朝向一個具有權威性的國族范式方向積極同化和標準化，形成統一的國族共同體，完成民族與國家的兩相契合。[2]公民國族主義認為，現代民族國家建構的基礎是承擔了同等的權利與義務的公民個體對國家的理性認同與政治效忠。但在一個多民族國家中，民族對國家的理性認同與政治效忠并不是自發形成的，而是有賴于國家后天的建構。在我國多元一體的民族格局中，由于各個民族在長期的歷史長河的沉淀，形成了共同的歷史記憶、獨特的族裔符號、悠久的文化習俗和熾熱的民族情感，各個民族成員原生的對民族“感性的皈依”在一定程度上還壓制著少數民族成員對國家“理性的認同”，尤其是跨境少數民族還存在國家認同相對模糊的狀況。少數民族的認同錯位決定了多民族國家必須通過統一的制度供給、一體化的政策安排、權威性的價值分配和系統的國民教育，調適乃至重構族際政治整合模式。

新中國的成立，標志著中國民族國家建構的完成，也標志著具有中國特色的族際政治整合模式的全面開啟。我國的族際政治整合，在公民國族主義的理論視野里，是一種“政治化”整合路徑，即國家在看待民族的過程中，傾向于將“族群看作是政治集團，強調其整體性、政治權力和‘領土疆域’”，政府正式確認每個公民的“族群”身份，把“族群”和“族群邊界”政治化和制度化。在國家資源的分配過程中，國家以民族身份為判別標志，給予少數民族以特定的優惠政策，扶助弱小民族的發展。經過六十余年的“族際主義”取向的治理，邊疆少數民族地區政治、經濟、文化、社會等諸多方面都取得了前所未有的進步。但是，在另一方面，隨著少數民族族體規模的擴大，少數民族民族尋根意識、民族認同意識，以及民族利益意識趨于旺盛，某些少數民族“族性飛揚”，“中華民族在發展的過程中也遇到了由各個傳統民族的民族文化的快速發展而形成的解構性力量的沖擊。”[3]104政治化的族際政治整合路徑主要強調的不是“民族建設”而是“國族建構”，這就使得少數民族實體化的同時，國族建構存在空心化的風險。在這樣一種情況之下，中國傳統的族際政治整合必須實現轉型與重構，以便適應當前我國變化發展的了族際情境。在公民國族主義看來，族際政治整合是多民族國家憑借政治權力將各個民族共同鍛造成統一的國族共同體的建構過程。族際政治整合的基本任務就是推動各個民族在自身的認知體系中確立國族認同和公民身份認同相對于民族認同和民族身份認同的優先性。多民族國家族際政治整合的根本目標和基本任務決定了國家族際政治整合的價值取向和基本理念只能是取向公民主義和國族主義。

在當代公民國族主義者的秉承者中，族際政治整合的基本理念又可細分為“公民化”、“求同論”和“文化化”三種理念。“公民化”理念的典型表述為：現代國家的社會整合，是通過建立公民身份認同完成的。現代國家內部結構的基礎是公民身份，包括不同民族在內所有社會成員身份都是國家公民，[4]84各個民族成員享有符合本國國情的人權，享有國家憲法規定的各項公民權利，享有參加國家和社會管理的平等權利和民主權利。因此，在多民族國家的國家建構中，應淡化民族意識和觀念，強化公民意識和觀念；應淡化民族權利，強化公民權利。因為保障了公民權利，也就保障了民族權利；實現了公民權利平等，也就實現了民族權利平等。[5]在“求同論”者看來，多民族國家是多個民族共處或共建一個國家共同體的形態。同質的社會身份和統一的政治文化是一個多民族國家得以存續與運行的基礎。如果族際文化的異質性大于或者強于國族文化的同質性，多民族國家政治共同體受到的挑戰會增多并被強化。這樣的異質性達到一定程度的時候，多民族國家就會面臨分裂的巨大危險。因此之故，族際政治整合必須謀求社會身份與政治文化的“同一”。與此同時，“求同論”也承認族際政治整合的“求同”，并不意味著抹殺族際異質，而是承認族際異質，尊重族際差異，以制度和政策維護作為差異之體現的非主體民族的權利，但并不刻意強化差異，更不擴大差異。[3]98-101如果說“公民化”、“求同化”試圖從正面建構國家的同質化，那么，“文化化”表達的就是一種“去政治化”從反面建構國家同質化的設想。“文化化”者認為，當代一些多民族國家，民族問題的治理存在“政治化”傾向，即多民族國家族際整合時，傾向于將“族群看作是政治集團，強調其整體性、政治權力和‘領土疆域’”，政府正式確認每個公民的“族群”身份，把“族群”和“族群邊界”政治化和制度化。在族際政治整合中，國家以民族身份為判別標志，在國家資源的分配過程中，給予少數民族以特定的優惠政策，扶助弱小民族的發展。但是針對少數民族整體的特殊扶助，也容易產生了一系列逆料之外的外溢效應。因此，“文化化”者主張，民族問題應該“去政治化”，在處理民族問題的過程中，既承認其民族成員的某些共性，更注意從分散個體的角度來處理族際關系，在強調少數民族文化特點的同時淡化其政治利益。將各個民族成員一視同仁地看作國家公民。對于他們作為國家公民所應當擁有的各項權利，政府都應該從“公民”這一角度予以保障。[6]

關于民族多元和民族差異，公民國族主義認為，多元是一體基礎上的多元。對于各個民族在長期歷史長河發展演變中形成的異質與差異，必須予以尊重和承認，但在族際政治整合中并不能去刻意地、人為地強化這種差異，更不能通過制度化的渠道將這種差異固化。如果在族際整合的過程中，過于強調族際之間的差異，那么，至少會產生以下幾個原初意想不到的外溢效應：

其一，民族認同的強化、民族意識的覺醒和民族博弈的加劇。多元文化主義從民族利益的角度思量，主張多民族國家在國家資源的權威性分配過程中，以民族身份為分配依據，在制度設計、法律供給、政策輸出、資源分配上，給予少數民族提供傾斜和優惠。在公民同質主義看來，多民族國家族際政治整合的如此種種，使得民族成分這個原初只有民族“界別”意義的身份認證，政治化地附加了本來并不曾擁有的權益價值，刺激了少數民族意識的覺醒，人為地強化了少數民族對自我民族身份的認同，為少數民族精英將民族認同轉化為政治動員的工具和民族博弈的利器提供了可供操作的民族資源，也為民族主義勢力的發展預留了組織空間。

其二，民族多樣化異質的過于凸顯會損害共同價值觀，妨害國家一體化的進程，使得族際政治整合與國家建構的目標指向背道而馳。在公民同質主義者看來，多元文化主義雖然蘊涵著創造一個更加包容和公正的社會的崇高而真誠的動機，但在事實上卻導致了鼓勵種族分離的災難性后果。[7]158在民族國家的構建中，統一而同質的政治文化是維系國家一體化的堅韌的文化紐帶，而多元文化主義“對‘差異’的追求本身也容易形成一種自我封閉或對外排斥，它不僅不利于民族融合與政治一體化的發展，而且容易在國家內部筑起民族間的壁壘，形成一種‘新的部落主義’”。[8]而且更為嚴重的是，強調少數民族以“差異”為規定性的文化權利，實際上宣布的是自己不同于別人的差異或特性。在一個多民族聚居并有多民族語言的國家中，在強烈的民族認同感驅使下的民族認異又容易成為“不能容忍、仇恨和滅絕其他人群的借口。許多人還利用‘差異’作為暴力政治斗爭的借口”。[9]

其三，以先天的民族身份作為國家資源與價值權威性分配的依據，是對現代社會“成就取向”的逆向而動，也是對主體民族個體公民權的逆向歧視。所謂現代社會的成就取向，是指“在資源分配上，現代社會的資源分配是以個人成就為基礎的”，[4]104如果僅僅只是依據先天民族身份就賦予其特別的權利，而不考慮少數民族個體在社會資源上占有的不同處境，如發達城市居民中少數民族與邊疆農村社會的少數民族之間的不同，這對某些主體民族公民個體而言是一種新生的不公平。而且，按照特定群體歸屬來授予權利在本質上具有道德任意性和歧視性，不可避免地會制造出一等和二等公民之分。[7]21

二、中國族際政治整合：多元文化主義的旨趣與擔憂

20世紀50-60年代，隨著西方國家政治整合同化主義模式的徹底破產，越來越多的人開始質疑并摒棄那種堅持種族純潔、文化同質的建國理想的徒勞努力。與此同時，多民族國家民族文化多樣性的格局日益凸顯和清晰，少數民族要求被承認和平等的政治訴求也日益高漲，在此種情境下，以加拿大和美國為代表的發達國家深入反思了在一個種族、民族、文化、語言和宗教等社會異質性十分突出的國家進行國家一體化的可行性路徑，促進了多元文化主義的產生。

在民族問題治理的研究視野里，多元文化主義的邏輯演進和基本理論主張可以概述如下：多元文化是一種客觀事實，各個族裔群體尤其是族裔少數群體具有多樣性的族裔文化；在多元的異質性社會里，為了維護國家統一和民族團結，國家必須承認族裔群體之間的差異，尊重、容納和保護族裔少數群體及其文化的權利；為了解構主體民族的文化霸權，切實地保護少數民族的權利，多元文化建構了“差異公民身份”概念，即政府在基于個人主義立場保護每個公民平等權利的同時，還要承認和包容族裔少數群體的身份和權益，賦予族裔少數群體以特別的政治權利；[10]在維護少數民族群體權利的基礎上，族際政治最終走向一種“承認的政治”、“平等的政治”、“參與的政治”和“對話的政治”。

與公民國族主義大異其趣的是，公民國族主義的邏輯起點在于“國家建構”，強調的是國家對民族的“吸納”，它試圖通過民族成員的公民化，在維護國家統一和增進國家利益的前提下去維護和發展少數民族的權益；而多元文化主義的邏輯進路與公民同質主義相比，更近于一種逆向思維，它更強調的是民族對國家的“依附”，更加注重的是對民族差別的承認、對民族文化異質的接受、對不同宗教信仰的寬容、對不同價值觀的尊重以及對民族文化多元共存的擔當，它試圖通過維護少數民族的權益，增進少數民族對國家的認同，促進國家的統一與完整。

當然，多元文化主義并不意味著政府采取全面的措施保存所有文化差異，而是在民主憲政框架之下，在維護社會完整性和政治屋頂同一性基礎上的多元共存。它所要表達的是一種文化寬容的精神，一種強調不同特質的民族文化和諧共存的理念。也正是因為如此，多元文化主義認為，多民族國家社會整合的目標和出發點不是消滅差異，而是差異中創造統一，“在承認差異、尊重差異的基礎上，創造出一種具有更大包容性的制度空間，使各個民族可以在不損害他族生存和利益的前提下，保持和發展自己的文化和生活方式，并且在保持傳統的族裔和文化認同的基礎上創造出一種新的、更高層次、具有更大包容性的政治認同。”[11]277-278

多元文化主義擔憂，那種在公民同質主義指導下的族際政治整合模式雖然倡導公正平等，但是，以主體民族文化推進族際政治整合，不可避免地帶有主體民族意志的濃重色彩，不可避免地會導致少數民族的權利和利益遭受忽略，那種“看似公正的個人權利標準，在現實社會中往往并不公正，而隱含著主體民族對少數民族成員的歧視和排斥，在狹隘的民族國家觀念的影響下，那種追求一致性，拒絕差異性的‘公民化’模式，很容易蛻變為一種社會排斥的手段”。[11]280歷史證明，那種簡單的取締少數民族集體化政治權力的“公民化”實踐，既非寬宏大量，也不像其自我形象標榜的不偏不倚。[12]它不僅不能消除差異和少數民族的集體認同，反而加大了少數民族與主體民族之間的隔閡，動搖和削弱了少數民族對國家及其政治合法性的認同，違背了鞏固國家統一、強化公民認同的初衷。[11]280“所謂的國民不過是一種為了達成民眾同質性而無視把人們加以區分的民族的、人種的、語言的、宗教的、文化的、地位的、身份的和社會的各種價值差異而編織出來的虛構觀念。”[13]

此外，多元文化主義還擔憂，共處于同一政治屋頂之下的各個民族，由于發展起點、地理區位、自然資源、傳統文化、發展能力等等各個方面的差異，各個民族，尤其是主體民族與少數民族在發展水平上存在著巨大的鴻溝，如果國家僅僅滿足于對少數民族獨特的文化進行“善意忽略”，[14]僅僅滿足于在文化領域承認文化多樣性和少數民族群體認同，對各個民族成員實行“公正的”、“無差別待遇規則”，而對少數民族群體政治地位和權益缺乏制度性安排，將不可避免地導致少數民族弱勢地位固化，最終即便是少數民族文化平等的基本權益都無法保障，“那個至高無上的、無處不在、無所不能的‘國家’可能會以自己的意志——通常是主流的價值侵蝕少數人的文化權益，使多數與少數處于文化上的不平等境地。”[4]104

因此，多元文化主義主張給予少數民族以特別的群體權利，這種“少數群體權利不是不公正的特權，也不是不公正的歧視形式，而是對不公正造成劣勢的補救，因此，符合公正，或者說，正是公正所要求的。”[7]21并且，更進一步地要求，“針對多民族存在的特殊情況進行特殊的政治設計，制定一套符合多民族社會要求的法律、制度和政治程序，以便杜絕某一優勢民族對社會公共權力的壟斷和對公共資源的獨占以及對弱勢群體的掠奪壓迫，保護處于弱勢群體的少數民族的各種政治文化和社會權利，并為此制定和貫徹向少數民族弱勢群體傾斜的經濟和社會政策”，進而實現“族際政治民主化”。[11]280

三、中國族際政治整合理念的再認識

公民同質主義和多元文化主義雖然在族際政治整合的價值取向上展開激烈的交鋒，并且表達迥然相異的理念，但是，兩者并不是不可通約的。作為多民族國家曾經或正在奉行的兩種族際政治整合思路，它們都有其內在巨大的理論價值和實踐價值，如公民同質主義對各個民族公民化、同質化的努力，以及多元文化主義對民族差異的尊重，對民族權利的執著，這是每個多民族國家族際政治整合都不可或缺的。問題在于公民同質主義強調對公民進行同質主義的教化與訓導之時，對各個民族在社會地位差序格局中所處的不同境況沒能給予足夠的關注，倘若少數民族沒有國家主導的政治扶持，在社會差序格局中居于不利地位的少數民族就會因不能恰當地享有公民權利，導致“民族理論上的平等和事實上的不平等”，成為民族離心的淵藪。而多元文化主義的問題在于，以民族身份針對弱小民族給予特殊的政策安排和權利扶助，又會在一定程度上以強化民族身份和激發民族意識為代價，造成少數民族民族意識與國家意識的錯位、民族身份與公民身份的倒置，成為妨害民族國家建構的潛在風險。

如此一來，就形成了“族際政治整合悖論”：為了塑造公民身份、國民意識和國家認同，族際政治整合要淡化民族身份，不能針對少數民族作出特殊的制度安排，而少數民族長久地在國家社會生活中居于不利地位，國家認同和國族認同難以建立。然而，如果以少數民族身份作為傾斜性政策安排，則又可能激發少數民族的身份認同和民族認同，同樣也影響少數民族的國家認同和國族認同。

那么，“族際政治整合悖論”又如何進行破題和求解呢？這里面涉及到的核心問題就在于，在推進公民同質化，塑造各民族對國家、對公民身份“理性的認同”目標導向下，如何尊重民族之間的差異，從事實層面維護少數民族的權益？尊重民族之間的差異，或者說民族異質性，首先要求我們對民族異質性作進一步的考辨，這恰恰是公民同質主義者和多元文化主義者都有所忽略的地方。所謂民族異質性，從其形成來講，有先賦性異質性和自致性異質性之分。先賦性異質性是指經過漫長歷史歲月的演化與沉淀而外顯出來的特定的生物特征和感性化的民族特質，如體貌、語言、宗教、文化等異質性因素；自致性異質性是指現代社會中由社會結構分化而形成的異質性，如因職業、階層、教育等分化而形成的異質性。公民同質主義與多元文化主義爭辯不休，一個很大的問題就在于，公民同質主義者往往強調要在公民主義的基礎上，尊重少數民族原生型異質性；而多元文化主義者往往更著力主張以少數民族原生性異質性作為幫扶標準來消除或縮小族際后致性異質性。如果將兩者的爭論進行提煉和整合，那么，族際政治整合的根本任務就是在公民主義的導向下，通過何種方式、何種標準，在強化其國家認同而不是民族認同的基礎上，給少數民族以特殊制度扶持和政策補償，保障少數民族的生存權益、文化權益和發展權益。

這種制度扶持和政策幫扶的標準，按照亨廷頓的說法，可以從縱橫兩個維度去考慮。亨廷頓認為，一個多元社會存在各種原生的社會勢力，把“這些原生的社會勢力糅合為單一的民族政治共同體，就成為一個棘手的問題。他們要么被現存的政治體制所同化，要么成為對抗或推翻現代政治體制的禍根。因此，一個處于現代化的社會，其政治共同體的建立，應當在‘橫向’上能將社會群體加以融合，在‘縱向’上能把社會和經濟階級加以同化”。[15]

從橫向維度來看，一個多民族國家的各個民族由于歷史際遇、地理區位、資源稟賦、文化習俗等各種因素的影響，導致了在多民族國家內部存在以民族為基本分野的社會分層。為了防止少數民族在國家權力分配、資源共享和文化共生中陷于邊緣化的窘境，針對少數民族群體權益所作的特殊制度安排，具有其毋庸置疑的合理性。然而，為了避免重蹈制度扶助和政策供給激發少數民族意識的窠臼，關于少數民族弱勢地位的矯正，我們要避免以民族身份作為資源傾斜性分配標準，而應該以國家區域發展水平為標準，在國家治理的宏大視野下，從區域整合的角度，建構主體民族與少數民族、國家核心區域與少數民族聚居區域的綜合協調發展戰略，完善制度設計，實行政策扶持、推行“差異化授權”，[2]實現邊疆治理由“族際主義”向“區域主義”的轉變。[16]

從縱向維度來看，由于社會階層的分化，在許多發展中國家中少數民族內部也存在民族精英階層與民族草根階層嚴重的“社會位差”和“族層分化”的問題，針對少數民族整體做出的政策扶助，在很多時候并不能切實惠及真正需要幫扶的少數民族底層民眾。因此，在此種意義上，對少數民族生存權益和發展權益的保障，可以采取“社會位差”的原則。這種原則的導向在于，國家對少數民族的幫扶，并不能因為少數民族擁有的“民族身份”，而是因為少數民族作為國家公民的一員“在社會生活居于不利地位”的緣故。這也與羅爾斯在《正義論》里所主張的，“社會和經濟的不平等的安排應該適合最少受惠者的最大利益”[17]的正義原則是一脈相承的。“社會位差”取向的族際整合理念，一方面剝離了少數民族身份與資源傾斜性分配的內在關聯，淡化了少數民族因為民族身份而帶來的價值收益，使得民族身份僅具有文化層面的意義，在一定程度上掃除了少數民族成員超越民族身份而認同公民身份的路障。另一方面，又有利于保障各個民族發展機會的公平、族際博弈能力的相近和族際發展結果的正義，這與族際政治整合實現民族平等、構建國族認同，鞏固國家共同體的目標指向也是完全契合的。

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