談中華文化的核心價值

黃樸民

中國人民大學圖書館館長，教授，中國史學會副秘書長，中國孫子兵法研究會常務理事。著有《春秋軍事史》《何休平傳》《先秦兩漢兵學文化研究》等。

大家好！

現在大家都很重視國學，重視傳統文化，我們今天的制度根植于中華文化的沃土，我們的理想愿景、治理方式與中華文化有許多共通默契的地方。今天，我想跟大家談談中華文化的核心價值。

中國古人有云：“觀乎人文，化成天下”，文化的價值與功能，在于互為觀照、互為包容、互為滲透、互為升華。任何一種文化，都面臨著人類共同所要解決的基本問題，如：怎樣正確處理人與自然的關系，怎樣滿足人們的精神需求和心靈慰藉，怎樣構建與調適合理的倫理秩序與個性自由之間的關系，怎樣妥善對待文化上本我與他者的同異性質，怎樣克服科學與技術迅猛發展所帶來的道德滑坡現象。

中華文化的核心價值究竟該怎么來概括？可謂言人人殊，眾說紛紜。各種說法無疑都有自己的道理，但皆可作進一步的推敲商量。我個人認為，也許可以抽象提煉為以下五個方面。

一、博愛

基于“民本”立場上的博愛精神，很顯然是中華文化核心價值體系的重要組成部分。“以民為本，以和為貴”，諸子百家思想觀點有所差異，甚至不乏對立，但是在對“愛心”的肯定與弘揚上則是趨同的。

在儒家學說中，“仁”是最高的政治倫理范疇，它的基本含義是“愛人”“泛愛眾”“己欲立而立人，己欲達而達人”。“己所不欲，勿施于人”，其被引入治國之中，就是主張推行以“愛民”“安民”為主旨的“仁政”，實現“德治”的理想境界。

墨家學說具有相當飽滿的人民性，其中心思想就是“兼相愛，交相利”，這里的“兼相愛”，很顯然與儒家“泛愛眾”含義相似，蘊涵有“博愛”的基本精神。

道家推崇“道法自然”，這一命題本身就包含有“博愛”的精神。即：舍棄過度的措施，擯除酷烈的政舉，尊重普遍規律，承認獨特個性，一切順任自然，凡事因勢利導，使民眾能夠“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”，這種“愛”，用老子的話來說，就是號稱為“三寶”之一的“慈”。

即使是在崇尚功利的法家與兵家那里，也不乏“愛民”的情懷，盡管其表述的方式有別于儒、墨學派。如法家主張“富國強兵”，其本意之一也是為了造福民眾，“意民之情，其所欲者田宅也”，因此，政治得失在于做到能夠避免“傷于民”“是以善為國者，必先富民，然后治之。”

至于兵家，也提倡“唯民是保”。主張關心民眾的福祉，愛護士卒的利益，“善為國者，馭民如父母之愛子，如兄之愛弟，見其饑寒則為之憂，見其勞苦則為之悲，賞罰如加于身，賦斂如取己物”

這種愛，從范圍上講，普及于天地萬物，惠澤于草木昆蟲，“仁者渾然與物同體”，“天人合一”“民胞物與”，同時超越族群、超越邦國，所謂“百姓昭明，協和萬邦”“至太平之世，夷狄進之于爵，天下遠近小大如一”，（何休《公羊傳解詁》） “自古皆貴中華而賤夷狄，朕獨愛之如一”。（唐太宗語）從這個意義上講，這種“愛”具有博大無涯的性質，稱之為“博愛”乃是名副其實。

二、公平

公平，是歷代思想家、政治家關注與倡導的政治理想。在他們看來，對社會穩定和和諧構成最大威脅的，是社會生活中不公平、不公正現象的大量存在，愈演愈烈，導致貧富懸殊，民不聊生，嚴重激化社會矛盾，釀成社會動亂。“不患貧而患不安，不患寡而患不均”，“天之道損有余而補不足，人之道則不然，損不足以奉有余”，這表現為經濟資源配置上是“富者田連阡陌，貧者無立錐之地”。剝削經營方式上，是殺雞取卵，竭澤而漁，“什二，吾猶不足，而況于什一乎！”政治前途出路上，是少數人把持主要資源，不容他人染指，“上品無寒門，下品無勢族”。法律獎懲對象上，是同罪異罰，賞罰不公，“禮不下庶人，刑不上大夫”。教育權利享受上，是富貴者近水樓臺，擁有一切，貧寒者忙于生計，無所受益;生活境地對比上，是“朱門酒肉臭，路有凍死骨”，宛然兩重天地。凡此等等，不一而足。

要使社會保持穩定，就必須改變這樣的現實，為此，歷代思想家大多主張通過建立利益調整的機制，來改變這種政治、經濟、文化上的失序狀況：“天之道，其猶張弓歟？高者抑之，低者舉之，有余者損之，不足者補之。”即在維持統治者長遠根本利益的前提下，實現相對的社會公平與公正，將社會沖突的程度控制在最低的程度。于是，他們主張“正人”必先“正己”，統治者應該體察民情，以身作則，“政者，正也。子帥以正，孰敢不正！”主張節制剝削，安定民眾的生活，“賢君必恭儉禮下，取于民有制。”主張政治資源共享，“雖在農與工肆之人，有能則舉之。”主張法不阿貴，賞不遺賤，“刑過不避大臣，賞善不遺匹夫。”主張教育權利分攤，“有教無類”。主張去奢節儉，“去甚，去奢，去泰”。主張發展生產，豐富可分配的各種社會資源，“善為國者，必先富民，然后治之。”總之，運用政策的杠桿和制度的功能，減輕甚至消弭導致社會不和諧，政治不安定的種種動因，構建和維系社會的和諧穩定。

三、正義

毫無疑問，正義是構成中華文化核心價值的又一個基本范疇。所謂“正義”，就是正確的行為原則。“義者，宜也”，“仁，人之安宅也;義，人之正路也”，很顯然，合理而高尚的行為準則，是一種最基本的價值取向。所謂“順道而行，順理而言，公平無私，不為安肆志，不為危激行。”（《韓詩外傳》）這就是韓愈《原道》中所提出的“博愛之謂仁，行而宜之謂義”，為此，古人提倡崇公道、順公理、厲清議，將“公”看作“天之經也，地之義也，理之要”，并主張發揮輿論和邢賞兩種手段來維護至公。

具體而言，這在社會規范方面，是強調明禮誠信。“人而無信，不知其可也。”信也具有治國平天下的意義，“子貢問政。子曰：足食，足兵，民信之矣。子貢曰：必不得已而去，于斯三者何先？曰：去兵。子貢曰：必不得已而去，于斯二者何先？曰：去食。自古皆有死，民無信不立。”至于“禮”，《左傳》賦予它“經國家、定社稷、序民人、利后嗣”的意義，道德如何具體體現在行為上，需要禮來做恰當的規定。經過禮對道德的整齊劃一，道德才具有普遍性。同時，道德也必須通過禮來約定，才具有可實踐性。故“克己復禮為仁”“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”。（《論語·顏淵》）

在人格磨礪和理想追求上，是倡導正確的人生觀與氣節觀。強調忠孝節烈，就忠而言，它更多的包涵對祖國對民族深沉的愛試想，沒有“忠”的道德觀念，很難想象會有文天祥、史可法們慷慨激昂的民族大義。就今天來說，孝敬父母、忠于國家民族，依然不過時，而且永遠也不會過時。節烈在古代，也更多地體現在對人的氣節、操守的要求，這種要求，從本質上而言，是一種角色品格。即人在社會上充當什么角色，就要承擔相應的義務，遵守相應的道德要求。因此，官員叛國、貪污、瀆職，都屬于失節。推而廣之，凡是不正當履行自己職責的人即是失節，從這方面而言，也依然有其積極意義。

同時，正義也意味著社會地位的相對平等和社會角色的各自擔當，《左傳· 昭公二十六年》里說：“君令臣共，父慈子孝，兄愛弟敬，夫和妻柔，姑慈婦聽，禮也。君令而不違，臣共而不貳，父慈而教，子孝而箴;兄愛而友，弟敬而順;夫和而義，妻柔而正;姑慈而從，婦聽而婉：禮之善物也。”《孟子》中寫道：“君視臣為手足，臣視君為腹心;君視臣為犬馬，臣視君為國人;君視臣為土芥，臣視君為寇仇。”

在社會管理上，正義的精神就是“以民為本”，關心民眾疾苦，滿足民眾的愿望。國家為君主之本，庶民為國家之本，所以安定民生為政治之本。西周初年，提出了“敬德保民”的命題。春秋時期，“重民輕神”“恤民為德”成為社會上的普遍思潮。孔子建立“仁學”，核心宗旨便是“愛人”，主張“親親而仁民”。孟子“民本論”是“得乎丘民而為天子”，“民為貴，社稷次之，君為輕”“天時不如地利，地利不如人和。”荀子認為 “君者，舟也;庶人者，水也，水則載舟，水則覆舟。此之謂也”。秦漢以降，“重民愛民”始終是正義在社會實踐層面上的具體體現，維系著社會的相對穩定。

四、包容

兼容并蓄，寬容海涵，這同樣是中華文化的核心價值之一。

古人早已指出，“和實生物，同則不繼”“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”“天下一致而百慮，殊途而同歸”。過分狹隘的視野與心胸，是無助于事業成功和社會發展的，即所謂“水至清則無魚，人至察則無徒”，真正理想的境界應該是，“海納百川，有容乃大”。這在治國上，就是要做到海涵一切，虛懷若谷，寬容包納，不以一人之智為智，而以眾人之智為智，“江海所以能為百谷王者，以其善處下，故能為百谷王”。在用人上，就是主張秉持寬松的尺度，切不可求全責備，應該博采眾長，為我所用，“君子賢而能容罷，知而能容愚，博而能容淺，粹而能容雜。”在文化選擇上，便是在堅持統治思想主體性的同時，以開放的心態，充分汲取其他學派理論中的合理因素，為思想的整合、文化的構建創造更為廣闊的空間，即所謂“百家皆有所長，時有所用”。中華文化之所以歷經數千年而生生不息，光彩奪目，一個重要的原因，是其為一個開放的體系而非封閉的系統，能夠不斷吸收新的活力因子豐富和充實自身。從戰國晚期諸子之間的整合融匯，到秦漢思潮的綜合貫通;從隋末王通的三教歸一，到宋明理學的援釋入儒;從胡漢文化的交匯滲透，到中西思潮的激蕩溝通;中華文化始終在保持主體性的前提下，不斷汲取新的因素，注入新的活力。

五、進取

中華文化始終具有強烈的進取性。這主要表現為以下幾個方面。首先是自強意識。《周易》就提出“天行健，君子以自強不息”這一命題。主張自強不息、勤勞刻苦、舍生取義。孔子主張 “三軍可以奪帥，匹夫不可以奪志也。”孟子提倡舍生取義，推崇大丈夫精神 “富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”。這已經成為民族的普遍心理認同：即，鍥而不舍，百折不撓，義無反顧，雖死不悔，“亦余心之所善兮，雖九死其猶未悔”！ 第二是反省意識，每當前進過程中遇到挫折、出現坎坷時，都能“反譬諸己”，審視自己的不足與局限，及時發現問題，重新選擇方向，百折不撓，克服困難，創造條件，走向成功。第三是憂患意識，在順境時不驕傲自滿，不忘乎所以，強調“生于憂患而死于安樂”，指出“無敵國外患者國恒亡”，從而保持清醒的頭腦。最后是與時俱進意識。所謂“茍日新，日日新，又日新”，“與時遷移，應物變化”。

綜上所述，中華傳統文化的核心價值是一筆彌足珍貴的歷史文化遺產，它既是歷史對我們的豐厚饋贈，也是我國今天繼續前行的動力。像“敬德尊祖”“天人合一”“和而不同”“泛愛仁慈”“剛柔相濟”“民為邦本”“孝悌忠信”等等，皆呈示了鮮明的“自強不息”“厚德載物”的本質屬性，它超越了時空，也超越了族群與階級，是我們今天進行東西方文化接軌與融合的重要資源。

責任編輯/肖茂紅