儒家“崇德”思想及其當代價值

摘要：我國自古就是一個不乏精神文化資源的國家，在兩千多年的歷史長河中形成的以儒家精神為靈魂的優秀文化傳統，對至今乃至后世產生著深遠影響。儒家“崇德”思想作為中華民族傳統文化的精髓，對青少年人格修養教育具有重要借鑒。

關鍵詞：崇德;傳統文化;人格修養

作者簡介：曾長秋，中南大學政治學院，教授，博士生導師，馬克思主義理論一級學科博士后流動站負責人，湖南省黨史學會和黨史人物研究會副會長，湖南省世界政治與共運史學會副會長

我國自古就是一個不乏精神文化資源的國家，在兩千多年的歷史長河中形成的儒家文化傳統，對至今乃至后世依然產生著深遠影響。教育的首要任務是以德育人，培育良好的國民。在一定意義上說，整個古代教育都以德育為基調，并積累了豐富的德育資源，值得我們去深入挖掘和整理。2014年3月26日，教育部印發了《完善中華優秀傳統文化教育指導綱要》，其中提出了以“正心篤志、崇德弘毅”為重點對青少年進行人格修養教育。“正心篤志、崇德弘毅”是儒家優秀文化傳統的精髓，尤以其中的“崇德”思想對青少年人格修養教育有重要的借鑒作用。

一、儒家“崇德”思想的內涵及其特征

中國歷來崇尚道德，“崇德”二字出自《尚書·武成》，其中有“惇信明義，崇德報功，垂拱而天下治”之句，意思是只要尊崇有德行的人、酬報有功勞的人，何愁國家不能治理？延伸到德育領域，亦不乏“明禮知恥、崇德向善”等倡導。儒家以人倫關系為出發點，強調知識與道德相統一，以樹人立德為宗旨，強調教化的作用，以忠、孝為是非標準，強調家國觀念。

中華乃文明古國，又稱仁義之邦、禮儀之邦，這一美好稱謂，正是由“德”育出來的。教育是人獲得“德”的主要途徑，育德是教育的靈魂。人類一踏入階級社會的門檻，或者說自有文字以來，我們的祖先就懂得“以文化人，以德育人”的重要性，視教育為民族生存的命脈。《禮記·學記》寫道：“建國君民，教學為先”“君子欲化民成俗，其必由學乎”。這些話，明確了治理國家的首要任務是辦教育，教化民眾。當前開展以“正心篤志、崇德弘毅”為重點的人格修養教育，旨在引導青少年明辨是非、遵紀守法、堅韌豁達、奮發向上，自覺地弘揚中華民族優秀道德思想，形成良好的道德品質和行為習慣，培養他們做知榮辱、守誠信、敢創新的中國人。

每一個人都生活在社會群體之中，必須善待各種社會關系，學會為人處事，這些都需要以德育人。何謂德育？德育是培養人的品德以及如何進行修養的教育，是教育者將社會要求的道德規范內化為受教育者個人品格的教育活動。“德育”這個基本概念最早由英國學者斯賓塞在《教育論》一書中提出，他把教育劃分為智育（intellectual education）、德育（moral education）和體育（physical education）。在我國，1902年《欽定京師大學堂章程》最早使用“德育”這一術語：“外國學堂于智育體育之外，尤重德育。”1904年，王國維以“德育”與“知育”“美育”三詞，向國人介紹了叔本華的教育思想。1906年，他在《論教育之宗旨》一書中開始詮釋“德育”這個術語，專指“道德教育”。事實上，日常生活中“德育”的外延不斷擴大，包括對學生進行思想品質、政治品質和道德品質的教育，甚至包括法制教育、心理教育、環境教育、青春期生理與性教育、多元文化教育、世界和平教育，等等。德育的功能，無論對群體還是對個體均不可或缺。對群體而言，需要遵守集體規則的個人，以保持群體的團結和安定;對個體而言，需要處理好與群體的關系，以獲得良好的生存空間。正如蘇聯教育家蘇霍姆林斯基所說：“道德是照亮全面發展的一切方面的光源。”

我國自古就不乏精神文化資源，儒家“崇德”思想代代相傳。傳統道德規范有許多基本要求，在立身方面是：誠實守信、勤勞節儉、中庸平和;在家庭方面是：父慈子孝、兄友弟恭、夫妻和愛;在社會方面是：公忠、廉潔、仁政。儒家在提倡道德人本主義的同時，把道德實踐提到至高地位，極大地促進了人們重情操、講修養的自覺性。

傳統道德對中國社會影響深遠，并為我國贏得了文明古國、禮儀之邦的千古美譽。儒家“崇德”思想的基本特征，表現在如下幾個方面。

其一，強調倫理本位。在封建社會里，父慈、子孝、婦從的家庭倫理觀念，是君仁、臣忠、民順的社會倫理觀念之縮影。儒家提倡“三綱五常”這種由國到家再到身的訓導，其層次由高到低，強調了治國必先修身，從整體效應上看待個體修養。而修齊治平這種由身到家再到國的訓導，其層次由低到高，強調了修身才能治國，從個體修養上求得整體效應。

其二，懷抱經世之志。歷代知識分子懷抱以重政務為特征的“經世致用”思想，經過歷代積淀，轉化為普遍的社會心理。尤其是儒家知識分子那種以天下、國家為己任，有著深沉的愛國激情和濃厚的社會憂患意識。他們抒發了“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的情感，把“立德”“立功”“立言”看作為人生的“三不朽”的事業追求，具有強烈的建功立業愿望。

其三，注重道德修養。無論是儒家的誠意正心、格物致知，還是道家的少私寡欲、修道積德，佛家的超塵絕俗、去惡從善，無不以道德實踐為第一要義。就是古代文論、畫論中的主張，也無不寓道論物。例如，我們明明知道岳飛的書法不如秦檜，但人們都說《滿江紅》不僅詞好，而且書法也好。就是秦檜創制的字體——今天使用的印刷體，人們不稱它“秦體字”，而按朝代說它為“宋體字”，便是一證。

二、對青少年人格修養教育的借鑒

當前，社會轉型引發的道德觀念轉變與價值觀沖突，給學校德育帶來巨大挑戰。社會上頻發的道德失范現象，也使青少年的道德品質和價值觀受到沖擊，甚至誘發其走向道德迷茫之路。儒家“崇德”思想作為中華傳統文化的精髓，對進行人格修養教育具有借鑒作用。

在儒家“崇德”思想中，“仁”是最高德目，其下輔之“義、禮、智、信、忠、孝、悌、恭、寬、敏、惠”等具體德目，這些德目共同建構了儒家以“仁”為核心的道德規范體系。它告訴人們，應該怎樣修行自身品德，應該怎樣關愛他人，以達到“君子”境界，進而更好地維持社會關系、家庭關系的和順。儒家致力于用仁愛之心喚醒人們內心深處的道德意識，具有完善自己、替人著想、善待他人的涵義，含有樸素的“人本”思想。

在越來越強調“以人為本”理念的今天，用儒家“崇德”思想中的仁愛精神充實學校的精神文化具有可行性和必要性。一方面，我們應弘揚儒家德育的“仁愛觀”，培養青少年自覺對人民奉獻愛心、回報社會的道德品質。要鼓勵青少年樹立“博愛大眾”的情懷，在日常生活中發揚“尊老愛幼”“患難與共”“成人之美”等優良品德，這正是對他人人性的尊重，是人本理念的回歸;另一方面，學校要本著“以人為本”的服務理念，促進青少年的個性張揚與全面發展。其中，道德品質的發展無疑是個體發展的核心要義。當我們強調“仁愛”要從自我做起時，就肯定了青少年個體主體的自覺性，個體在尊重和關愛別人的同時，也使個人的品德和思想境界得到了升華，這正是學校貫徹人文關懷精神和人本理念的直接體現。

“和”是中華優秀傳統文化中的又一重要理念，儒家德育倡導“尚中貴和”，鮮明地表達了先人對“中和”理想的追求。講究人際和諧、家族和諧和社會和諧，是儒家“崇德”思想的價值理念。在這種價值理念的引領下，友好相處，與人為善，相互協作，共享祥和，成為了千百年來中國人的處事之道。當前，在我國構建社會主義和諧社會的背景下，承接和弘揚儒家傳統“中和”理念的合理內涵，充分地發掘其蘊含的當代價值，來充實學校精神文化的和諧性，對構建和諧校園具有重要的借鑒作用。時代在發展，越來越需要群體協作，只有群體內人際關系處于一種協調狀態，工作、學習、生活才能和順，社會才能健康發展。因此，應當用“尚中貴和”的理念引導青少年，以博大的胸襟包容并接納不同思想觀念、文化背景的人和事物，學會用中和之道去處事待人，以推進自己與他人的和諧相處。

儒家“崇德”思想的實現途徑是重視修養，修身是齊家、治國、平天下的前提和根本。曾參在《大學》中寫道：“古之欲明明德于天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知，致知在格物。”通過長期道德實踐探索，儒家形成了一套完整的道德修養方法，如孔子要求“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”“躬自厚而薄責于人”。一個人根據這些道德理念，經過長期而重復的練習，養成了一種道德習慣，便成其內在的道德品質。

修身為一個人形成優良道德品質的主要途徑和實踐活動，古人修身對此非常重視，要求從小做起。如孟子以性善論為基礎，認為“養心莫善于寡欲”，要求克制自身欲望，保持人心所固有的善端，不致因外界物欲引誘而喪失。他主張通過“反身而誠”“強欲而行”的方法，自覺地體驗人生固有的善心善端，養成“浩然之氣”。在此，孟子充分肯定了主體內在的道德意識與本能對人的自我完善，由此設制了人類走向完善的有序之路，開創了道德修養的“內圣”之學。他的這種存心養性的修養方法，對歷代儒家的修養學說影響很大。

儒家學者將道德分為“德性”與“德行”，德性乃內在之德，德行乃德見之于行[1]。一個人高尚的德性，要通過良好的德行表現出來。儒家不僅提出了修身之道，而且身體力行，對“崇德”思想及其修養實踐的發展起了不可忽視的作用，其中“慎獨”是儒家創造出來的具有我國民族特色的自我修身方法。慎獨最早見于《禮記·中庸》篇：“道者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。”綜觀其文，慎獨指的是人們在個人獨自居處時，也能自覺地嚴于律己，謹慎地對待自己的所思所行，防止有違道德的欲念和行為發生，從而使道義時時刻刻伴隨主體之身。能否做到慎獨，以及堅持慎獨所能達到的程度，是衡量人們是否能夠堅持自我修身以及在修身中取得成績大小的標尺。“慎獨”或“吾日三省其身”之所以古往今來受到德育思想家們的重視，是因為它作為“入德之方”，在人們修身和群體道德建設中具有重要功能，對今天的青少年人格修養可資借鑒。

三、創新青少年

“崇德”人格修養教育的路徑

儒家“崇德”思想是值得珍視的精神財富，需要我們去潛心研究、發掘和借鑒。我們也要看到，儒家“崇德”思想的根本出發點是維護封建統治秩序的，包含著許多過時的、落后的因素。在當前學校進行中華優秀傳統文化的教育中，我們必須堅持辯證唯物主義和歷史唯物主義的觀點，有選擇地引入儒家思想的合理內核，并以時代精神改造之，以實現青少年“崇德”人格修養教育的路徑創新。

中華傳統文化源遠流長、博大精深，如何提煉適用于學校教學的核心內容呢？我們認為，必須抓住愛國、處世、修身三把鑰匙，以此辦好青少年電視頻道，組織編寫中華優秀傳統文化普及讀物，創作青少年喜愛的影視片、音像制品和文學藝術作品，建設適應時代需要的優秀傳統文化網絡教育平臺，拓寬適合青少年學習特點的線上教育。同時，要充分利用當地的博物館、紀念館、文化館（站）、圖書館、美術館、音樂廳、影劇院、故居舊址、名勝古跡、文化遺產、具有歷史文化風貌的街區等，組織學生進行實地考察和現場教學。還要鼓勵各地各校充分挖掘和利用本地的優秀傳統文化教育資源，開設專題性的地方課程，并邀請傳統文化名家、非物質文化遺產傳承人等進校園、進課堂，使青少年耳濡目染，在中華優秀傳統文化的不斷熏陶下潛移默化，自覺地砥礪人生、修養品格。

儒家“崇德”思想認為，修身實踐不僅可以提升人們對道德內化的自覺性，也可以使人們對道德規范有更生動、具體的理解。只有每個社會成員自覺地踐行道德規范，其服務社會的功能才能彰顯出實際價值。我國教育方針的基本定位是“德育首位”和“全面發展”，即以德育為核心、以創新精神和實踐能力為重點，在德、智、體諸方面全面發展。青少年是21世紀中國特色社會主義各項事業的生力軍，為了造就適應21世紀國際化人才競爭的需要，必須培養他們為祖國建功立業的使命感，心憂天下、心系百姓的社會責任意識。青少年的社會責任意識，以及創新精神和實踐能力，不是僅靠老師的課堂理論灌輸就能學到的，也不是只靠書本學習就可以具備的。只有經常開展社會實踐活動，在實踐中貼近現實、關注民生和了解社會，才能促進青少年道德和學識的全面發展。

中華優秀傳統文化始終貫穿著一種積極的入世心態、進取的道德價值，正如《易傳·乾卦·象傳》所說：“天行健，君子以自強不息。”意思是，天體的運行，表現出剛健有為的特性。君子學習這種特性，就能夠使自己做到自我奮發，永不停息。儒家“崇德“思想中的“積極進取，自強不息”精神，既是一種生活態度，也是一種道德品質，當前實現中華民族復興的“中國夢”尤其需要這種精神。青少年是民族的希望，祖國的未來，學校可用儒家傳統“自強觀”充實校園精神文化的進取性，激勵青少年養成積極的入世心態，在成就事業、奉獻社會的征程中努力奮斗，永不停息。弘揚儒家思想的“自強精神”，就要求青少年在任何艱難困苦下不拋棄、不放棄，以堅忍不拔的頑強毅力，迎難而上，不斷進取;就要讓青少年堅定“活到老，學到老”的決心，拋棄胸無大志、貪圖享樂、逃避現實的心態，加強學習，充實頭腦，全面提高自己的綜合素質;就要培養青少年積極向上的精神風貌，激發其主動性，只要一息尚存，就不容懈怠，去為中華民族的重新崛起而奮勇拼搏。

道德品質作為一種個體現象，“經常表現為一個人某種持續行為的穩定傾向。”[2]每一個人的道德品質所反映出的各種范疇，都有其活生生的內容。這些具體內容，體現了特定時代、社會、環境和階級的道德原則和道德規范的要求，以義務、良心、榮譽、幸福、虛榮、自私、虛偽等形式提煉和概括出來，并表現在各種行為之中。中共中央總書記、國家主席習近平在會見第四屆全國道德模范及提名獎獲得者時強調，要通過學習宣傳道德模范的活動，弘揚真善美，傳播正能量，來激勵人民群眾崇德向善、見賢思齊[3]。因為在道德模范人物身上，集中體現了中華民族的優秀品質，集中反映了引領時代前進方向的中國精神。這些人以“禮儀、誠信、奉獻、友善、和睦”為核心，樹立起社會公德、職業道德、家庭美德、個人品德的榜樣。創新青少年“崇德”人格修養教育的另一條路徑，是這些將凡人善舉故事具體化，培育青少年知榮辱、講正氣、作奉獻、促和諧的良好風尚，培養青少年自強不息、厚德載物的思想，轉化成實現“中國夢”的強大精神力量。■

參考文獻：

[1]邵漢明，劉輝，王永平.儒家哲學智慧[M].長春：吉林大學出版社，2005：124.

[2]林崇德.品德發展心理學[M].上海：上海教育出版社，1989：4.

[3]習近平會見第四屆全國道德模范及提名獎獲得者[N].人民日報，2013-09-27.

責任編輯/李書華