非物質文化遺產

秦璇

一、宛梆戲曲的歷史沿革

宛梆是一種有著400年歷史的傳統戲種，它最早發源于陜西同州梆子，經傳入河南的南陽后發生了戲曲的流變，隨后在該地區發展和盛行起來。宛梆在早期曾被稱為“西調”“亂彈”和“南陽梆子”，它結合南陽的民歌小調和鄉音俚語后逐步演變和形成了一種特殊的戲種。宛梆的戲曲唱腔十分獨特，曾有著輝煌的歷史，在南陽及周邊地區十分盛行，它的演出領域遍布宛屬各縣市。

在清道光年間至民國三年，這一段時期內宛梆迅速發展，無論是民間春祈求福還是婚喪嫁娶，唱宛梆都是一種必不可少的形式。宛梆的班社在南陽各縣有百家之多，演出范圍也是極其廣泛的，向東可以到達周口、項城，向西可以到達商洛、藍田，向北可以到靈寶、盧氏，向南可以到達襄陽、河口等地。在長期的發展過程中，宛梆逐步結合了自身行業的習俗文化和群眾的民俗生活，其藝術的傳統習俗包括傳承體制、行業禁忌和信仰等。傳統的宛梆項目有“四征”“八大山”“大小十八本”等數百個，根據時代的不同和演出劇團的不同，選取的表演題材和形式也不盡相同。

進入20世紀30年代后期，由于受到多年戰亂的影響，許多宛梆社團停辦，演出藝人也相繼離散。到了解放前期，宛梆社團班社已經寥寥無幾。宛梆藝術是人類生產生活過程中智慧的結晶，它包含著人民群眾對生活的熱愛和積極的態度，同時也反映了當地區域的風土人情。因南陽的古稱是“宛”，故新中國成立后更名為“宛梆”，同時也被納入了國家的保護和傳承體系當中。到20世紀90年代，宛梆藝人逐步改變了以往的演出模式，開始尋求新的發展方向，自主經營讓宛梆戲曲走入農村，借助農村民俗活動進行演出，使傳統而神秘的宛梆得以起死回生，重新綻放活力。宛梆歷經藝術家們代代相傳，得以保存和發展。以內鄉縣宛梆劇團為例，他們曾在一年內演出1600余場。內鄉縣宛梆劇團在長期的發展過程中并沒有逐漸消亡，而是更加發展壯大了，并且多次在地區、省級、國家級戲曲大賽上獲獎。宛梆藝術是一種和民俗緊密相連的傳統藝術形式，要想讓宛梆這種藝術更好地發展下去，歷史證明，必須要借助于民俗文化搖籃的推動才可以實現。

二、宛梆戲曲唱腔的藝術特色

宛梆作為一種傳統的藝術形式，有著獨特的戲曲藝術特征。宛梆的唱腔音樂是一種板腔體，它的變化較多。宛梆的樂器是大弦，大弦高達一尺半，弓子是一種寬厚的竹板做成的，長約兩尺。這種古老的樂器產生的歷史非常久遠，但具體是在哪個時期產生的卻無法考證。樂器獨特的選料和精妙的制作方式，使它在演奏時產生了一種獨特的音樂效果，拉起來“唧唧”作響。宛梆的樂器組合分為文場和武場兩種，文場中的樂器主要是大弦、二胡、嗩吶、大嗩吶等，武場主要是以打擊樂為主。其中大嗩吶聲音渾厚多用在帝王起駕、迎送賓客等劇目場景中。宛梆的鑼鼓種類繁多，在開演前有“鬧臺”“急急風”“小滾頭”“四擊頭”等多種形式。

宛梆的唱腔極其獨特，它總體上可以分為本腔即常說的本嗓和假腔兩種，群眾喜歡將假腔稱為花腔。在唱詞時，表演者常用本腔來唱，本腔的音主要來自于丹田，聲音粗獷明朗，而花腔主要是腦后發音，是用比本腔高八度的假嗓來唱，它委婉清亮，宛如鳥鳴， 非常動聽。本腔和花腔有一個共同的特點就是能夠表達各種情感，無論是歡喜還是憂愁，表演者都能用花腔或本腔的演唱方式表現得淋漓盡致。宛梆板類由慢板、流水板、二八板、散板四部分組成。

宛梆的劇目非常豐富，據不完全統計，共有680余出，流傳至今并且經常上演的有360多出。它反映的故事都是“大戲”，向上可以追溯到商周春秋戰國，大多數是征戰和袍帶戲。宛梆這種藝術文化形式與中原文化相得益彰，既體現了入世務實的情感，又體現了荊楚文化詩性的品格，讓人百看不厭。

構成宛梆劇目的形式有三種：第一是傳統劇，第二是植入劇，第三是現代劇。劇目取材主要來源于歷史演義、民間的宋元雜劇等。可以毫不夸張地說，宛梆是一部濃縮的社會歷史生活史，描繪了人們各個時期的真實生活狀態，真切地反映了人們對真善美的追求、對假惡丑的憎惡。它將人生的七情六欲、喜怒哀樂，通過藝術表演的形式形象地再現了出來。

三、宛梆戲曲文化的歷史價值

中原文化是一種追求寧靜、安土重遷、講究和睦和善的“中庸”文化形式，在此基礎上形成了豫西南地區寬厚待人、助人為樂、以和為貴的價值觀念。據考證，在宛梆的發源地，基本上都是在進行一種傳統的農耕生活方式，人們日出而作、日落而息，互幫互助。每逢佳節，人們都會聚集起來進行全族祭祀聚會，表演歌舞戲曲，以達到娛樂的目的。許多的宛梆劇表現了人們在這種生活狀態下的價值觀念和信仰追求。歷史上，豫西南地區長期受到荊楚文化的熏陶和影響，宛梆文化就是這種民俗文化的體現。在宛梆中既有陜西梆子的高亢激越，又有中原音韻的平整溫和，還有楚樂的委婉清悅。在表演風格上極其靈巧，善于抒情且清脆婉約，理性中略有風雅，樸素中不失高華，旋律清新自然，具有獨特的藝術價值。

宛梆的藝術發展與民俗風情緊密地結合在了一起。首先，宛梆劇目真切地反映了人民群眾的真實生活和情感。雖然宛梆大多以歷史劇為主，但卻深刻地反映了民族思想和民族情感，貼近人們的生活。其次，宛梆的表演活動與民俗活動緊密地結合在了一起。宛梆這門藝術從民俗中汲取養分，又服務于民俗活動，豐富了人民群眾的精神文化生活。

四、宛梆戲曲的發展現狀及搶救措施

宛梆作為中原文化、秦晉文化和楚文化的結合體，自20世紀80年代以來，由于受到文化多元化思維的沖擊，宛梆的觀眾越來越少，市場也越來越狹窄，且日趨衰落。到現階段，我國僅僅有一個縣級的宛梆藝術表演組織存在。宛梆藝術文化的發展現狀堪憂，國家和省、市各級單位有必要且有針對性地對宛梆戲曲文化進行搶救和保護。2006年5月20日，宛梆終于作為一種非物質文化遺產被列入第一批國家級非物質文化遺產名錄中。于是，宛梆戲曲藝術的發展有了樂觀的前景。

非物質文化遺產是一個國家、一個民族生存、發展以及振興的紐帶，也是一個國家文化軟實力的集中體現。宛梆文化作為豫西南地區的典型代表形式，體現了豫西南人民的生活狀態和精神面貌，它蘊含著豐富的文化藝術內涵。宛梆不僅僅有著重要的藝術價值，還有著豐富的歷史價值，是研究豫西南地區民俗戲曲文化的重要資料。如何使宛梆文化重新綻放光彩，需要我們的共同努力。具體應從以下三個方面加以保護搶救：endprint

第一，提升宛梆藝術的地位。宛梆作為一種稀有戲曲劇種，其非物質文化遺產的地位有著珍貴的文化價值和歷史價值。因而，把對宛梆的保護提升到中華民族文化傳承的新高度，加強政府對宛梆藝術保護的重視，提高人民群主保護宛梆藝術的意識刻不容緩。宛梆作為一種重要的地方區域文化的載體，具有帶動區域文化發展的重要使命。我們要在傳承和保護宛梆戲曲文化的同時弘揚中原文化、秦晉文化和楚文化，使得非物質文化遺產的保護工作真正落到實處。

第二，加大對宛梆藝術的宣傳。一種傳統的文化藝術表現形式要想在文化多元化的今天得以發展壯大，就必須加大宣傳力度，樹立保護非物質文化遺產的意識。河南省人民政府，南陽市委、市政府以及相關文化管理部門要積極組織相關人員通過各種媒體等宣傳手段，對宛梆藝術進行大力宣傳，提高群眾的文化傳承與保護意識，從而擴大宛梆戲曲在全國的知名度，讓它真正成為河南區域文化的代名詞。

第三，擴大宛梆的藝術市場空間。值得一提的是，在宛梆長期的發展中，我們可以發現農村市場是最適合宛梆發展和存活的空間。擴大宛梆文化的農村市場不僅能夠豐富農村的文化生活，還能對宛梆進行有力地保護。藝術院校是培養藝術人才的重要基地，為了有效地擴大宛梆戲曲的藝術市場，應該在藝術院校中開設相關課程，從培養專業的戲曲人才做起，充分發揮其弘揚和發展宛梆藝術的職責，從而搭建起從人才培養到拓寬市場的有機橋梁，為宛梆的藝術市場注入鮮活的動力。

五、結語

宛梆作為一種傳統藝術文化，不僅僅有著極高的藝術價值，而且對于研究豫西南地區的區域文化、音樂等有著重要的歷史價值。戲曲是文化的重要載體之一，在全球化的今天，對社會的發展有著不可忽視的作用。宛梆戲曲作為我國非物質文化遺產中戲曲的一種，有著可觀的歷史文化價值和藝術價值。戲曲作為民間文化中不可分割的一部分，它是民族特征的體現，在歷史的傳承中彰顯著民族區域文化的絢麗色彩。

目前，世界各國都對本國民族的文化，采取了各種不同的政策和形式加以保護。隨著我國近年來相關保護政策法規的逐步出臺，對非物質文化遺產的保護力度也逐漸得到加強，當然戲曲文化也是非物質文化遺產中密不可分的重要組成部分，尤其是諸如瀕危滅絕的宛梆戲曲，亟需得到重視和保護。與此同時，我們應積極主動地保護本民族的文化，將非物質文化遺產的保護工作納入到本民族文化傳承的體系當中。只有這樣，我們才能對保護宛梆藝術有清醒的認識，從而積極地保護宛梆藝術文化。

（作者單位：華中師范大學國家文化產業研究中心）endprint