醫學生生命觀教育的理論回溯

張懿

摘 要：生命觀教育是高校思想政治教育的重要內容，教育的首要任務是將大學生培養成“人”。對生命觀教育的理論進行回溯，從中西方生命哲學思想中汲取營養成分，解析醫學生生命觀培養的方法論和價值規律，從而有目的、有計劃地引導醫學生正確認識生命、尊重生命、欣賞生命、救護生命、升華生命，成為德術雙馨的醫療衛生人才。

關鍵詞：醫學生；生命觀教育；理論回溯

中圖分類號：G641 文獻標志碼：A 文章編號：1673-291X（2014）33-0309-02

一、中國傳統文化中的生命觀

（一）儒家“貴生”的生命觀

據馬王堆漢墓出土的簡書記載，三皇五帝時就有了“貴生”的思想，后為儒家學派所繼承[1]。儒家重生貴人，忌諱談“死”，主張奮發有為、重生珍生的人生態度，重視現世實現人生抱負。首先，“人”在儒家理論中具有至高無上的地位。孔子說：“天地之性，人為貴。”（《孝經·圣治章》）又說，“未知生，焉知死？”（《論語·先進》），即“貴生輕死”。其次，儒家重孝悌之義。《孝經·開宗明義第一章》說：“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也。”即提倡“保身”、“揚名”，“保身”是要珍愛生命，“揚名”則是暗示“物格、知至、意誠、心正、身修、家齊、國治”的宏大理想，間接反映了人要實現生命的價值意義。最后，儒家所追求的的“內圣外王”的精神品格，是一種高尚的人生修煉，也是說內心應致力于心靈的修養且要忠于自己的國家、建功立業。

（二）道家“無為”的生命觀

道家提倡道法自然、達生養生。首先，道家輕物重生，自在安命，目的只為保全生命。馮友蘭先生在《中國哲學簡史》中曾指出，道家的出發點是消極避世，渴望從俗世中掙脫束縛，以求得到靈魂與身心的解脫。《呂氏春秋·重己》講道：“今吾生之為我有，而利我亦大矣：論其貴賤，爵為天子，不足以比焉；論其輕重，富有天下，不足以易之；論其安危，一曙失之，終身不復得。”意思是天子的王位也沒有生命珍貴，因為生命只有一次，一旦喪失就不會再有。由此可見，道家把生命放在首位，為了生命可以放棄任何東西。其次，道家注重養生達生，希望通過清心寡欲、自然無為、與世無爭達到長生不老。“生也死之徒，死也生之始，孰知其紀？”就是說要過一種順性、安命的生活。道家還主張生死一體的辯證觀。道家認為“生命是由元氣運化而生陰陽中和之氣后產生的，它是有形有質的真實存在，是精、氣、神和諧結合于一體的產物。”[2]莊子言：“方生方死，方死方生。”即生的過程意味著向死邁進，而死也意味著另一種新生命的開始。道家運用“氣化”理論將生與死、人與自然客觀地聯結起來的辯證唯物、互轉互化的觀點表現出道家通達平和、淡泊寧靜的人生情懷。

（三）佛教“頓悟”的生命觀

與儒家主張“入世”的觀點截然不同，佛教主張“出世”、拋卻物欲，重視來世。“佛”的境界是大智，呂澄先生說：“禪家一切行為的動機，始終在向上一著。探求生死不染，去往自由境界。”[3]所謂生死不染，去往自由的境界，也就是禪宗六祖惠能所說的“心無掛礙”、“無有恐怖”，超脫了有限的世界，從而邁向生命的永恒，去往彼岸。在對生命過程的態度上，佛教提出“重生皆苦”的思想和“六道輪回”，認為現世是痛苦的，一切有情物的“眾生皆苦”都是由于“生死輪回”和“因果報應”造成，即每一個人都是因與果、業與報的連環套，而人從生死輪回之苦解脫出來的唯一辦法便是“覺悟”，因此，佛教各派的種種教義和修行都是為啟發人對世界和自己的“覺悟”，以至做到無貪欲、無執著的“涅槃”境界[4]。佛教認為修禪的方法是“不修之修”，即說修禪的人照信佛的人通常理解的那樣去修行，這是“有為”的修行，不能持久；最好的修禪是盡力做眼前之事，而無所用心。佛教講究一切順其自然，以平常心做平常事，運用禪的智慧去提升人的生命境界。

二、西方哲學文化中的生命觀

（一）古希臘時期的生命觀

西方古代的生命觀存在于浩瀚的哲學思想中，其思想的精華最早起源于古希臘哲學思想[5]。這一時期對生命觀的研究大致可分為兩個階段，前蘇格拉底時期的生命哲學屬于自然哲學范疇，因為研究者們試圖從自然世界中尋找生命的本源，如泰勒斯的“水”，畢達格拉斯的“數”等[6]。蘇格拉底認為塑造命運的不是上帝，而是人類本身，因此人應以積極的態度去迎接生命當中的每一時刻，追求心靈的“善”。同時期的畢達哥拉斯持相同觀點，他認為生命都是平等、神圣的，因此要重視生命，使生命達到和諧的境界[7]。古希臘晚期，伊壁鳩魯提出“活著，快樂就好”，顯示出對生命存在的樂觀豁達。14世紀文藝復興時期，人們開始強調生命尊嚴和活著的價值，人類自我意識開始萌芽。

（二）西方近代的生命觀

1.非理性主義哲學的生命觀。非理性主義哲學的生命觀是指把生命當作一種非理性的體驗或本能沖動，不受任何客觀物質條件制約。叔本華認為，世界的本質是生命意志，而意志就是最大限度地延續生命的愿望，哪兒有意志，哪兒就會有生命，有世界；所以，生命意志是拿穩了生命的，只要人們充滿了生命意志，就無需為生存擔心[8]。而由于人有著無窮的意志欲望，這又是痛苦的根源[9]。人如果要想減輕這種痛苦，就只能退讓，拋棄欲求，否定生存意志，這是人生的悲觀主義論[10]。尼采與之不同，高揚著實現個體生命價值的積極觀點，他說：“任何悲劇都給我們形而上的安慰，即從事物本質上說，盡管其表現形式變化萬千，生命卻是堅不可摧、充滿歡樂的，而能把痛苦、折磨變成快樂的人必定是那些生命力量最旺盛、意志力最強大、創造力最豐富的人。”[11]

2.馬克思主義的人學生命觀。馬克思主義認為“任何人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。”[12]強調“人以一種全面的方式，也就是說，作為一個完整的人，占有自己的全面的本質”，既“人的全面發展”既是人的本質，又是“人的本質客觀展開的豐富性”[13]。同時“關于人的科學本身是人在實踐上的自我實現的產物”，即“人不僅僅是自然存在物，而且是人的自然存在物。”[14]人是自然因素與人的因素的雙重結合，這表現了人與他人、外物以及社會的和諧，這個“磨合”的過程也是一個不斷揚棄和超越的過程[15]。馬克思主義的人學生命觀將個體生命置于社會整體關系之中，是一種“實踐的唯物主義”生命哲學。endprint

（三）西方現代的生命觀

1.現象學與存在主義的生命觀。也稱作“存在主義”生命觀，即對人生命的在世分析，代表人物有薩特、海德格爾、舍勒等。薩特認為，唯有人的生命存在是真實的，人應自由選擇去獲得生命的意義；海德格爾則主張人要“本真生存”，且清醒地知道生命是“向死而生”的，正是因為“向死而生”，所以人更應該珍惜生命，在有限的期限里活出生命無限的價值，讓人生閃光，不枉來世上走一遭。舍勒認為，人的生命不單是工具的創造者和使用者，人的生命歷程還應該用直覺體驗一切，讓自我積極參與到存在的本質中去，與存在的源泉融為一體。

2.后現代主義的生命觀。后現代主義哲學思想于20世紀后半葉流行于西方社會，因它要求對“現代主義”進行反思和質疑，所以稱之為“后現代主義”。后現代主義反對主客體二元對立思維，他們認為這是導致人類一味剝削自然、大肆破壞環境、社會道德日益敗壞的首要元兇。福柯將生命理解為結構關系網絡中的一個關系項，只有當生命完全熔化于結構之中才具備獨立性和能動性；在談到“人之死”時，他認為“人”只不過是“一個新近的發明創造，一個還不到兩個世紀的形象，是我們的知識中一個新的折皺，一旦這種知識發現一種新的形式，他就消失” [16]。哈貝馬斯主張認為人與世界、人與人的關系是主體間對話、交往的關系，在和諧的對話中自然能達到人與世界、人與人的和諧。

參考文獻：

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[12] 馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995：24-37.

[13] 馬克思恩格斯全集：第42卷[M].北京：人民出版社，1960：123.

[14] [德]馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2002：73.

[15] 曾永成.馬克思人學生命觀論略[J].成都大學學報（社科版），1996，（4）：5-9.

[16] 田海平.哲學的追問[M].南京：江蘇人民出版社，2000：280.

[責任編輯 魏 杰]endprint