元代王惲散文創作論研究

[摘 要]金元鼎革之際，元人王惲通過傳承與實踐，形成了豐富的散文創作理論。他認為，文章之道，首先要本諸經史；其次注重學習與創新，貴乎自得；寫作時要熔裁結構，起首響亮，結尾警辟；在具體創作中要意先辭后，以意為主，為情造文，方能理順辭足。王惲的散文創作論在蒙元時期，既具有時代文學代表性，也具有文學傳承、文化傳遞的特殊意義。

[關鍵詞]王惲；散文；創作論

金元鼎革，文治不興。元曲、戲劇等文學樣式為元代代表性文學，而傳統文學散文、詩歌則相對寂寥，散文理論成就更少。兵火流離之世，有識之士薪繼火傳保留文化火種。王惲作為元初文化大儒，以正統文化繼承者自居，繼承中國傳統文化，發展宋元理學，堅持文學創作，并有意識地進行創作方法的探討。其《秋澗集》保留了大量作品，也包含了他的散文理論。

在散文創作上王惲首先承認傳統文學中“經史”的重要地位，認為創作要在學習“經史”的基礎上有所創新，追求“自得”之境，在言意關系上堅持“意先而辭后”的創作方法，這些觀點是王惲上對中國散文理論的進一步探討。

一、文章之道本諸“經史”

文章寫作以“經史”為據，這是王惲對于文章創作最基本的要求。王惲年幼求學于鹿庵先生王磐門下，王磐對他創作影響很大。《玉堂嘉話》卷五載“鹿庵先生說，為學務要精熟，當镕成汁，泄成錠，團成塊，按成餅。惲以謂作文尤當如是。”王惲繼承了其師王磐對于“學問”的重視，并將其發展進入作文的領域，文學創作首先要以“學問”為前提。那么王磐和王惲所講的“學問”是指什么呢？

在《秋澗集》卷四十五《屏雜說》中，王惲反觀了一生的治學經歷：“天其或者果汝之賢，而有全經全史在焉。溯流探源，剝其華，采其實，咀嚼其膏味，少有所得，以之修身齊家，推而及于物，將見修身有用而不克盡者，尚何以他為哉！”這是王惲對子孫治學門徑的訓導。王惲要求作文要以“全經全史”為底蘊，仔細品讀，牢記其精神內蘊，再下筆作文，方不離文章之道。

王惲多次闡釋了“經史”的重要性。《義齋先生四書家訓題辭》中說：

夫《四書》所載，性命道德之懿，修齊治平之方，道統所由傳授，學者所以修習，推明天理，維持世教，如水火菽粟，日用而不可缺。

在《勉齋記》中，他品評郎中杜記明的作品時說：

疾讀數過，其修辭行已，一以經旨為據，有味哉斯言也！誠信道篤，持志堅進，進而不畫者也。予乃為之說，曰：夫圣人之道，體微而用費，辭要而理奧。雖圣賢有所弗知，故學之者弗措也。充而至于極，愚必明，柔必強，《書》之“懋哉”，《詩》之“匪懈”，皆是也。子思子因道述教，發越微奧，曰勉強而行之。信圣賢善誘致用自得之良規也。

王惲通過列舉例子來闡述“經旨”的奧義。經旨的特征是以義理為中心，體微用費，辭要理奧，作文應當以“經史”為榜樣，內容上要闡發義理道統，形式上要做到“體微辭要”。

史學是王惲治學和創作的又一基礎。王惲作品中有相當部分史學著作，清代四庫館臣在評價他時說“其論遼金不當為載記，尤為平允，即當時取以作遼金史也。”[1]王惲對史學注重的兩大淵源為師承與家學。王惲一生師承眾多，王磐、元好問、劉祁等都有指受。《元史》載王磐“自是大肆力于經史百家，文辭宏放，浩無涯涘”。[2]王磐在訓練王惲寫作時，特別注重史學的訓練，以培養其深邃的史學思維和視角。

王惲的另一位老師也非常重視史學基礎，《文府英華序》載：

仆自弱冠時，從永年先生問學。先生以科舉既廢，士之特立者，當以有用之學為心。于是日就《通鑒》中命題，或有其意而亡其辭，或存其辭而意不至者，課之以為日業。雖云此何時也，然觀多事之際，斯文有不可廢焉者。小子其勉旃。

師承之外，其家學影響也很大。王惲父王天鐸在金代仕至戶部主事，王惲在《汲郡圖志引》中闡明創作原因是“先君之志也。”這種自覺的史家意識正是從其父繼承而來。《金故忠顯校尉尚書戶部主事先考府君墓志銘》記其父“日以經史自娛，尤嗜《春秋左氏傳》、《西漢書》，其天文、術數等學，皆通習之。年既加，一洗心于《易》。”又說“（父）嘗庭訓惲、忱曰：吾已錯，斷不容再，寒殍死，無掾習，能儒素起家，其榮多矣！然學貴專精，汝不見鑒瑩，則乃能別物，學茍不精，如制鑒不明，將安用為？不學《易》，昧涉世之道，不讀《麟經》，無以見筆削之正，吾平昔行已，得乎此而己。”其父對經學、史學的正統地位的認識，深刻地影響了王惲的思想，內化為王惲創作的核心因素。

二、注重學習貴乎自得

學習與創新一直是中國古代文學創作論的基本問題之一，唐宋古文運動的倡導者要求為文之法是學習先秦、兩漢的古文，內容充實，語言簡潔。金元時期許多作家都繼承了這些理論，元好問就嚴厲地指出文章創作忌模擬太過，他更傾向于“一語天然萬古新”的自然天成的文章。王惲在散文創作上傾向于繼承古文運動的理論，在創作上主張“學習”與“創新”并重。為文首要本諸“經史”，學習其中的圣人言行、道義精神與史學筆法。有了經、史作為深厚的涵養之后，創作才能溫柔醇正有益世教。

除了師“經史”之外，王惲還在具體的文章創作上提出師“科舉”。《玉堂嘉話》載：

作文字亦當從科舉中來，不然豈唯不中格律，而汗漫披昌無首尾，是出入不由戶也。又云：后學雖不業科舉，至于唐一代時文律賦，亦當批閱而不可忽。其中體制規模，多有妙處。

科舉文在唐宋時期仍然是進步、積極的，唐以詩賦、宋以經義取士，通過它選拔有經邦治國策略和文采非凡的文士，無論是豐富的內容，還是謹嚴的形式都足以為后世文表。加之唐宋散文大家韓柳歐蘇等人的推動，唐宋科舉文也在內容和形式上臻于成熟。王惲和王磐注意到了這一點，所以提出了作文以“科舉文”，以唐宋時文律賦為模板，以使文章合于法度，中于格律，以避免“汗漫披昌無首尾”、“出入不由戶”。這對于元代特殊的時期來講，是非常先進的。

創作以學習為前提，但更重要的是貴自得。

《玉堂嘉話》卷二載：

鹿庵曰：“文章以自得不蹈襲前人一言為貴，曰取其意而不取其辭，恐終是踵人足跡，俱不若子輿氏一字皆存經世大法，其辭莊而精彩也。”

《玉堂嘉話》卷七載：

遺山嘗與張噥齋論文，見有竊用前人辭意而復加雌黃者，遺山曰“既盜其物，又傷事主，可乎？”一座為絕倒。

王磐與元好問是王惲的老師，他們對創新的要求直接影響了王惲，尤其是元好問。王磐也竭力提倡不蹈襲前人，包括僅“取其意”都反對。王惲批評文章在學習“經史”之外，更重創新與“自得”。“自得”這一概念在中國學術和文學史上的使用非常廣泛，在南宋時“自得”就被廣泛地引入文論之中，有“自得之趣”和“自得之妙”而論，到元代時“自得”論文則極為興盛。[3]“自得”即通過自身的內心體悟，以獲得對學問或文學創作上獨到的見解。王惲所說的“自得”在不同語境中，其所指不同。在文法論中他所說的“自得”，指自己的所思所悟所得，即文章構思、語言、意義上都要有自己的創造；而在文風論中，“自得”更有一層哲學含義，即突破法度、拘束之后所獲得的一種自在的狀態。

三、熔裁結構自有法度

文學創作中，形式與內容同樣重要。王惲的散文理論在強調了內容的同時，也提出了對結構的要求，這些理論則較多繼承了其師王磐的主張。《中堂事記》和《玉堂嘉話》都有記載：

五日乙亥，承旨命惲與某同撰釋奠諸文。某人所撰中涉議論，公曰：“文自有體，此等文字，皆是贊頌功德，不當如是。”徐莞爾曰：“不知謂我云何至于，散文亦有三說，入須若虎首，取其猛而重也；中如豕腹，取其釀而多也；末同蠆尾，取其臨出蟄而毒也。”

八月，上都文廟告成，公命某官作釋菜諸文，頗立論其間。公曰：“如此文字，有稱功頌德而已。”又云：“作文亦有三體，入作當如虎首，中如豕腹，終如蠆尾。虎首取其猛重，豕腹取其楦攘，蠆尾取其蟄而毒也。此雖常談，亦作文之法也。”

鹿庵先生曰：“作文之體，其輕重先后，猶好事者以畫娛客，必先示其尋常，而使精妙者出其后。”予偶悟曰：“此倒食甘蔗之意也。”

“虎首、豕腹、蠆尾”結構說，旨在強調在進行散文創作時，入文要“猛重”、響亮，正文內容要豐富、實在，結尾要以點睛之筆，發人警醒。謀篇布局要緊湊、有節奏、張弛有度。王惲以甘蔗喻文章，甘蔗以底為甘，文章亦如此，最后以妙理警人，文章才能有余音繞梁之感。

四、創作機樞意先辭后

元人論文，言意關系是至為重要的一對概念。這源于中國傳統文論的影響，其次則因元代文學受理學滲透頗深。但元之前的文學家們對于“言意”關系的探討，集中在“言”與“意”哪個地位更重要的問題上，立足點多是“文道”關系。如《孟子》的“氣盛言宜”說、二程的作文廢道說，元初許衡等人的作文害道等，很少真正涉及文章創作中“言”與“意”的關系。王惲則直接討論了在創作中言與意的重要性，《文辭先后》中說：

文之作，其來不一：有意先而就辭者，有辭先而就意者。意先而就辭者易，辭先而就意者難。意先辭后，辭順而理足；辭先意后，語離而理乖。此必然理也，學者最當知之。

王惲所提倡的“意先辭后”是立足于文章“意義”與“言辭”本身的。創作以“意”為主，根據要表達的文意來組織文辭，修飾文采，這樣方能順流而下、“辭順理足”，反之，為辭造文，堆砌辭藻以求文意，則必然文意破碎、“語離理乖”。所以作文一定要先確定要表達的主題、感情，再謀篇布局、選詞造句，而非故意使才，賣弄辭采。王惲“意先辭后”的要求是對劉勰“為情造文”創作論的繼承。《文心雕龍·情采》篇“昔詩人什篇，為情而造文；辭人賦頌，為文而造情。何以明其然？蓋《風》、《雅》之興，志思蓄憤，而吟詠情性，以諷其上，此為情而造文也；諸子之徒，心非郁陶，茍馳夸飾，鬻聲釣世，此為文而造情也。故為情者要約而寫真，為文者淫麗而煩濫。而后之作者，采濫忽真，遠棄《風》、《雅》，近師辭賦，故體情之制日疏，逐文之篇日盛。故有志深軒冕，而泛詠皋壤，心纏幾務，而虛述人外。真宰弗存，翩其反矣。”[4]劉勰指出，詩人是“為情造文”，而辭賦家們是“為文造情”。劉勰對“為文造情”的形式主義文風提出了尖銳的批評，而大力提倡以《風》、《雅》為典范的“為情造文”的創作方法。王惲對文章“言意”關系的分析中，“言”即指構成文章的言語詞匯、篇章結構，文章的修辭手法等，“意”指文章的現實內容、情感，他所堅持的“意先辭后”，就是要求文章的創作要以文章的內容、情感為主，而不能為“辭先意后”，犯“為文造情“之大忌。

王惲在《庭芝評郝奉使文》一文中，從“言意”的角度來批評郝經的創造：

李庭芝見郝奉使文字，謂陳月觀曰：“陵川固才高學博，但出入韓文，未甚孰耳。”余嘗度之，韓文世所重者，其要非一。今李之于郝所以云云者，豈以韓豐而不逾一辭，約而不失一字，郝之反是者極多，不然，是擇焉不精，明理未至，雜以非圣，此有固也。

王惲在創作上要求“意先辭后”，風格上要求“辭順理足”，近于韓愈的“氣盛言宜”之論，“氣盛”是文章流暢的基礎，有充沛的情感、酣暢的情思、要表達的事理清明，才能夠恰當的安排文辭、句式、結構，文章方可“豐而不逾一辭，約而不失一字”，達到辭意雙美的境界。王惲以此為品評標準，反觀郝經作品在“言意”關系的處理上有失錘煉，未能做到“意先辭后”、“理順詞足”的創作要求。

王惲的散文創作論既源于他廣泛的師承與學習，也是其在創作實踐中參磨砥礪體悟所得。在蒙元時期，在文壇歷經兵火浩劫之后，王惲自覺地繼承起中國散文傳統，探索散文理論，指導文學創作，這對元代文壇恢復與融合有很大的引導性；他的這些繼承與探索，在元初這樣一個特殊的文化境遇中，不僅豐富了元代散文理論，推動了元代文學的發展。

參考文獻：

[1][清]紀昀：《秋澗集》提要，文淵閣四庫全書集部五。

[2][明]宋濂等：《元史·王磐傳》，中華書局1997年，第965頁。

[3]査洪德：《理學背景下的元代文論與詩文》[M]，中華書局，2005年，第40-50頁。

[4][南朝·梁]劉勰著，范文瀾注：《文心雕龍注》，人民文學出版社，1958年，第538頁。

[5][元]王惲：《秋澗集》[M]，摛藻堂《四庫全書薈要》。

作者簡介：余敏（1988-），女，江蘇徐州人，江蘇省南通大學，古代文學研究。