矛盾重重的《五柳先生傳》

摘要：前人皆認為《五柳先生傳》是陶淵明的自傳，文章主要描述陶淵明隨意適性的生活方式和塑造他率性任真的高潔人格形象。不過筆者發現，無論是在隨意適性還是陶淵明的人格形象方面，這篇名文皆蘊含重重矛盾。由于一直以來陶淵明在歷史和文學中都以高潔的隱士形象定位，導致這些矛盾被歷代學人疏漏。筆者以為這些矛盾應是陶淵明人生中矛盾思想的不自覺的流漏。

關鍵詞：五柳先生傳；矛盾

中圖分類號：I207.22 文獻標識碼：A 文章編號：1671-864X（2014）08-0019-01

《五柳先生傳》是一篇陶淵明的名文。無論是沈約《宋書》里的《陶潛傳》、李延壽《南史》里的《陶潛傳》，還是蕭統在《陶淵明集》里為陶淵明寫的傳記，都引用了這篇短文，都說這篇文章是陶淵明的自傳，且不一而同地說“時人謂之實錄”，可見這篇短文應是陶淵明的自傳。現錄其于下：

先生不知何許人也，亦不詳其姓字，宅邊有五柳樹，因以為號焉。閑靜少言，不慕榮利。好讀書，不求甚解；每有會意，便欣然忘食。性嗜酒，家貧不能常得。親舊知其如此，或置酒而招之，造飲輒盡，期在必醉。既醉而退，曾不吝情去留。環堵蕭然，不蔽風日；短褐穿結，簞瓢屢空，晏如也。常著文章自娛，頗示己志。忘懷得失，以此自終。

贊曰：黔婁之妻有言：“不戚戚于貧賤，不汲汲于富貴。”其言茲若人之儔乎？銜觴賦詩，以樂其志，無懷氏之民歟？葛天氏之民歟？

在這篇只有一百七十三字的自傳里，筆者發現蘊含著重重矛盾。文章一開始就隱藏著矛盾了。“先生不知何許人也，亦不詳其姓字。宅邊有五柳樹，因以為號焉。”哪有人給自己寫傳記而不知道自己的籍貫與姓名？這是一重矛盾。錢鐘書先生在《管錐編》里的解釋是“正激于世之賣聲名、夸門第者而破處之而。”[1]（P.1934）錢先生的理解似乎很通透，陶淵明好像也是對當時重門閥、炫門第習俗的憤慨與否定。我們都知道，六朝是中國門第觀念最嚴重的時期，那個時期的朝政大權，都是掌握在門閥士族里，晉初劉毅就說過“上品無寒門，下品無勢族”[2]（P.1274）。詩人左思在他的《詠史》的第二首里曾發出 “世胄躡高位，英俊沉下僚”的憤怒的沉郁的悲歌。陶淵明也曾經有過救國濟民的理想，也曾經做過幾次官，也被門閥士族排擠過，因此，好像他對門閥習俗的否定應是理所當然的。如果陶淵明真的是以此來表示他反對當時的重門閥、炫門第的習俗，那他為什么又以“柳”為號呢？我們應知道，“柳樹”可是陶淵明家門的象征。“柳”與陶淵明的曾祖陶侃有一個廣為流傳的故事。《晉書·陶侃傳》云：

“侃性纖密好問，頗類趙廣漢，嘗課諸營種柳。都尉夏施盜官柳植之于己門。侃后見，駐車問曰：此是武昌西門前柳，何因盜來此種？施惶怖謝罪。”[2]（P.1778）

陶侃軍營種柳，是有意以漢代名將周亞夫為榜樣——周亞夫的細柳營。而都尉夏施竟敢盜營柳種在自己的家門口，陶侃心細，認出是軍營之柳，只需一問，盜柳者馬上惶怖謝罪。這個故事主要說明陶侃的細心好問和治軍之嚴。但在這個故事之后，柳樹也就成為陶侃在后代子孫心目中的一個符號。陶侃是東晉中興名將，武功赫赫，位極人臣，曾都督荊、江、雍、益、梁、交、廣、寧等州軍事，被封為長沙郡公。陶淵明非常崇拜陶侃，他在詩文中無不以陶侃為榮。他在《命子》詩中云：：“在我中晉，業融長沙。桓桓長沙，伊勛伊德。天子疇我，專征南國。功遂辭歸，臨寵不忒。孰謂斯心，而近可得？”他在《贈長沙公》的序言中也深情地回憶陶侃：“長沙公于余為族，祖同出大司馬。”陶淵明以柳為號，也有自夸門第之嫌的，這就是矛盾之所在。或許有人以為，陶淵明以柳為號，只是隨意而為。我們認為不會這么簡單。第一，陶淵明連籍貫姓名都不要了，卻要這個號，可見他對這個號的重視。第二，如果是隨意而為，他的宅邊不止只有柳樹，還有榆樹、李樹、桃樹——他的《歸園田居·一》有“榆柳蔭后檐，桃李羅堂前”，為何他單單以柳而不是以他的理想社會“桃花源”里的桃為號呢？我們以為，陶淵明的自號是有他的寓意的，也是有意顯示他是出于陶侃之后。這也說明了在當時重門閥、炫門第的風氣下，陶淵明也難以免俗。

陶淵明在這篇自傳里主要抒寫自己自然而適性的生活和抒發自己無意于名利的志向。袁行霈先生認為：“文中關鍵乃在‘不慕榮利’、‘不求甚解’、‘曾不吝情去留’、‘忘懷得失’等語。全是不求身外之物，唯以自然自足自適為是，最能見淵明的人生態度。”[3]（P.506）似乎是這樣的。但有一點卻與他的這種自然自適的人生態度是相矛盾的，即他去親朋好友家喝酒不是隨意而喝，而是“期在必醉”。我們知道陶淵明“性嗜酒”，但普通人，即算是酒鬼，到親朋好友家飲酒，亦不會抱著必醉目的而去，一般也是有酒則喝，喝多了自然而然就醉。可陶淵明不是這樣，他是“期在必醉”，這個抱著必醉目的去喝酒與他順其自然的主張是相矛盾的，而且這個“期在必醉”也與下一句“曾不吝情去留”的隨意性不合。這就是此文的第二重矛盾。還有，陶淵明醉了，還能回去，不知他是自己走回去還是親朋送他回去？從“曾不吝情去留”這一句來看，可能是他自己走回去。如果是他自己走回去，他是真醉還是假醉？若是假醉，“期在必醉”與這又是一重矛盾了。

陶淵明說他寫文章是為了自娛自樂，“常著文章自娛，頗示己志。”袁行霈先生從這一句里看出陶淵明的創作態度是“著文乃自娛，非為娛人，亦非祈譽。為人為文如此，非常人所及也。”[3]（P.506）我們且這看個“志”是什么“志”？首先，如果是指陶淵明中晚年的隱居之志——回歸田園、過順其自然的生活，那他“常著文章”來自娛可以，但既然是回歸了田園，已經過著順其自然的生活了，還有必要常寫文章來“頗示己志”給自己看嗎？如果不是給他自己看，那說明他“常著文章”并不完全是自娛的。這里面是一重矛盾。其次，如果是指他青壯年時期“猛志逸四海”的“猛志”，那“常著文章”來“頗示己志”則合乎情理，說明陶淵明“壯志難酬”，“猛志固常在”，心里久久不能平靜，但這樣又與他“不慕榮利”、“忘懷得失”、“順其自然”的人生態度不合，這里面也是一重矛盾。再者，如果聯系后面的“酣觴賦詩，以樂其志”來看的話，這一重矛盾就更為明顯了。是不是陶淵明的“志”受壓抑因而苦悶？如果不是，為什么他要用“酣觴賦詩”來“以樂其志”呢？我們知道，喝酒賦詩是陶淵明的興趣，人的興趣得到滿足自然十分快樂，但陶淵明在這里卻明確地說他“酣觴賦詩”的目的是“以樂其志”，這就讓我們感覺到他是在“借酒消愁”和“賦詩抒懷”了，如果是這樣，我們又可以認為陶淵明的確是“壯志難酬”，這顯然與順其自然的人生態度相矛盾的。

現在我們再回過頭來看看陶淵明“常著文章”是不是僅僅是為了“自娛”？我們不知道陶淵明究竟寫了多少文章，但從現存的十篇文章（包括賦）來看，娛樂傾向稍為明顯一點的有《閑情賦》、《歸去來兮辭》、《自祭文》和這篇《五柳先生傳》，像《感士不遇賦》、《桃花源記》都是極為嚴肅有所寄托之文，而《晉故征西大將軍長史孟府君傳》乃是為他比較崇拜的外公立傳，他寫此傳也是為了讓他外公風流瀟灑的事跡和美好形象在人間流傳；他的《與子儼等疏》等于是寫給五個兒子的遺書，《祭程氏妹文》和《祭從弟敬遠文》都是祭親之文，這些更不是寫來自娛自樂的。所以如果我們僅從陶淵明的現存文章看，他說的“常著文章以自娛”，也是有矛盾的。如果再聯系他的《有會而作》里的序言“今我不述，后生何聞”來看的話，陶淵明寫作詩文顯然不僅僅是為了“自娛”，應該也有“娛人”和“祈譽”的想法。如果不是這樣，他為何還擔心“后生何聞”？

我們知道，陶淵明的思想非常復雜，包含著很多矛盾，他的亦仕亦隱的行為正是他的矛盾思想的體現。而《五柳先生傳》所蘊含的重重矛盾，正是他矛盾思想的不自覺的流露。

參考文獻：

[1]錢鐘書.管錐編[M].北京：生活·讀書·新知三聯書店，2008.

[2]房玄齡等撰.晉書[M].北京：中華書局，1974.

[3]袁行霈撰.陶淵明集箋注[M].北京：中華書局，2003.

作者簡介：

1.吳勇，男，廣東湛江人，西藏民族學院文學院中國古代文學專業，研究方向：漢魏六朝文學。

2.黃志立，男，河南項城人，西藏民族學院文學院中國古代文學專業研究生。