旅游審美觀照的哲學闡釋

[摘要]旅游審美觀照是連接旅游主體與旅游客體并實現旅游審美活動的關鍵環節，是旅游主體對旅游客體的獨特的觀審角度與方式。旅游審美觀照對于旅游主體獲得旅游審美感受，實現旅游審美價值具有重要意義。旅游審美觀照與旅游凝視存在交集，即專注而投入的視覺凝視，責任和義務的暫時擱置。但另一方面，旅游審美觀照具有旅游凝視所沒有的主客互融共通的優勢，而這恰恰是獲得旅游審美意境的重要方式。旅游審美觀照具有置身性、知覺性、體驗性、非功利性的審美特征，旅游審美觀照所追求的是審美精神的自由與超越。當人們置身于新異性的旅游審美場景中，在非功利性的前提下，經由審美觀照，人們可以體驗到精神的自由，這反映到生活中便是“詩意地棲居”，這也正是旅游審美觀照的意義所在。

[關鍵詞]旅游；審美觀照；哲學；闡釋

[中圖分類號]F59

[文獻標識碼]A

[文章編號]1002-5006（2015）06-0111-08

Doi：10.3969/j.issn.1002-5006.2015.06.011

引言

旅游常常與審美聯系在一起，旅游體驗的實現、旅游境界的獲得都與審美觀照密切相關。旅游審美感受有三個層次：悅耳悅目、悅心悅意、悅志悅神。通常情況下，我們只能獲得一種耳目的愉悅，很難感受到心意、神志的“自由的境域”。究其原因，是因為我們經常停留在視覺等感覺器官的單純觀看階段，滿足“觀看的欲望”（亞里士多德語），而忽略了“視覺所及之處，心靈必能到達”的審美觀照。作為一個重要的、具有普遍意義的美學范疇，審美觀照在中西方文化中占有重要地位。黃暉指出：“物我雙會強調審美觀照肇始于作為客體的‘物’和作為主體的‘我’之間的關系。”張晶認為：“作為一個重要的、具有普遍性意義的美學范疇，審美觀照無論在中國還是在西方，在美學理論和實踐中都有非常廣泛的運用。”對于旅游審美的研究，葉朗先生說：“旅游活動從本質上講就是審美活動，也就是超越實用功利的心態和眼光，在精神上進到一種自由的境域，獲得一種美的享受。”潘立勇提出：“旅游審美是人與景物的交融。”曹詩圖認為：“旅游審美是詩意的對話，旅游審美的最高境界是旅游審美主體與旅游審美客體融為一體，由‘在場’洞見‘不在場’。”在旅游審美的研究中，大家似乎都強調了旅游審美主體與客體的交流與對話，但是主體與客體如何交流而達至審美呢？本文要研究的旅游審美觀照正是達到旅游審美交流與對話的重要途徑。旅游審美觀照的價值不僅僅在于實用，更在于文化，它可以使我們在精神自由中體驗到澄澈、無憂、審美、超越的生活方式。但到目前為止，對于旅游的文化性研究多集中于旅游本質的分析、旅游體驗的研究、旅游審美的表達，旅游審美觀照的研究少有涉獵，因此研究審美觀照對旅游來說很有必要。

1 旅游與審美觀照

對于審美觀照的理解，《辭海》中說，“觀照：美學術語，亦稱‘靜觀’，指在無所為而為中對審美對象進行審視。西方美學家認為，在審美觀照中，對象孤立絕緣，主體則持超然態度，不關心事物的利害和道德，也無任何概念活動。此時主體與客體交觸，物我兩忘，消除了現實的各種束縛與界限，達到一種恬靜的、怡然自得的境界。”又有，“觀照：佛教指靜觀世界，以智慧照見事理”。這個辭義說明美學意義上的審美觀照與佛教相關聯，“以智慧而照見事理即是觀照”，這一點在《壇經》上有映照：“悟此法者，即是無念、無憶、無著，菲起誑妄，即是真如性。用智慧觀照，于一切法不取不舍，即見性成道。”但是，筆者在這篇文章中需要指出的是，旅游審美觀照不僅僅包括審美靜觀，更包括人們在旅游中觀察景物時的仰觀俯察的“流觀”。靜觀強調的是虛靜的心境，“流觀”強調的是觀察方式的獨特性，為此，老子《道德經》十六章中說：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。”曹植在《洛神賦》中寫道：“俯則未察，仰以殊觀；睹一麗人，于巖之畔。……遠而望之，皎若太陽升朝霞；迫而察之，灼若芙蕖出淥波。”戰國宋玉《高唐賦》云：“仰視山顛”“俯視蜻嶸”，因此，靜觀和“流觀”都是旅游審美觀照的重要審美方式。

旅游審美離不開觀照，觀照是通達旅游審美精神境界的途徑。旅游審美觀照，是主客體之間建立審美聯系的特殊方式，是旅游審美主體對旅游審美客體的一種獨特的觀審角度與方式。由于旅游審美是審美主體對表象化的客體進行的一種審美實踐，在此過程中，需要形象思維，這只能通過具有體驗意味的審美觀照來進行。首先，我們從旅游審美態度說起。事物本身無所謂美丑、好惡，以審美態度“觀照”體驗此世界，則世界分出美丑、好惡，旅游審美觀照不僅審美，而且還審“丑”，在美丑的觀照中獲知真善美，體悟到真實的情感；旅游審美態度不關心行為所要達到的目的和客觀對象的實用目的，對客體對象采取的是一種無功利的、自由的審美態度，它從對象中所要滿足的是一種審美的需要，或者說一種精神的享受和滿足，是對自由的追求和自我的肯定。在此，旅游審美觀照遠超于一般的目觀眼視，并且意味著通過視覺觀看來觀照事物本體的、終極的意義。在旅游審美觀照中旅游審美主體從對客體對象的形式的觀照中獲得或愉悅或振奮的情感，并能將這些充滿情感的形式，通過感知呈現在表象里，使之成為審美表象。這種審美觀照是一種積極主動的審美感受，是以對事物的審美特性的直覺為心理特征，由積淀著理性內容的審美感受經過知覺、想象不由自主地受到美的對象的感染，達到一種心曠神怡乃至“悅志悅神”的審美境界。

加之，旅游審美中強調“觀照”的價值，旅游審美的價值非“觀照”不可。審美價值是客體對象與審美主體的關系中所體現出來的某種社會性的客觀屬性。旅游審美價值并不存在于人的感知中，而存在于主客體關系中。在旅游審美主體對具有表象的審美客體的觀照中，審美價值就自然而然產生了。審美價值的范圍比較廣泛，包括一切具有審美意義的現象、事物、文化、精神。“它是有意義的，但是非功利性的，它給我們一種文化底蘊，支撐我們的精神世界。由審美而達到的那種自由自在、逍遙無為的精神境界和由此而來的對待世界的審美態度。”從旅游審美觀照的角度來重新審視日常生活世界，它將是什么樣子的呢？Krippendorf曾用這樣的詞語來概括日常生活的內容：垃圾，噪聲，工作，忙亂，學校，勤奮，污染，所有這些詞匯，都是日常生活當中司空見慣的。這些詞匯所傳達的情感色彩，也往往是灰暗的、沉悶的、憂郁的和枯燥乏味的。我們都有類似的對日常生活世界的體驗，我們之所以還在樂此不疲地重復日復一日的生活，原因在于我們還有在日常生活之外對自己的一個承諾，即承諾在枯燥乏味的生活之外釋放自己。旅游的作用，正是我們給自己制造的驚喜，給自己的釋放，而在旅游過程中的旅游審美觀照正是我們精神世界復蘇的途徑，它意味著康復，意味著新生。如果有一種方式讓我們盡情地、忘乎所以地享受、體驗大干世界的美好，而又不必絞盡腦汁地用理性來思考對與錯，好與壞，這才是我們給自己枯燥沉悶的生活的釋放，而這種方式就是旅游，通達這種方式的途徑就是旅游審美觀照，旅游審美觀照對于旅游主體的價值在于獲得精神的自由。如何獲得精神的自由，不僅僅是簡單的目觀眼視可以獲得的，必須通過審美觀照才能賦予意義，以主體的情感意向為基本定勢，通過主體的內在的情感需要、評價和態度，通過對客體的意向性的情感意識的自我評價與自我知覺，獲得人和世界的價值意義。

2 旅游審美觀照與凝視

旅行的目的是為了“觀看”（梭倫語），在旅游中我們離不開“觀看”，旅游審美觀照的基礎正是觀看。“諸神最先造的器官是眼睛。它給我們帶來光。眼睛在臉的上方……視覺是給我們帶來最大福氣的通道。如果我們沒有見過星辰、太陽、天空，那么，我們前面關于宇宙的說法一個字也說不出來……于是我們就開始有了哲學。”“求知是所有人的本性。對感覺的喜愛就是證明。人們甚至離開實用而喜愛感覺本身，喜愛視覺尤勝于其他。不僅在實際活動中，就在并不打算做什么的時候，正如人們所說，和其他相比，我們也更愿意觀看。”正因為如此，旅游審美觀照不能離開最基本的視覺方式：觀看。

審美觀照即觀看方式的一種，現在旅游界討論很多的專業術語“游客凝視”中的“凝視”，也是一種觀看方式，游客在旅游活動中把日常生活中的責任和義務暫時擱置，以自由的心態、方式和眼光去看待旅游活動中的事物被稱為“游客的凝視”。審美觀照與凝視存在交集，即專注而投入的視覺凝視，責任和義務的暫時“擱置”。也就是說，只有當我們處于一種自由的無功利的狀態時，暫時“擱置”責任時，我們才能觀照到審美對象，這正如馬克思所說的，憂心忡忡的窮人甚至對最美麗的景色都沒有什么感覺，販賣礦物的商人只看到礦物的商業價值，而看不到礦物的美和特征。劉丹萍的一段訪談材料也能說明這個問題，摘錄如下：“問：你覺得照片里梯田好看嗎？答：倒是好看！我那女兒在照片上也好看呢。可是，我整天在田里干活，辛苦得很！怎么沒發現有什么不一樣的？云海天，起大霧的天氣里，冷得很！看都看不清，給我們生活造成很大麻煩啊。還不是你們城市人閑得慌！來這里玩耍罷了。呵呵，要不我們換一下，你種種梯田試一試？整天累起，看你還有精神照相？”

但是二者最大的不同在于，旅游審美觀照強調審美主體與客體的主客體地位的同等對待，主客體的互融共通，游客在欣賞風景時，與山水風景合而為一，主客體異質同構，即“我見青山多嫵媚，料青山見我應如是。”（辛棄疾《賀新郎》）但旅游凝視，作為一種具體的觀看方式，在旅游、美學以及視覺文化原初的研究領域里，暗含有凝視主體的強勢與被凝視客體的被動性，旅游凝視多強調審美主體對客體的支配性，即地位上的不平等性。“厄里認為，社會依據代際、性別和族群等因素呈現分層，這使得到訪游客與旅游地居民之間的‘凝視’與‘被凝視’的關系隱含著一種實際的不平等。”但可喜的是，隨著現在研究的深入，已經有研究者認識到旅游凝視研究的這種不足，引進了主體與客體對話與融通的機制，而這一點也正是旅游審美觀照所強調的。旅游審美觀照強調主客體之間的相互感應，審美客體對審美主體的刺激以及審美主體主動接受刺激的或愉悅或悲傷的情感反應，在旅游審美觀照中，審美觀照由主體產生，但受客體激發。從生理角度而言，所謂旅游審美觀照就是指審美主體接受審美客體的刺激時，在大腦皮層上所產生的帶有主體情感和意向的腦電波擴散活動，這種擴散活動又經由審美主體顯現出來。康德認為，顯現的東西既不是意識，也不是純粹的存在，而是體驗，換句話說，是一個有限的主體與一個不透明存在的聯系，主體就在這種聯系中出現，但仍然置身于其中。中國的審美境界強調物我同一，天人合一，主客體的一體，因此在研究審美價值和意義，以及審美境界的獲得的時候，根據中國傳統思維的特性，基于主客一體、主客互融共通的旅游審美觀照會更勝一籌。

3 旅游審美觀照的特征

3.1 置身性

我們在旅游中往往身處非慣常環境，對于這種新異性情境帶給我們的或愉悅或振奮或崇高的情感，我們往往需要自己置身其中親自觀照、體驗，由此獲得的精神自由也是難以言說的。這種置身性強調審美主體自身參與的不可替代性，體驗的真實性，以及情感的原發性，這也是一種參與式的審美觀照模式。施密茨的身體現象學正是支持各種現象的身臨其境的感受，“一個現象就是某人在某一時刻所遭際的一種事態。”我們旅游時置身于與慣常景觀相異的周圍環境，調動各種感官去體驗，去感悟，“因為它是我們的周圍環境，欣賞對象親密沖擊我們的所有感官。當我們待在其內或者活動其中，我們眼觀，耳聞，身觸，鼻嗅，甚至可能舌嘗。簡言之，審美欣賞一定是由訴諸欣賞的環境對象的經驗塑造而成的。”唯有如此，當我們在旅游中置身新異性的景觀時，方可對情境感同身受，與審美客體互為游戲與欣賞的對象，甚至體驗到未知的境遇，這種置身性是第三者的言說以及文學描述的間接經驗所無法代替的。英國美學家赫伯恩指出：“當一個人觀賞自然景物時，自己也常常陷于自然的審美環境之中。有時候，他面對自然景物時也可能僅僅是一個冷漠而超然的旁觀者，但是在更多的情況下，他卻被自然景物團團包圍。……他既是演員，又是觀眾；他一方面是自然景色的組成部分，另一方面又玩味著身為這種組成部分的感覺，可以這樣說，他主動地與自然游戲，也讓自然與他和他的自我意識一起游戲。”旅游審美觀照強調旅游審美主體在新異性環境中對周圍景觀的親身觀照，全身心體驗、感受旅游審美客體所帶給我們的審美境界及身心自由。在旅游新異性的場值中，我們對客體進行審美觀照時，不管是“小橋流水人家”的舒適，還是“枯藤老樹昏鴉”（馬致遠《天凈沙·秋思》）的枯寂，抑或“何事秋風悲畫扇”（納蘭性德《木蘭花令·擬古決絕詞柬友》）的感嘆都強調自己身處情景之中的情境狀態。

3.2 知覺性

知覺性是旅游審美觀照的一個重要特征。旅游審美觀照在很大程度上是知覺的，它在情感上發生于理性的審美判斷之先。“是純粹的觀審，是在直觀中浸沉，是在客體中自失，是一切個體性的忘懷，是遵循根據律的和只把握關系的那種認識方式之取消。”審美知覺性是一種特殊的思維活動，具有直接性、非邏輯性、超概念性和整體性等特征。

觀照首先是直接的肉眼觀看，一種視覺觀看。但它卻并不止于物理意義的肉眼觀看，對于客體而言，觀照所把握的絕非僅是感性的形象，而且包括直觀中事物的整體和本質。“人類的觀照不只是一種感性的物理行為；它能夠觀照到（時空中的）感官覺察到的理智聯系，并能夠概括這些聯系，賦予它們一種整體性。”這種由“感官覺察到的理智聯系”是通過心理功能完成的，視覺和心靈是密切相關的，視覺所及之處，心靈必能到達。“夫耳目，心之樞機也。”（《國語·周語下》）而與審美觀照聯系最為密切的心理功能便是知覺，也就是說，觀看其實涉及知覺，由觀看知覺到整體，并知覺到時空的無限。我們在旅游活動中通過審美觀照，通常能夠感受到這種無限性并獲得獨特的情感，也即，以主體有限的“在場”洞見無限的“不在場”，感受到無限的時空。“念天地之悠悠，獨愴然而淚下”（陳子昂《登幽州臺歌》），“仰觀宇宙之大，俯察品類之盛，所以游目騁懷，足以極視聽之娛，信可樂也”（王羲之《蘭亭集序》）。中國古代一般把空間稱之為“宇”，把時間稱之為“宙”，《淮南子》日：“往古來今謂之宙，四方上下謂之宇”，“空間和時間是運動著的物質的存在形式。空間是物質客體存在的廣延性和并存的秩序；時間是物質客體運動過程中的持續性和順序性。同物質一樣，它們是不依賴于人的意識而存在的客觀實在，是永恒的，空間和時間是互相聯系，同運動著的物質是不可分割的。空間和時間是無限和有限的統一。就宇宙而言，空間和時間是無限的，空間無邊無際，時間無始無終。”

審美觀照不僅可以知覺到時空的無限，以有限的在場觀照無限的不在場，而且還可以到達一定的深度，直至洞悉事物的本體。“我們‘觀照’形式；然而，我們真正觀照的不是剝離開來的形式，而是通過形式顯現出來的深度。我們將形式視為光輝，存在的榮耀。通過我們對這種深度的默觀，我們陶醉并為之欣喜若狂。”宗炳的“澄懷觀道”意味著對“道”之本體的把握，我國佛教所說的“當起般若觀照，……一悟即知佛也”即意味著對佛教本質的領悟，在此，審美觀照的知覺性思維具有本質直覺的特征。這種本質直覺也是一種理性直觀，這與現象學的“本質直觀”有相通之處，倪梁康認為“現象學的本質直觀（觀念直觀）概念起源于對胡塞爾在《邏輯研究》中所采用的直觀概念的擴展。”胡塞爾認為直觀是一種非推論性的知識或領會，它不是基于認知（概念、命題）之上的，相反，它使得人們的認知得以可能。胡塞爾提出“觀念直觀的抽象”這一概念。胡塞爾認為，這種抽象“不是指在對一個感性客體的某個非獨立因素進行突出提取這種意義上的抽象，而是一種觀念直觀的抽象，在這種抽象中，不是一個非獨立的因素，而是它的‘觀念’，它的一般之物被意識到，它成為現時的被給予”，而這種“被給予”不是一種符號性思維，而是對一般普遍性的感知。在旅游審美觀照中，理性直觀將感性客體以圖像形式輸入觀者眼中，也在不經意間將形而上學的理念深深印人觀者心中。當觀看行為再次運轉之時，理念便已知覺了觀看的本質，達到思維內容的邏輯統一，此時，觀者只有部分仍舊處于自我掌控之中，其后的反復觀看與視覺經驗不斷沉淀，最終成為一個完全處于符號系統以及象征秩序中的自由的個體。

3.3 體驗性

旅游強調體驗，人們旅游的過程實質上是體驗的過程，此體驗包含感官以及心理的體驗，關于旅游本質與體驗的新認識有“異地身心自由的體驗”、“對非慣常環境的體驗”等觀點，旅游審美觀照的另一個特性必然也具有體驗性。

旅游審美觀照的知覺性強調直覺，柏格森用直覺闡釋了體驗，他在《形而上學導論》中指出，“所謂直覺就是指那種心智的體驗，它使我們置身于對象的內部，以便與對象中那個獨一無二、不可言傳的東西相契合。”心靈直接進入對象內部、與對象的真實生命相契合的直覺認識方式其實就是一種心理體驗的方式。這種心理體驗用禪宗術語來說即為“悟”，禪宗提倡通過主觀內省，對佛教真諦徹底體認與把握，對“真如佛性”的頓悟，《壇經》云：“令學道者頓悟菩提”；“汝若不得自悟，當起般若觀照，剎那間，妄念俱滅，即是自真正善知識，一悟即知佛也”；“故知本性自有般若之智，自用智慧觀照，不假文字”。佛教術語也稱“悟”為“極照”“湛然常照”等，此“照”也即為觀照，具有審美特性，因此審美觀照具有禪宗的悟的特征，即“悟”與“觀照”都屬于直覺觀照陛的體認而非邏輯思辨的構架，具有體驗之特征。

“體驗活動的結果總是一種內部的主觀的東西——精神平衡、悟性、心平氣和、新的寶貴意識等等。這與實踐活動的外部結果以及內部的單屬于客觀的認識活動的結果是完全不同的。”王陽明是中國哲學中心學的代表人物，“蓋天地萬物與人原是一體，其發竅最精處是人心一點靈明。”（王陽明《傳習錄》）王陽明認為“心外無物”，他的無物不是講心外無事實物的存在，而是說物已經成為主客觀統一的一種意象了，進入主體心目中的物已經由觀照體驗而具有了主體的情感色彩，他的物我一體，天人合一的境界，也就是用心體驗的審美觀照的精神境界，但這種體驗并不是神秘的，它是把握生命的重要途徑，“體驗——這是克服某些生存的‘裂痕’、這是某種修復工作，就像是實現生命的軸線。體驗過程與生命的實現相對，也就是與活動相對，這并不意味著他是某種神秘的超生命的過程：按照自身的心理生理成分——這正是那些生命和活動過程，但按照自己心理意義和使命——這是指向生命本身的過程，只想保證實現生命的心理可能性的過程。”也就是王陽明在《碧霞池夜坐》一詩中所說的：“莫道天機非嗜欲，須知萬物是吾身。”審美主體在體驗中獲得人和世界的價值和意義，萬物即為我，我即為萬物，審美主體的意義由審美客體來體現，反之亦然，人與自然互為存在。

這里需要指出的是，經由旅游審美觀照所得的旅游審美體驗與其他審美體驗相比，更具有明顯的通感性、新異性與自由性。旅游審美與繪畫審美、音樂審美等不一樣，不只是僅依賴視覺或聽覺，而是置身于新異的或非慣常的審美環境之中，使各種審美感官如人的視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺等多種感覺互相溝通，彼此融合，從而達到全身心自由的體驗。

3.4 非功利性

旅游審美觀照的無功利性，強調審美觀照得以發生的前提條件的精神的自由性——在此亦指非功利性。在西方哲學中，柏拉圖的“迷狂”說，現象學的“懸擱”說都能很好地說明這一點。“有這種迷狂的人見到塵世的美，就回憶起上界里真正的美，因而恢復羽翼，而且新生羽翼，急于高飛遠舉，可是心有余而力不足，像一只鳥兒一樣，昂首向高處凝望，把下界一切置之度外，因此被人稱為迷狂。”所謂“迷狂”指的是靈魂的一種神志不清的狀態。在古希臘，迷狂往往是和宗教巫術聯系在一起的，柏拉圖沿用了這一觀念，它更多地帶有凝神觀照、精神自由、非功利性的性質。只有那些具有超常的意志力和才能的人，摒棄了一切物質欲望達到精神自由狀態的人，才能進入迷狂狀態，獲得絕對的美的境界，“豁然貫通”美的本體：“這時他憑臨美的汪洋大海，凝神觀照，心中起無限欣喜，于是孕育無數量的優美崇高的道理，得到豐富的哲學收獲。如此精力彌滿之后，他終于一旦豁然貫通唯一的涵蓋一切的學問，以美為對象的學問。”這里所說的“凝神觀照”，正相當于我們所探討的“審美觀照”。“懸擱”是現象學的基本方法，胡塞爾稱之為“加括號”，現象學是以直接呈現在意識中的事物為研究對象的，把超越了直接經驗的東西置于括號內，這就是說，讓對象直接呈現在意識中，通過內心體驗去研究對象在人的意識中直接呈現的經驗。這與中國哲學中老子的“滌除玄鑒”，莊子的“心齋”“坐忘”相一致，強調審美觀照的無功利性以及審美的虛境的心境，這一切都通向精神的自由以及藝術創造的自由。中國的哲學家發揮了這一思想，劉勰“陶鈞文思，貴在虛靜，疏瀹五藏，藻雪精神”（《文心雕龍·神思》）；陸機“精騖八級，心游萬仞”（《文賦》）等，都是很好的說明。

4 旅游審美觀照的意義所在

旅游審美主體置身于新異性的旅游審美場景中，在非功利性的前提下，經由知覺性的思維方式，主客互融共通的觀照式的審美體驗，體悟到審美的精神自由。“如果我們僅僅根據感知和認識來考慮人類，那么，它對于我們來說就會純粹作為某種物理事實而存在，因而我們就只能根據自然科學來對它加以說明。但是，只要人們體驗人類的各種狀態、對他們的體驗加以表達，并且對這些表達加以理解，人類就會變成精神科學的主題。”恩格斯曾在其散文《風景》中生動地記述過一種經由審美觀照而得的精神自由的旅游經歷：“你攀上船頭桅桿的大纜，望一望被船的龍骨劃破的波浪，怎樣濺起白色的泡沫，從你頭頂高高地飛過；你再望一望那遙遠的綠色海面，那里，波濤洶涌，永不停息，那里，陽光從千千萬萬舞動著的小明鏡中反射到你的眼里，那里，海水的碧綠同天空明鏡般的蔚藍以及陽光的金黃色交融成一片奇妙的色彩；——那時候，你的一切無謂的煩惱、對俗世的敵人和他們的陰謀詭計的一切回憶都會消失，并且你會融合在自由的無限精神的自豪意識之中！”可以說，這種融合著“自由的無限精神”的難得的海上旅游經歷，正是一種我們所謂的經由審美觀照而獲得的無上自由的精神體驗，這是旅游審美觀照的極致，這種精神體驗也可以說是一種特殊的瞬間性的人生經歷，忘卻一切功利欲望，獲得精神的滿足，這也正是我們在旅游中所追尋的。

這種由審美觀照而達到的精神的自由性用叔本華的話說就是“自失”。失去自我，失去一切牽絆，在精神自由中與審美客體合而為一。然而這種“自失”并不是真正的沒有自我，或者說否定自我，而是在“自失”中，在一種活潑潑的現象直觀中重新拾獲自我，這是一種精神的自給與滿足。“人在這時，按一句有意味的德國成語來說，就是人們自失于對象之中了，也即是說，人們忘記了他的個體，忘記了他的意志；他已僅僅只是作為純粹的主體，作為客體的鏡子而存在；好像僅僅只有對象的存在而沒有覺知這對象的人，所以人們也不能再把直觀者（其人）和直觀（本身）分開來了，而是兩者已經合一了；這同時即是整個意識完全為一個單一的直觀景象所充滿，所占據。”

經由旅游審美觀照而獲得的審美精神自由，也可以說是審美體驗的“澄明之境”，這種“澄明之境”用海德格爾的話說是“去蔽”，人們在這種精神自由中體驗到一種從未有過的暢快與愉悅。“明”也是老子《道德經》所揭示的得道的境界。“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根日靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。”（第十六章）當人達到了極端和絕對的虛靜的時候，經由審美觀照，這便敞開了人與萬物間的神秘的通道，人們就此可以獲得一種“詩意地棲居”的體驗，這也正是旅游審美觀照的意義所在。

5 結束語

在旅游越來越成為人們精神生活中不可或缺的生活方式的今天，如何去旅游，如何在旅游中審美，如何獲得更深層次的審美感受，如何使我們的旅游不僅僅止于聲色犬馬、耳目感官的刺激，我們需要去思考與之相關的旅游審美的哲學問題。旅游審美觀照是旅游審美主客體之間發生實踐性聯系的特殊方式，旅游審美觀照具有置身性、知覺性、體驗性、非功利性的審美特征，旅游審美觀照所追求的是審美精神的自由與超越，當人達到了心靈的靜寂的時候，在非功利的前提下經由審美觀照，人們可以體驗到精神的自由，這反映到生活中便是樂居、居樂，這也正是旅游審美觀照的哲學闡釋的意義所在。“美學都將力求‘看護’那與審美體驗和審美溝通相關的人生中詩意的東西，并努力去闡釋它，從而使我們的存在在此過程中變得明朗起來。”作為真正的旅游者應該有更高的精神追求，旅游應該而且必然是一種詩意的生活方式，旅游審美觀照正是通達這種生活方式的途徑，唯此，我們才會真正去欣賞、去體味、去領悟旅游的真諦。

[責任編輯：吳巧紅；責任校對：王玉潔]