詩人的身位

胡彥彥

如當節日的時候，一個行走的農夫

望著早晨的田野，昨夜風雨，

從灼熱的黑夜迸發出清冷的閃電，

遙遙地還隆響著雷霆，

河水又從河岸回落，

大地郁郁蔥蔥，青翠欲滴，

天空令人喜樂的雨水

灑落在葡萄樹上，

小樹林沐浴在寧靜的陽光下：

第一段，如在節日的時候，在什么節日呢？

第一段中描繪的是一個農夫在下過雨后的早晨察看自己的田地。一場大雨過后的清晨，寧靜的陽光，青翠的大地。這是一個自然的節日。這場雨是令人喜樂的，是自然贈與的禮物。

自然所給與的禮物，使得大地的耕作者——農夫，迎來了節日般喜慶的一天。

第二段

同樣地，他們處于適宜氣候中

自然的輕柔懷抱培育詩人們，

強大圣美的自然，它無所不在，令人驚嘆，

但絕非任何主宰。

因此當自然在年歲中偶有沉睡模樣

在天空、在植物或在民眾中，

詩人們也黯然神傷，

他們顯得孤獨，卻總在預感。

因為在預感中自然本身也安寧。

第二段一開始點出了第一段中節日的饋贈所指的——好氣候，饋贈者——大自然，并出現了農夫之外的一個核心人物——詩人。詩人與自然的關系是，詩人為自然所培育。自然的特點是，強大圣美，卻絕非任何主宰。而且自然，偶有沉睡。自然沉睡自然會影響天空（氣候）、植物（收成）、民眾（生計）。但為何詩人也黯然神傷？詩人難道不是一種逃避現實，或至少是遠離大地的，仿佛生活在輕飄飄的云朵上的幻想的城堡里的嗎？自然的沉睡如何使得詩人暗自神傷呢？這里似乎暗指了荷爾德林對詩人的一種定義——親近大地，絕非脫離大地的。但最重要的是詩人在黯然的同時，他“總在預感”。這種預感預示了詩人與自然的關系，他們之間存在某種應和，詩人作為自然所培育的，能夠預感自然的沉睡，并體會到自然的安寧。

問題：這種安寧指什么。

但現在正破曉！我期候著，看到了

神圣者到來，神圣者就是我的詞語

因為自然本身，比季節更古老

并且逾越東、西方的諸神，

自然現在已隨武器之音蘇醒，

而從天穹高處直抵幽幽深淵

遵循牢不可破的法則，一如既往地

自然源出于神圣的混沌，

重新感受澎湃激情，那創造一切者。

沉睡過后就是蘇醒。這種蘇醒為詩人所期待，并見證。到來的神圣者，是我的詞語。這是詩人預感的秘密所在嗎？詩人所掌握的詞語是神圣的？如何理解，詞語是神圣者呢？自然比季節更古老，比諸神更古老，遵循牢不可破的法則，源出神圣的混沌，擁有創造一切者的激情。在那里，牢不可破的法則，與創造一切的激情是合為一體的，這就是神圣的混沌，而詩人借由神圣的詞語，同樣能體會到這種最高的必然。這是詩人的靈感所在。詞語是神圣者，那么創作，或者感應這種詞語的詩人是什么呢？

如當男人籌謀高遠，有一束火

在他眼里閃爍：同樣地

在世界的標志、行為那里

現在一束火重新燃燒在詩人們的心靈。

從前發生的，卻幾乎沒有感受，

而現在才昭然，

諸神之偉力微笑著為我們

建造田地，以他們著稱的奴役形象，

那平整一切者。

一束火重新燃燒在詩人心靈，諸神出現，并且建造田地。

你詢問它嗎？它的靈魂飄揚在歌中，

當歌聲為白晝的太陽和溫暖的大地喚醒，

空氣中的氣流，還有其他

在時間深處出現的東西

對我們更充滿預示，更清晰可聞

漫游于天空和大地之間，在諸民族中間。

思想的共同靈魂存在，

寂靜地終結于這位詩人的心靈。

諸神出場，為白晝的太陽和溫暖的大地喚醒，應和第一段，寧靜的陽光，青翠的大地，自然所饋贈的節日。諸神的靈魂終結于詩人的心靈——“一束火重新燃燒在詩人們的心靈”。

諸神的靈魂飄揚在歌中，這歌是誰唱的，是詩人嗎？詩人的身位——天空和大地之間，諸民族中間。

詩人心靈悚然震驚，

被神圣的火焰點燃，

久已知道的無限物在回憶中顫動，

果實在愛情中誕生，那諸神和人類的作品

歌唱蔚為大觀，見證著諸神和人類。

所以正如詩人們所說，因為他們顯然

渴望看到神，神的閃電擊中了賽摩勒的家園

產生了致命的灰燼，

暴風雨的果實，神圣的巴克斯。

“久已知道的無限物在回憶中顫動”神曾來過，又走了。因此是久已知道的，在回憶中顫動的。

他們顯然渴望看到神。人類對神的渴望是永恒的，本質的渴望。而諸神派來的是誰？是暴風雨中的果實——酒神。豐盛之神，激情之神，大地之神。酒神的畫面里有豐收、季節、自然、葡萄枝、美酒。這是第一段節日里所描述的景象。

美酒代表人類的節日，代表自然的饋贈，同樣用于獻神。這是酒神的意義。狂亂的，與自然合一的。

因此大地之子現在毫無危險地

暢飲天國之火。

而我們詩人！當以裸赤的頭顱，

迎承神的狂暴雷霆，

用自己的手去抓住天父之光芒，

抓住天父本身，把民眾庇護

在歌中，讓他們享獲天國的葬禮，

因為我們惟有純潔的心臟

宛若兒童，我們的雙手清白無邪。

現在人類與諸神的距離顯然近了，“可以毫無危險地暢飲天國之火”這個火是燃燒在詩人心中的那束火嗎？它為何是危險的？因為天國之火至為堅定、至為純潔，仿佛吸血鬼害怕太陽，匍匐在大地上的人類害怕天國之火。

詩人不懼怕，他用裸赤的頭顱迎接眾神的雷霆，用雙手抓住天父的光芒，甚至是抓住天父本身，為了庇護民眾。

詩人是反叛的為人類盜火的普羅米修斯么？可普羅米修斯本身是神吧？至少詩人的身位是清楚的，他在諸神與民眾之間。他有清白無邪的雙手。

“作詩是最清白無邪的事業。”

“因此人被賦予語言/那最危險的財富……/人借語言見證其本質……”

海德格爾的闡釋角度，詩歌是危險的，清白無邪的，但根本上還是危險的。他以清白無邪掩飾了這種危險。但在這首詩中，是因為純潔，所以才危險。惟有從事這種清白無邪的事業，詩人能夠處于危險的離神最近的地方，清白的雙手才得以抓取詞語這種神圣的存在。但在根本上，詩人親近的是大地，為庇護民眾，承受了這種使命。作為人類的大地之子毫無危險，詩人卻裸赤地抓取天國之光。

天父的純潔光芒，并沒有把它烤焦，

雖受深深撼動，卻還同情于神的痛苦，

永恒心臟堅如磐石。

純潔——指精神的、信仰的純潔。而詩人在純潔之外，還擁有的品質是堅定。

純潔而脆弱——奧菲利亞。

純潔而堅定——圣徒，并且能夠同情神。同情神因其純潔而堅定所經受的痛苦。

惟有痛苦的才是純潔的、堅定的。仿佛梵高的向日葵，如最純潔的金色陽光，金色代表了永恒不變的一，因為無法忍受一絲雜質，也無法承受一絲黑暗，它是光，卻飽含痛苦，光灼傷一切陰影，但無法快樂，因為它離輕盈的快樂太遠。痛苦的、堅定的、純潔的神，這是什么樣的神呢？恐怕更傾向于基督教的神，而非希臘的神吧。神因要把持純潔，所以只能走一條路，一條對的路，通向天堂的路只有一條，必須堅定，而這條路通常布滿了荊棘，必須走過去，不能抄小道，更不能走那條很多人走的大道，因為一把刀的鋒刃是很難度過的，這是信仰的本質。

海德格爾的解釋，他認為荷爾德林在頌歌《唯一者》中表達的是，“基督徒的神恰恰不是惟一者。”但他又把痛苦的本質解釋為——“神圣者委身于光芒的堅定性”，“神圣者就在照射自身之際持存于其本質之真理中……因此就有原初的痛苦。”“痛苦乃是堅定地保持在開端中。”那么，這種不是唯一的神圣如何能夠與委身的堅定性相統一呢？真理難道不是唯一的嗎？

“……荒野充滿幻覺

保持在清白無邪的真理中

乃是一種痛苦。”

這句詩里，確實的真理是如何與幻覺扯上關系的？真理又為何是清白無邪的？真理難道不是非道德領域的科學真實嗎？

提問，如何堅定地委身于非唯一者？

關于荷爾德林的詩人身位，海德格爾概括為“詩人的詩人”，并說“作關于詩人的詩，這難道不是一種誤入歧途的自我吹噓的標志嗎？這同時不是承認了世界之豐富性的匱乏么？作關于詩人的詩，這難道不是一種束手無策的虛張聲勢，某種末期東西，一個死胡同嗎？”但與后現代藝術關于藝術的藝術形態不同的是，作關于詩人的詩，是對詩人自身命運的覺知，某種來自遠古的諸神還在的時代的懷想，某種對未來的期待，或者說，對命運本身的期待，無論詩歌，還是歷史，都是有自身的命運的，作關于詩人的詩，是一種傾聽命運的姿態，這一點在海德格爾那里體現為傾聽存在的命運，尼采作的亦如是，傾聽遠古的回聲，內心的火焰燃燒，渴望神圣者歸來點燃這把火，只是尼采的姿態更主動，而荷爾德林作為詩人，更加的回歸內心，這也許是出于保護清白無邪的雙手的目的。

詩人分享神的本質。神是人的尺度。只是諸神離開了太久，人已然忘了，只有詩人記得，記得那永恒的記憶，詩人在預感，在等待破曉，之前有過，之后也許回來，貧瘠時代里的詩人在等待，是吟唱著等，還是沉默著等呢？

參考文獻

[1]《荷爾德林詩的闡釋》[德]海德格爾 著 孫周興譯 北京：商務印書館 2000年12月

[2]《在通向語言的途中》[德]海德格爾 著 孫周興譯 北京；商務印書館 2004年9月

[3]本文中引用的《如當節日的時候……》皆轉引自孫周興譯，海德格爾著《荷爾德林詩的闡釋》（55頁·、～58頁），北京：商務印書館 2000年