信仰的倒影

陳花現

鄉村是文化禮儀的化境，相比城市里昭彰的文明禮貌，它的“化”則顯得繽紛惹眼，它的化在于庶民，在于禮儀，在文字的稀疏陌生與文化物化的強調之間。田野的語言是豐富的，不僅僅在于文字，可以有繪畫，可以有雕塑，可以有音樂，可以有行為，這種脫離時空的表述，堅持到現在，很容易便成為了一場魔幻現實主義事件。

福建自古的庶民秩序是巫，閩人尚巫鬼，字眼看著恐怖落后，實則卻是一種樸素的與自然接觸的方式。而后因處女地、混亂還有失意，給這里帶來了南渡的士族、平亂開荒的墾軍、躲避法難的和尚還有不得意的儒人。他們的到來，給這山野莽林帶來的不只是他們安立在這片蠻瘴之地的渴望，還有他們的生活方式，在與這片土地互動的過程中，亦改造了這里的信仰秩序。產生了一條他們堅持下來的信念之繩，并和這片土地達成共識，既感念山河大地恩賜，亦感念這些引導他們活著的理由與信念，這種感念，有的化成了偶像，有的凝結成文字，有的成了行為記錄，也融入了這里最為淳樸的庶民秩序，通過巫與儀式的記錄與解釋，達成交感，促成信仰，以達精神血脈的延續。

這種信仰如同一條柱杖，支撐著一個群體或一支遺族在這片土地上存在，改變著他們的生活所為，為了更方便理解，這種精神血脈逐漸物化成了傳統與習俗。這種延續和繼承有時是復雜的，它需要一個人群來有分工地一起敘述，把最好的技藝都用在上面，就像精神勝利后一定要修一座足夠令人贊嘆仰望的紀念碑，其亦是一種對于過往的追訴，更是對現在生活的一種慶祝。這種人本的信仰的行為，在這里隨著時空、群體、事件的變化，不斷地開枝散葉，而長成了一朵迷人眼的奇葩，乃至后世舉香的人都不一定知道自己所拜為何人，但一舉起香，便都是在祈禱能夠好好地活著。

造神的紀念碑

只要靈感顯赫，萬物皆可轉圣。在這里成神是一件極為平等的事。出于生存不易，福建這片土地上的先民對于信仰是極其主動、便利且樸素的，一棵樹、一條狗、一個客死他鄉的旅人，乃至一個早夭牧童，都有值得奉獻香火的閃光點。然，鄉村里所信仰的神雖多，但都自有源流，每一尊神便是一種紀念。許地山認為原始的自然信仰都會被古人慢慢置上自己最熟悉的祖先信仰，這也是人慢慢掌握了改造天地主動權的結果。

名仕先祖信仰

這類的信仰往往容易體現在移民群體，像唐時從河南來閩平亂開墾的陳政、陳元光父子，便被許多在閩的陳姓奉為始祖，而他從中原帶來的東晉名仕謝安一家的信仰也在閩地遍地開花，陳元光三代及其部將皆受冊封，在閩南，特別是漳州一代都有廟祀，后面又形成了二圣王并坐的現象，便是開漳圣王陳元光及他帶來的偶像廣應圣王謝安并列而坐，共享廟祭。后來開閩的閩王王審知亦在全閩留下廟祀。

宗師巫覡信仰

陳靖姑和林默娘便是福建最為出名的兩位女巫，一個能斬蛇保胎護子，一個能使大海安瀾。

巫是人類啟蒙時期知識分子的一個過渡，他們能夠溝通天地，運用所知給予鄉民幫助與慰藉，為了把他們的能力延續下來，鄉民們自愿相信他們能力不死，以信仰將之留存。而陳靖姑后成為一派的女法主，后世的巫覡亦模仿其打扮，扮其行罡做法。包括宋時的保生大帝吳夲也是聲名一時的巫醫。

唐武宗時，佛教遭會昌法難，為期求法脈延續，在禪宗名著《五元會燈》中被石鞏和尚張弓搭箭射中的半個圣人——三平義中亦隱至三平山九層巖下，在深山密林中繼續授學，教化了在山林中崇蛇的毛人，并以所學農法與黃岐醫術普化一方。宋代永春僧人，清水普足亦能普化一方教化山林中的畬民，且以祈雨最靈，隕后依舊靈異無比，還能治病退賊。而這種信仰的興起與延續，則與佛教里對祖師的信仰亦有密切的關聯。

自然與厲的信仰

自然與厲是較為原始的信仰，一個是已知的難以抗力，一個是未知的抗力。厲是鄉民們對于非正常死亡后的憐憫，像戰死沙場的關羽，曾經便是個著名的厲鬼。厲又有分族厲與泰厲，族厲是指家族中無祀之魂，而泰厲則是全國范圍內的無祀之魂。對于客死異鄉或者無人祭祀的孤墳，鄉民們也會集中照顧，閩南鄉間的有應公，萬善爺，田頭媽信仰應也是從中而興起。

幾乎每個村莊都會有一棵圍上紅布為鄉民所供奉的大樹，這來自于古時對于社的信仰，古代封土為社，會在社上種植大樹以示標示，而在早時古人認為靈魂的形狀是鳥的形狀，鳥需要棲息在大樹上，因而認為社樹便是祖先的棲息之所。

城隍，本是城墻與護城河的意思，其信仰是社的一個延伸，而這種物的信仰到后來也慢慢具體到某個人，像平和的城隍便是唐代詩人王維，而其崇立者便是明代修筑平和縣的大儒王陽明。爾后城隍又衍生出來了神判的功能，其殿宇的設置與公堂無二，以供審判調和民間糾紛，這種審判方式可以是當著神前立毒誓，或者告陰狀。

提及自然信仰，里面自然包括了動物信仰，雞犬得道的故事在這里亦被演繹得淋漓盡致，像在戲神田都元帥下便有金雞玉犬，福州還有孫、黑、白、丹霞、赤霞五位猴神。

生活方式需給信仰

除了這些，還有些生活功利所引發的信仰。說起來也頗為有趣，有專保同性戀者找到愛侶的胡天保胡天妹。胡天保又稱“蝴蝶寶”，為男子同性戀之神，廟俗稱小官廟，內塑神像二，一稍蒼，一少晰，前后相偎而坐。而胡天妹，為女子同性戀之神，廟中塑一美婦，一手解衣，一手作招人之狀。當然，這些就屬于比較小眾的信仰范疇了。

古時孩童的夭折概率較大，出于祈祝小朋友順利成長的需要，在鄉野之間都會把孩子給神靈當契子。泉州地區，小朋友一出生便會認七仙女為干娘，祈求她保佑順利成人，而從小朋友到成年前，每年七夕都得祭拜七仙女，他們稱之為七娘，祭祀時會奉上紙扎的七娘亭，由七個小轎子連起來的七娘轎，還有糖粿、胭脂花與漳州水粉。

除了這些，還有一個隱藏于福建鄉間的教派不得不提，那便是閭山派，這是一個融合了佛教、道教和民間巫祝信仰的教派，其信仰的除了主流神祗外，有些已經是唐代以后退出流行的唐密的神祗，有些是道教雷霆的護法神，有些是在閩地聞名的女巫和教派法主，其行法佛道皆有，皆應所需。正是因為這種便利性它在閩地得以保存，亦是因為這種多變的便利性，它反而慢慢地隱沒在這片土地上。endprint

祭祀的狂歡

祭祀曾經是一種被壟斷的官方權利，不同的階層對于祭祀對象有著嚴格的規定，《禮記》里記載天子可祭天地、四方、山川、五祀，諸侯可祭山川、五祀，而百姓只可祭祖先。到明朝以后才開放允許百姓自建祠堂或者家廟。但官方一直壟斷著信仰的權利，所有民間自發而生的信仰都得經過官方認可與冊封，否則將會被列為淫祀加以打擊，所以我們在村間有些廟宇的牌匾會看到“敕建”二字，實則是曾得到了官方認可的祀廟，而爭取到官方認可的宗族則可享受到優先祭祀的權利。祭祀權利的下放與普及，使得有權勢的氏族在光宗耀祖這件事上又多了一個支點，而庶民則可取個狂歡。

庶民祭祀的體現，在閩南的鄉野，則為每年正月初九的天公誕與七月的普度。天公誕時每家都會祭出最豪華的祭品，以最高的禮儀，在子夜迎請天公降臨。七月的普度，則是用來犒勞那些無祀的孤魂，除了獻祭還會給他們燒去印著各式衣服各式家具的經衣紙，在漳州有些地區會施放水燈以慰孤魂。古時祭祀天公的權利僅限于天子，到后來庶民可以致祭，則是祭祀權利的一種讓渡。

吉坂鬧春田

每年正月十六，在漳州云霄縣和平鄉吉坂村，便會把土地公從廟里請出來，和他一起在田野里玩泥巴。村社里所有的年輕人都會跑到滿是泥濘的田埂里搶土地公玩，一旦有人搶到便放鞭炮慶祝，緊接著就會把滿身泥濘的土地公送到人群里，讓人摸一摸以示祝福。據稱“搶土地公”活動起源于河南，從明朝萬歷開始，后隨方氏祖先傳至云霄縣吉坂村。

三公落水操

每年的正月十七，長泰縣巖溪鎮硅塘村在該村的普濟巖前便會重演一次宋末三公（文天祥、張世杰、陸秀夫）背負宋幼帝投海的情景，彼時會有幾個穿著短褲，光著腳丫的半裸壯漢從普濟巖中抬出坐有陸秀夫塑像的輦轎，徑直向廟前的方塘跑去，縱身躍入池中，并奮力地搖晃著輦轎，在池塘四周游走三圈過后，緊接著還有幾組壯漢接力進行。在三公背負幼帝殉國的當時，身為長泰縣尉的珪塘葉氏始祖葉棻積極支持前方“三君子”的抗元活動，其子亦在抗元戰斗中獻身。由此，珪塘葉氏先輩為紀念此事，便取此舉，以示紀念。這便是信仰里的紀念所在，在每年用一個集體行為去加粗“忠義”的意義。

玉江三元祖廟踏火

在閩南一帶元宵左右一般是村莊的社日，在社日里要游神巡社，巡社之前便要先踏過火路以示凈化。在龍海玉江村的三元祖廟，他們的踏火日在每年的正月十一。三元祖廟里供奉的是唐葛周三元真君，他們曾是周厲王的諫臣，不得志而棄官從游，他們替當時的吳國，抵御了楚國的入侵，他們拒絕了吳國的官祿，在周宣王即位后，遂歸周建立功業。這三元指的是天、地、水，是較早先民對世界結構的一種認知，而三元祖廟里的三元真君信仰，便是當地先民從祖地帶來的。負責主持這整個儀式的是當村的三壇，在對于整個炭堆進行試煉和凈化后，便由乩童先沖過整個燒旺的炭堆，打開一條火路，其后的神轎便后續跟上，沖過火路的轎子不時地揚起熾紅的炭堆，仿佛浴火而過，甚是精彩。

洪塘磕尪

龍海市顏厝鎮洪塘村的磕尪活動源于明末清初，鄭成功的部將劉國軒，于洪塘殲敵數萬，為安慰亡魂，故于每年正月十二，進行社祭，并抬著神像從對沖碰撞而來，以祈鎮壓冤魂。所對磕之神，竟是蜀國先鋒官廖化與陳元光的先鋒官李伯瑤，兩隊村民各抬著重約400斤的輦轎互相對碰，先落地者為敗，兩轎相撞既是對當時戰斗的演繹，又是以這種神轎對撞的猛力，震懾尚留戰死殘念的冤魂。

福州的七爺八爺與孩兒弟的塔骨

在福州一帶的鄉村民間游神里都會見到一些高大的偶像行進在人群間，這便是塔骨，后來臺灣的電音三太子也是由此衍生而來。塔骨多扮演著重要的配神形象，因為比常人高大些，平時立在廟堂里，有一種嚴肅的壓迫感。有些塔骨在廟堂里由于沒有組裝起來就只剩下一個腦袋杵在供桌上。除了有形象古怪嚇人的七爺八爺，亦有清新可人的孩兒弟用來取樂。出于塔骨維護的便利，在福州有一種叫作社把的組織，在一個村社里會幾戶聯合起來供養一身塔骨，他們負責塔骨的日常維護與供奉還有巡游，而這身塔骨會輪流到他們家里做客，供奉的人會在節慶時把他們立在廳堂。試想起夜看到一尊常人大小的無常老爺立在廳堂，不知作何感想。

閭山三奶派師公的裝扮

閭山是一個流落在民間的教派，在這個教派里亦有各類小法派，有法主派、有普庵派，還有一個叫三奶派。三奶指的是以陳靖姑為首執掌教派的三位女法主，是唐時流行于閩越的大巫，能夠斬蛇驅邪，過關祈雨，還是婦幼保護神。在她派下的師公，都會模仿她的裝扮，頭扎紅巾戴著法額，下身系著一席紅色長裙，行起法來，長裙飛舞，徐徐漫步，他們的法器里有一由麻繩編織而成的蛇鞭，稱為“藍蛇”，象征著蛇神的力量，是閩地早時蛇崇拜的遺影。

閩南師公的裝扮

閩南的道士大多都是火居道士，也稱師公，他們可以娶妻生子，平時也務農，在齋醮廟會時便披掛上陣。福建的道教以符箓教派為主，較重科儀符箓，禮拜齋醮。在禮拜齋醮的正式場合他們會戴著發冠，身穿縫著精美繡花的絳衣，手持奏板，在搭起的祭壇上時而禮拜，時而步罡穿花，翩翩飄飄，極具表演色彩。

閩南三壇的裝扮

三壇是漳州及其周邊地區的一種村落自有的小型宗教組織，他們負責各自村落宗教儀式的進行，大多數地區皆穿白衣，赤腳，有些地區會配上八角帽。他們會打著小鼓，隨聲喝唱神咒。他們以這面小鼓為標志，有的地方也稱其為法官鼓，因為這個組織以哪吒為守護神，又被稱為哪吒鼓。在臺灣也有類似的團體，稱為小法鼓或法仔鼓，只是沒有穿這身白衣。除了小鼓，他們的法器里亦有蛇鞭。

閩南乩童的裝扮

乩童代表著一個集體意志與鬼神的通達，是人的一個通信想象，在古代祭禮里，有一種尸祭，其中尸的意思是代替故者接受祭祀的人，這種以生者代替逝者的受祭形式，使得祭祀的對象更為具體。一個代替故者尸祭的人，這估計是乩童早期的原型之一。為了體現所召喚的靈魂上身，乩童亦會有行為識別，他們會破壞自己的身體，以示脫離凡人角色，他們有的會用鋼針穿過面頰，有的會以刀劍或者布滿釘子的紅球擊打自己的后背。在上身狀態后，他們會爬上神轎的后部接受人的禮拜，亦或在最后的犒賞階段化為猛虎咬碎瓷碗，撲向一大塊豬腿肉。

各種形狀的香擔

香擔是用來承擔香火傳遞的小擔子，從祖宮分撥回來的香火會放在香擔里，在漳州完成進香的香擔會在外面插上謁祖進香的小紅旗。一般香擔的造型，有籃子、亭子形狀的，還有小廟形狀的，十分可愛，香擔挑子的另外一段，通常是香盒，里面裝著進香取火用的香圓或者檀香，有的還會裝些貢品。

華安仙都蜈蚣旗

這類旗幟流行于安溪、華安、羅源、福清一代，是一種龐大的繡品，金色大字昭然于天地之間，華安二宜樓南山宮這套據稱是清末留下的。

響銃

響銃作為一種舊時儀仗，已經淡出我們的視野很久了，但在福建的山區還有遺存。老伯們手舉長銃，葫蘆里裝著火藥，為了怕響聲震耳，便在耳里塞上棉球。在民間信仰里有個以獵神為祖師的法派叫車山派，車山法猛烈異常，火銃便是其法器之一。

開道鑼

開道鑼一般用于游神的最前端，為后續的隊伍鳴鑼開道。

各式輦轎

一架好看的轎子就像一座小建筑，有亭狀的，有樓臺狀的，有宮殿狀的，還有椅子狀的。它還會按神格分為文轎與武轎，文轎四平八穩較重且有蓋適合文官，武轎較為輕便，且沒有蓋子適合武將，行進時需要搖晃轎子以示威風。還有一種小輦轎，適合神格比較低的配神，極其輕便，抬的時候有時按神格需要，可以很輕便地左右搖動。抬轎子的風格根據地域亦有講究。泉州、同安一帶講究“發輦”，即轎子晃動的強度越大越代表神威顯赫，漳州一帶講究“犁神”，即扛著轎子向前沖。endprint