“意識形態”發展研究

鄧久芳

“意識形態”是一個內容龐雜、意義含混的概念，要想深入理解這一復雜范疇，必須考察意識形態概念的產生、演變和發展的歷史，該文通過追問意識形態的起源，探討馬克思、列寧、西方馬克思主義、后馬克思主義對這一學說的發展，探討意識形態的發展規律及其現實意義。

“意識形態”是一個內容龐雜、內涵豐富、意義含混的概念。不同的人持有不同的態度。有的人鐘愛，有的人厭惡，有的人追求它的價值，有的人貶斥它的作用。有的人把它理解為一個政治概念對其采取回避的態度，但意識形態本質上是一個哲學概念。鑒于這一概念具有多重性的理論傳統，有必要回溯意識形態范疇的起源與演變過程。進而理解這一范疇的深遠意義。

一、意識形態概念溯源——特拉西的觀念學

在“意識形態”概念產生之前，我們已經用其它名詞來指代它了。人類對知識及觀念的真實性、可靠性、有效性的渴求從哲學誕生的那一天就開始了。在古希臘，柏拉圖的 “理念世界”可以看作是意識形態概念的雛形。在近代，明確意識到意識、知識虛假性的是弗蘭西斯培根，他的“四假相說”是意識形態概念降生的第一個先兆。法國哲學家特拉西是意識形態學說的奠基人，他正式提出了“意識形態”這一概念，“Ideologie”由ideo“觀念”和 logie“學說”兩部分組成，即“觀念學”。他創立了“意識形態”這一學科，并以其為核心形成了“意識形態家”團體。在他那里，“意識形態”是一個肯定性概念，其使命在于研究認識的起源與邊界、認識的可能性與可靠性等認識論中最為基本的問題。這一問題貫穿了西方哲學史的全部進程。特拉西是一個徹底的感覺主義者，這里所謂的“觀念”主要指當時風靡一時的經驗主義哲學思想。觀念的唯一基礎和來源是人對外部世界的感覺經驗。當然，只憑感覺經驗也是不可靠的。因此，特拉西的意識形態學說在很大程度上帶有空想和謬誤的成份。這也許是馬克思后來從否定的意義上來理解意識形態概念的原因。

二、意識形態概念的轉折——馬克思的意識形態批判學說

馬克思在《德意志意識形態》中創制了Ideologie 這個德語詞。但是他批判意識形態是虛假意識，馬克思批判意識形態有兩條基本線索：第一，從認識論的角度，意識形態的虛假性來自意識的虛假性。馬克思批判青年黑格爾派用一種意識批判另一種意識的空想，它建立在唯心主義認識論基礎之上。 第二，從社會學的角度，意識形態的虛假性來自特定階級的既定利益和現實的物質生產活動。統治階級把他們的利益說成全體社會成員的共同利益，因此，意識形態是“掩蔽資產階級利益的資產階級的偏見”。這是從觀念上層建筑角度理解意識形態，是指由物質生產活動決定，為某一階級或階層的統治合理性辯護的思想體系。這種意識形態本質上是用來進行統治的虛假的意識。馬克思在《論猶太人問題》中指出猶太人的問題并不是宗教問題，猶太人解放的根本途徑不是要從宗教中解放，而是從國家中解放，從國家的普遍利益中解放出市民社會的私人利益，即市民社會決定國家。馬克思在《德意志意識形態》中指出了各種意識形式的非獨立性，馬克思揭示了意識形態的根源“道德、宗教、形而上學和其他意識……不是意識決定生活，而是生活決定意識。”[1] 馬克思認為，意識形態能取得獨立性的外觀在于“真正的分工”，即物質勞動和精神勞動的分離的出現。虛假意識的存在在很大程度上源于分工及隨之而來的異化。也就是說意識形態沒有自足的歷史，馬克思通過意識形態批判，指明了意識形態是附屬于物質生活關系領域的。對整個意識形態的虛假性加以批判，就要對現存的社會進行批判、對生產關系進行批判。即使西方近代哲學的集大成者黑格爾，也只是在意識形態內部發展哲學。馬克思開啟了意識形態批判思潮，奠定了這一學說的理論線索。

三、意識形態概念的再理解、再應用——列寧的意識形態領導權

由于直到20世紀30年代《德意志意識形態》才得以出版，馬克思之后的整整兩代馬克思主義思想家無緣得見該書。因此，普列漢諾夫、列寧、葛蘭西和早期的盧卡奇都不知道馬恩曾在否定的意義上使用過“意識形態”一詞。列寧繼承了馬克思這一學說的批判精神，并發展了意識形態理論。他把意識形態賦予無產階級；資產階級有資產階級的意識形態，無產階級有無產階級的意識形態；資產階級的意識形態是虛假的意識，無產階級的意識形態是科學的理論。意識形態是有階級性的，不存在超階級的意識形態。“或者是資產階級的思想體系，或者是社會主義的思想體系。這里中間的東西是沒有的”[2] 但中文版把俄文的“意識形態”一律譯為“思想體系”。列寧與馬克思不同，他不是籠統地談論意識形態的虛假性，他把意識形態理解為描述性概念，并且將意識形態視作革命斗爭的武器。強調無產階級意識形態領導權對無產階級奪取和鞏固政權的重要意義。 列寧在《怎么辦？》一書中，指出無產者不要避開資產階級革命，不要把革命中的領導權交給資產階級。“為了同資產階級‘思想作斗爭，為了捍衛和實現一種明確的世界觀，即馬克思主義的世界觀”[3] 就必須與資產階級爭奪在意識形態領域的領導權。他認為工人階級不會自發的形成階級革命的意識，必須堅持黨對意識形態工作的領導權，在黨的領導下用革命的理論來武裝、激勵、教育無產階級，使他們團結起來發揮作為一個階級的力量。要使馬克思主義通過知識分子發展、傳播、灌輸到工人階級中去，強化社會主義意識形態。

列寧把馬克思主義看作是 “科學的意識形態”，列寧正確地強調了意識形態的階級屬性，高度重視意識形態工作。列寧的意識形態概念和意識形態領導權思想不僅為蘇聯和中國等社會主義國家所繼承，也為當代很多西方學者所引用，是對馬克思意識形態學說的重要推進和發展。時至今日，西方各國的文化批判依然可見這種階級革命意識形態觀的印記。

四、西方馬克思主義意識形態理論概要

無產階級運動在經濟發達的西歐各國屢遭挫折。盧卡奇和葛蘭西的意識形態理論可以看作是對失敗教訓的總結與反思。盧卡奇延續了列寧對意識形態的描述性理解，也對意識形態附加了明確的階級性。盧卡奇對“資產階級意識形態”進行歷史的分析和批判，通過“物化”和“物化意識”深刻揭示出資產階級意識形態的虛假性根源。他認為，西歐無產階級革命失敗主要源于無產階級沒有建立起一套超越資產階級意識形態的新意識形態。無產階級要想取得勝利，就必須培育其自身的階級意識。盧卡奇認為，無產階級的階級意識既不是固有的，也不會自發地形成，而是“輸入的”，因此需要先進理論的“教育”。這與列寧關于外部灌輸的理論基本一致。

葛蘭西對意識形態領導權的討論深深地影響了西方馬克思主義的各個流派，從革命斗爭的失敗中，他看到了意識形態和文化問題在奪取政權斗爭中的重要性，反對將意識形態僅僅看做是經濟基礎的附帶現象或錯誤觀念。他認為“意識形態是一種在藝術、法律、經濟行為和所有個體的及集體的生活中含蓄地顯露出來的世界觀。”[4] 葛蘭西最重視的是一種有實踐意義的新型的“有機的意識形態”，這種有機的意識形態是一定社會集團的共同生活觀念的表達，是很強的社會改造力量。這種新型的有機的意識形態需要“有機知識分子”來創造和傳播。還指明了學校、教會、媒體等組織作為宣傳意識形態的陣地。他將上層建筑劃分為“市民社會”即民間團體和“政治社會”即國家機構，提出了意識形態領導權理論。他認為西歐的無產階級革命不可能通過暴力直接奪取國家政權即可完成，必須高度重視意識形態領域的“陣地”爭奪戰。只有在市民社會逐步破壞資產階級在意識形態上的領導權時，國家才會失去民眾的認可，革命團體對于國家的正面進攻才會取得成功，才可能掌握政治社會的領導權。葛蘭西的理論代表著20世紀意識形態研究的一大高峰。他提供了十分精微的意識形態觀，成為后來許多意識形態理論的典范。

隨著資本主義的發展，意識形態從廣度和深度上滲透到社會生活的各個方面，表現形式日益隱蔽并同生活世界融為一體，在這種情況下，法蘭克福學派完全無視意識形態的積極作用，對意識形態進行了全面激進的批判。他們對意識形態概念的理解，更多是從意識形態所發揮的操縱、欺騙、辯護等消極社會功能的角度進行的，不僅包括某種哲學、宗教等這些傳統的上層建筑意識形態的批判，還包括對啟蒙精神、科學技術這些被看成中立的，甚至具有肯定作用的東西的批判。他們認為這些都是滲透到生活世界中的意識形態，它造成人的異化，造成革命感性意識的遮蔽，通過批判它們，可以祛除這種遮蔽。

五、傳統馬克思主義意識形態理論的解構——后馬克思主義“接合”的意識形態理論

后馬克思主義這個概念在最狹義層面上專屬于拉克勞和墨菲二人。拉克勞和墨菲認為意識形態不必然具有階級性，強調意識形態的多元性、差異性、偶然性的接合。提出了非階級的“接合”的意識形態理論。他們認為工人階級在當代資本主義條件下已經分化了，馬克思生活年代工人階級普遍貧困的狀況得到改變。階級不再是傳統意義上由單一經濟決定的。因而不是意識形態圍繞階級構成，而是階級圍繞意識形態構成。強調在當代發達資本主義社會，存在多樣化的對抗力量，這些對抗力量之間存在某種程度上連接起來的可能性。可以通過話語構成多元的“大眾”聯盟，建構一種無中心、無主體、無領導權的領導權。把各種不同的對抗主體和斗爭形式連接在一起，使社會主義的政治斗爭走向一種多元的、激進的民主政治。后馬克思主義因為對馬克思主義的解構招致無數的批評與指責。但我們也應看到后馬克思主義是對傳統馬克思主義的解構，也是一種建構，是對傳統馬克思主義的繼承，也是對它在當代條件下的超越和發展。

六、對意識形態的辯證思考

古今中外，對于意識形態，有肯定也有否定，有褒揚也有貶低。作為一種啟蒙思想，特拉西用它與宗教、形而上學、權威性的偏見進行斗爭；馬克思賦予意識形態以階級性，用它批判各種唯心主義與資產階級的統治；列寧為了無產階級解放和鞏固無產階級政權賦予無產階級以意識形態領導權；盧卡奇和葛蘭西結合西歐的形勢對它進行了豐富和發展。法蘭克福學派由于資本主義社會深層的文化危機，對意識形態進行了全方位的批判；后馬克思主義的意識形態理論是西方馬克思主義的邏輯結果，拉克勞和墨菲不僅是批判，而且是顛覆，他消解了意識形態的階級歸屬，重新定位了社會主義的理論基礎和實現方案。可見，任何理論的建構都離不開當時的歷史條件和理論、實踐斗爭需要。那么在當代，我們應該怎樣對待意識形態呢？我們也必須從理論和實踐雙重需要出發，闡發意識形態理論的意義。首先，在理論上，把握并研究意識形態理論將深化我們對馬克思主義的本質的認識。馬克思主義本質上是意識形態批判理論。撇開意識形態批判，批判理論就會喪失批判維度，退化為一種實證知識。其次，在實踐上，有沒有一個正確的意識形態理論是關系到社會主義事業生死存亡的大問題。

在商品經濟迅猛發展、經濟全球化不斷深入的背景下，意識形態理論也呈現出雙重特點。對它的理解應放在時代和社會的背景中。作為一種觀念上層建筑和思想體系，我們必須看到它的階級性。在資本主義社會，我們應著重看到資本主義意識形態的消極作用和虛假性。它作為資本主義社會的隱形殺手無時無處不在控制和扼殺無產階級的革命性，它不訴諸武力但比任何武器都更具有殺傷力。人們在無形之中接受了資本的統治，喪失了革命性，被資本同化。因此，在資本主義社會，必須啟發無產階級的階級意識，只要被統治的地位沒有改變，富裕社會的奴隸就仍然是奴隸。無產階級必須根據時代的變化促進本階級的團結與階級意識的覺醒，加強無產階級對各種斗爭形式的整合。在社會主義社會，我們必須重視社會主義意識形態的積極作用與科學性，鞏固意識形態領導權。當今，隨著網絡技術的應用，各種文化形態相互交匯、多元價值觀念相互激蕩，這對社會主義意識形態帶來嚴峻挑戰。因此必須重視列寧的灌輸思想，運用灌輸的策略，積極掌握和運用現代傳播手段，弘揚民族文化，宣傳馬克思主義科學理論，加強先進文化建設，以真去偽，以正壓邪，加強社會主義核心價值體系建設，熔煉一條精神鑄成的鋼鐵長城。

（作者單位：黑龍江大學）