娛樂，讓真理淹沒在無聊繁瑣的世事中

黃佳敏

“娛樂至死”這個詞，有很多人卻把它戲解為“至死都要娛樂”，表達出了一種將娛樂進行到底的決心。其實早在1985年的時候，尼爾·波茲曼就以“娛樂至死”為標題出版了一本書，而在他書中所描述的“娛樂至死”不是指娛樂到死的執著堅定，也不是一種追求娛樂著死去的態度，他想表達的是“娛樂終將導致毀滅”的憂慮。

《娛樂至死》以兩個著名的“反烏托邦”語言開篇，一是喬治·奧威爾的《1984》，一是赫胥黎的《美麗新世界》。“奧威爾害怕的是那些強行禁書的人，赫胥黎擔心的是失去任何禁書的理由，因為再也沒有人愿意讀書;奧威爾害怕的是那些剝奪我們信息的人，赫胥黎擔心的是人們在汪洋如海的信息中日益變得被動和自私;奧威爾害怕的是真理被隱瞞，赫胥黎擔心的是真理被淹沒在無聊煩瑣的世事中;奧威爾害怕的是我們的文化成為受制文化，赫胥黎擔心的是我們的文化成為充滿感官刺激、欲望和無規則游戲的庸俗文化。正如赫胥黎在《重訪美麗新世界》里提到的，那些隨時準備反抗獨裁的自由意志論者和唯理論者‘完全忽視了人們對于娛樂的無盡欲望。在《一九八四》中，人們受制于痛苦，而在《美麗新世界》中，人們由于享樂失去了自由。簡而言之，奧威爾擔心我們憎恨的東西會毀掉我們，而赫胥黎擔心的是，我們將毀于我們熱愛的東西。”[1]

尼爾·波茲曼在《娛樂至死》這一書中想告訴大家的是，可能成為現實的，是赫胥黎的預言，而不是奧威爾的預言。

縱樂，可怕的生存方式

電視上，各種雷劇、神劇的出現讓大家紛紛吐槽，但可笑的是，被吐槽最多的電視劇往往也是收視率最高的電視劇。除了電視劇，各種綜藝娛樂節目也是在電視上大行其道。除了電視，近幾年的電影也呈現出了“娛樂化”的趨勢，票房好的往往是那些無厘頭、惡搞、狗血、離譜的電影，比如前一陣熱映的《泰囧》、《分手大師》、《小時代》、《心花路放》等等，《泰囧》甚至以極低的成本在電影界創造了一個票房神話。而反觀那些或嚴肅或文藝的電影，就往往是叫好不叫座了。

網絡的娛樂化就更不用說了，因為在網絡這個虛擬環境里是匿名的，所以大家更可以肆無忌憚了。層出不窮的網絡新詞、段子（甚至是黃色段子）、創意無限的惡搞視頻、接連不斷的小道八卦、網絡游戲……還有惡搞、隊形、蓋樓、搶樓、人肉搜索等諸多網絡流行文化，這些儼然是一場網絡文化的狂歡。

但最可悲的是，現在的大多數新聞也越來越趨向于“娛樂化”了，經常以諂媚低俗、夸大夸張的方式展現在人們面前，有些甚至為了達到娛樂大眾的目的不惜創造假新聞。不僅如此，就連許多我們認為應該很嚴肅的新聞——美國總統大選、馬航事件、貪污腐敗等等，也紛紛以娛樂化的方式被呈現出來。

可以說，娛樂充斥了我們的生活。無論是國家大事還是小道消息，無論是嚴肅的還是輕松的，都可以以一種娛樂化的方式傳達給受眾，而受眾又會很輕易地接受這樣的傳播方式，久而久之甚至會不知不覺中開始依賴這樣的傳播方式，并將之作為一種生存方式。而波茲曼認為這樣娛樂化的生存方式會使我們最終成為“娛樂至死”的物種。

為娛樂，讓價值觀顛覆

英國哲學家赫伯特·斯賓曾經這樣論述：“人類在完成了維持和延續生命的主要使命之后，尚有剩余的精力存在，這種剩余精力的釋放主要是娛樂。”因此“娛樂本無罪”，但問題是我們現在已經娛樂泛濫、娛樂過度了，這就不得不警醒了。

為娛樂，我們的價值觀可以被顛覆，以丑為美，以狗血為幽默，以低俗為接地氣。無聊的東西充滿意義，語無倫次也變得合情合理。在娛樂的名義下，你可以肆無忌憚、名正言順地重構歷史、戲謔經典、漠視崇高、矮化英雄。

比如歷史，不管是王侯將相、才子佳人還是仙俠鬼怪，統統可以被拿來做戲說素材。就連文壇的李白和杜甫也難逃娛樂的“魔手”，不僅詩被戲解，連語文書上的形象也被惡搞得一塌糊涂，有騎摩托車的李白、有戴墨鏡叼半根煙的李白，還有香肩半露、貴妃椅榻的杜甫，完全顛覆了兩位名人的形象。要知道這兩位可是中國古代文學界的泰斗級人物，一個詩圣，一個詩仙，如今卻在語文教科書上淪落到如此田地，他們倆要是地下有知估計能氣活過來。一本著名暢銷書中對李白甚至還有這樣的描述：“如果投拍一部唐朝黑幫片，男主角當選李白。人家不僅是才華過剩到疑似外星人的詩仙，還是資深酒鬼、懂法術的注冊道士、排名全國第二的劍客、熱愛打群架的古惑仔……原來，李白就是一個會寫詩的韋小寶啊。”[2]

因為娛樂，我們的交友方式也有所改變。以前是以文會友、以詩會友、以酒會友，而現在尤其是年輕人都以八卦緋聞、小道消息會友。娛樂成了談資，而為了能使自己更好地融入群體，最好的方法就是使自己更“娛樂化”，實時地了解各種娛樂信息。長此以往，我們的價值觀都慢慢被影響了。

錯覺，離事實真相越來越遠

新的科學技術加快了信息的傳遞，但是受眾所接收的只不過是“碎片化”的語境，我們不需要事件背景、也不在乎前后連貫、上下呼應，甚至也無所謂信息的真假，我們只需要知道這個信息，而且不需要花費心思去思想和思考。而這些支離破碎、毫無關聯、流于表面甚至沒有依據的信息常常會讓我們產生錯覺，以為自己知道了很多事實，實際卻離事實真相越來越遠。

我們津津有味地瀏覽各種八卦緋聞、小道消息、家長里短、國家大事，但是能記住的又有多少？對我們來說有意義的又有多少？又有多少條新聞我們能說出個前因后果來？那些所謂“大事”之“大”，或者重要事件之“重要”到底是為什么？我們知道很多信息，但也僅僅知道而已，大多數人熱衷的只是王菲謝霆鋒復合這類的八卦消息，甚至熱烈討論李亞鵬和張柏芝的反應，激動的好像是自己家里的事一樣。只要關乎娛樂我們就趨之若鶩，而真正和我們有關的事情、我們應該去了解的事情，我們卻往往視而不見聽而不聞。

我們身處在信息的海洋里，卻找不到什么有用的信息。正如英國詩人柯勒律治的一句名詩：“到處是水卻沒有一滴水可以喝。”信息過剩使我們處于信息垃圾的包圍之中，而這些信息垃圾為了引誘我們變得越來越娛樂化、粗俗化，最終使我們離事實的真相越來越遠。

娛樂至死，也是愚樂至死

造成今天這樣泛娛樂化的局面肯定是有其多方面原因所在的，比如科技的更新與發展、媒介的娛樂化、消費主義的影響等等，但這所有原因都指向了一個根源——那就是人本身。電視、電影、網絡、新聞，這所有的娛樂化都是因為受眾需要娛樂。上帝說要有光，于是我們就生產光。所以雖然知道“王大媽家的狗強暴了隔壁陳大爺的貓”這類新聞對我們毫無益處，但因為受眾想看，那這一切就是合情合理的。

媒介、網絡、信息都是操縱不了我們的，只有思維才能左右我們的行為，這也是人和動物最大的區別，人的尊嚴源于思想。如果主動加以控制、選擇、過濾、思考，毫無目的、不假思索地瀏覽信息，以手機、電視、網絡上各種無聊繁瑣的世事為自己生活的重心，一味地以娛樂作為消遣的途徑的話，長此以往，我們會隨波逐流、沉溺其中不能自拔，那就真的是“愚樂至死”了。

另外，我們不能不懷疑意識形態部門的遲鈍與無能。他們或許以為，娛樂就是市場，就有觀眾，難道那些崇高、悲壯的文化經典就沒有市場嗎？看看大合唱《祖國頌》，管弦樂《紅旗頌》，看看小提琴協奏曲《梁祝》，它們才是黃鐘大呂，長演不衰，而那些只為娛樂的作品僅僅是瓦釜轟鳴，瞬息轉逝。現實的問題是，我們今天是否還具有創作慷慨激昂、蕩氣回腸的文化作品的能力？我們沒有對祖國的信仰能創作出《祖國頌》嗎？沒有對革命事業的向往能創作出《紅旗頌》嗎？沒有對愛情的執著能創作出《梁祝》嗎？沉溺于娛樂，是因為我們已失去理想，失去信仰。現實就是如此殘酷，第一批娛樂化作品培養了第一批趣味低俗的觀眾，而第一批趣味低俗的觀眾中的年輕人成長為電視節目主持人、編導、作家后，又制作出第二批娛樂化作品，又培養了第二批觀眾。如此以往，我們的民眾我們的青年不會思考，不會批判，不會鑒別，只會坐在熒屏前傻樂。我們這個民族還會有未來嗎？

參考文獻：

[1]娛樂至死/（美）波茲曼著;章艷，吳燕莛譯，廣西師范大學出版社，2009.5，前言

[2]風流傳：大唐黑幫男主李白的性與暴力，新浪網，2013.8.7

作者單位： 上海黨建文化研究中心

■ 責任編輯：趙 ?菲