生命價值的認知：從差等正義到追尋平等正義嬗變的邏輯及其進程

(南京理工大學公共事務學院,江蘇南京 210094)

人類社會關于生命價值的認知發生了從差等正義到追尋平等正義的嬗變。現實生活中人的生命價值的“差等”,反映的內在邏輯是工具理性對生命價值認知的影響。工具理性對價值理性的僭越使生命的工具性價值凌駕于生命的終極價值之上,從而導致不同社會成員生命價值實質上的不平等。當代社會以人為本和以服務為導向的社會治理模式,要求社會管理者承認和尊重個體差異,構建多元化和包容性的生命價值認知,從而推動社會成員的生命價值實現實質上的平等。

1　生命價值的內涵與生命價值觀的演變

1.1　生命價值的內涵

價值泛指事物本身的有益性,在不同的領域中存在不同種類的價值,譬如政治價值、市場價值、社會價值、文化價值等。人的生命價值指向生命行為領域,即人的生命對于個人自身、他人以及社會所具有的意義和效應。在一切人的價值中,人的生命價值無疑是最可貴和最復雜的價值。簡言之,生命價值指生命的意義。

依據德沃金的觀念,人的生命同時具備工具價值、主觀價值與內在價值。其中,生命的工具價值以人的生命能為他人提供多少利益作為衡量標準;生命的主觀價值(或生命的個人價值)以人的生命對促進個人活躍程度作為衡量標準;生命的內在價值指任何人類有機體無論是否具有工具價值或個人價值,人都具有的內在價值。德沃金認為當政府肯定并主張人們具有生存權,并且認為人們具有基本的重要性時,政府所致力保護的是人的生命的主觀價值[1]90-91。德沃金所界定的生命的工具價值與生命的主觀價值同屬一種類型,均以人的生命能夠為客體(他人或者自身)提供的利益作為評判標準,強調生命價值的工具理性維度。他所詮釋的生命的內在價值,則強調生命價值的價值理性維度,指向生命的至高無上的終極價值。

從宏觀上來看,人的生命價值可以分為兩類。第一類：生命的工具性價值即考量個體生命的作用與功效,或者說個體的生命能夠為自身、他人與社會提供的利益。生命的工具性價值包括正向的積極價值與負向的消極價值。第二類：生命的終極價值,指排除了人的階層、種族、地位與權勢等一切外在因素與外在條件之后,人依然保留的內在的生命價值。生命的終極價值一般意義上指的是正向的積極價值。無論個體對自己、他人與社會的作用與功效大小,每個個體都具有內在性的生命價值,生命的終極價值不因外在條件而消減或消逝。

1.2　生命價值觀的演變

生命價值觀指人們對于人的生命價值的認知、理解、判斷及抉擇,以及對于實現人的生命價值的方式與選擇的認知。具體包括認知人的生命價值、理解人的生命具有何種價值、判斷人的生命是否具有價值、選擇生命價值的實現方式以及辨析人的生命內在性價值與工具性價值的優先程度等思想觀念和價值取向。縱觀人類整體進化過程和分析人的宏觀生命活動過程可知,人的生命行為具有特別的復雜性。人的生命系統與生命機理極為復雜,即便在生命科學與生物技術取得較大進展的今天,人類社會仍不敢斷言已經完全認知人的生命系統與生命機理。歷經數百萬年的人類進化史與數千年的人類文明史,在不同的歷史階段和不同的國度或地域,人類社會形成了多樣的生命價值觀。生命價值觀形塑的總體趨勢為：隨著社會的發展與進步,人類社會對生命現象的認知由蒙昧走向清晰,人的生命權利意識日益覺醒,關于生命價值的認知不斷深化。這一趨勢體現在以下三個方面：

第一,社會成員對人的生命現象的認知由神圣走向世俗。在古代社會,由于人類掌握的技術尤其是醫療技術極其有限,社會生產力水平極為低下,人對自身生命的維持大體上依賴于簡單、自然的工具,有時人們借助巫術、神術、宗教等前現代“生命技術”,試圖溝通神秘力量來尋求對人的生命的庇佑。在最初,囿于技術、能力以及可利用資源的極其有限性,人類社會無法客觀認知人的生命現象,由于對未知的困惑和恐懼產生了生命崇拜。早期人類社會將生育、性行為等生命現象神化,寄希望于“神”或者其他超自然力量對生命現象的解釋。隨著社會的發展和技術進步(特別是醫療技術的進步),人類社會對人的生命特征、生命階段和生命節律等的客觀認知不斷深化,人們逐漸發現生命并不是神的恩賜,也并非超自然力量的賜予。隨著知識的傳播與發展,人類社會對生命行為的認知更加理性、系統與科學,人們認識到生命行為是世俗性的行為,對生命現象的認識由神圣化向世俗化過渡。

第二,社會成員對人的生命行為的界定由義務轉為權利。人類這一物種出現后的數百萬年間,人的生命活動過程處于無規范無控制的狀態,人的生命行為既非權利亦非義務,完全是一種自然而然發生的、帶有濃烈生物色彩的活動過程。而后,農業經濟推動了世界上最早的復雜社會的發展,在西南亞的美索不達米亞地區,非洲的埃及、努比亞,南亞的印度等國家紛紛確立復雜社會[2]34。在前工業社會中,人們承認個人的生命具有某種社會價值,但這一生命價值完全屬于社會(國家或者宗族)。人的生命行為是為了維護國家利益、宗族利益等而必須履行的義務。隨著社會分工的細化、社會復雜性的增加以及個體差別的不斷擴大,在現代社會中,個人獲得了某種使他凌駕于自身和社會之上的尊嚴。人類社會逐漸接近這樣的時刻：同一個人類群體的所有成員再也沒有任何共同之處,除了他們都是“人”這一共同點之外。集體情感不得不依附于它所剩下的唯一對象,并且由此賦予這個對象——“人”——一種無與倫比的價值[3]361-364。工業革命的發生以及現代意義上的國家的建立將人的生命權作為人的基本權利確立下來。越來越多的人認識到人擁有選擇生命行為方式的權利和自由,對生命行為的界定由義務轉向權利。

第三,社會成員關于個體生命價值的確認由差等正義趨向平等正義。在人類社會文明發展的數千年歷史進程中,人們對自身生命價值的認知不斷發展與深化。在前工業社會,等級制度和差等正義使得統治者的生命價值得到確認,被統治者的生命價值被視為工具性的,統治者承認被統治者的有用價值而忽視其生命價值。在工業社會,得益于人權與人的尊嚴、人的價值等認知的發展,生命價值觀念得以進步,但這種進步是扭曲的,在工具理性的價值導向下,包括人的生命行為在內的一切社會行為和社會現象均以效率、利益為導向,人被普遍物化,虛擬需求取代了真實需求,導致一定程度上人的有用價值凌駕于人的生命價值之上。在后工業社會中,人們認識到只有承認平等的生命價值,才不會出現一種社會階層的生命價值凌駕于其他階層之上的社會現象,人們開始追尋與踐行實質平等的生命價值。

2　人類社會關于生命價值的認知的嬗變

在人類社會演進的不同模式下,人的生命價值呈現多樣態勢。母系氏族公社時期以及其后的父系氏族公社時期,由于生產力水平、醫療技術水平與自然環境條件等因素的限制,為了氏族的延續,身體強健因而有利于生命族群延續的青壯年被視為氏族或者部落的支撐力量,盡管此時的原始人類還未樹立客觀的生命價值觀,但已在實際操作中重視青壯年的生命價值,漠視老者、病患等的生命價值。自階級社會誕生起,在前工業社會的大部分時期,人的生命價值呈現為差等正義的價值。工業革命后,隨著現代國家制度對人的自然權利與政治權利的確立,人的生命價值呈現為趨向平等的價值。然而工業社會對技術理性的過度張揚,使生命的工具性價值一度凌駕于生命的終極價值之上,出現趨向異化的危象。

2.1　前工業社會：呈現差等正義的生命價值

在漫長的前工業社會中,差等正義論得以產生且備受推崇,是因為它能有效地服務于專制統治者,為其宣示權利與社會地位差異的合理性,為維護其所需要的等級秩序與特權利益提供理論支撐[4]。早期人類社會大致存在三類共有的階層：統治階層、自由人和奴隸。在呈現差等秩序的前工業社會中,統治階層凌駕于自由人和奴隸之上,統治階級以單向度的極端方式干預自由人和奴隸的生命及生活。

統治者依據社會成員的不同等級,將社會成員的生命價值同樣區分為不同的層次。統治者享有對被統治者生命(主要通過生命的載體即身體來實現)的支配特權,被統治者處于被支配的地位。呈現差等正義的生命價值主要體現在兩個方面：第一,不同階層間的差等生命價值;第二,不同性別間的差等生命價值。

不同階層之間的差等生命價值,是依據社會成員所處的社會階層所決定的。例如在西南亞的美索不達米亞社會,美索不達米亞人大致分為五種社會階層,即統治階層(國王和貴族)、祭司、普通的自由人、依附農和奴隸。在南亞的印度河流域哈拉巴社會,雅利安人分為祭祀(婆羅門)、戰士和貴族(剎帝利)、農耕者工匠和商人(吠舍)、沒有土地的農民和奴隸(首陀羅)四種瓦爾那(瓦爾那為梵文詞匯,指顏色)。據此,社會地位較高的階層得以支配社會地位較低的階層。

不同性別間的差等生命價值主要體現為男性的生命價值絕對優于女性的生命價值,甚至于男性能夠支配女性的生命行為。例如在美索不達米亞,公共事務和私人事務均由成年男性主導,法律認可男性作為家庭的管理者。父權社會的權威持續加強對女性的社會行為和性行為的控制,這種做法迅速在西南亞和地中海世界傳播開來,并進一步鞏固了父權社會的結構[2]45-46。父權社會的權威一直延續,在前工業社會的絕大部分時期,人類社會將男性的生命價值置于至高地位,漠視女性的生命價值,女性淪為男性的附庸和工具。

2.2　工業社會及其后：呈現異化趨勢的生命價值

現代性的精神實質就是肯定并且認可人的至高價值。現代文明賦予人類“萬物之靈長”的至高地位,人的自由與人的權利被視為最基本的自然權利,其中生命權不僅作為人權的子項,而且更被視為“第一人權”。文藝復興、啟蒙運動等推動個體的生命權意識覺醒,自由、平等、人權的觀念逐漸為人們所認知和接受。現代國家制度對人的自然權利與政治權利的確立,促成尊重人的生命價值、以人的生命為中心的生命價值觀,在應然層面,人的生命價值是人人平等的。

工業社會公開呼吁保護人權、促進人的全面發展,然而,在社會運行的過程中,工具理性壓倒價值理性,成為工業社會運行的主導價值。工業文明對技術理性的過度強調,使得人成為單向度的人,生命價值被機器、時間所估量、分割,生命的內在價值為生命的工具價值所僭越。人們認識到在應然狀態中社會成員的生命價值是平等的,但在實然狀態中對工具(形式)理性的過度強調,使人普遍被物化,在一定范圍和一定程度上,人的生命價值出現異化的趨勢或狀態。

工業社會呈現異化趨勢的生命價值主要體現在兩個方面。第一,生命的工具性價值凌駕于生命的終極價值之上。生命的工具性價值理應為生命的終極價值服務,但在實踐中出現生命的工具性價值對生命的終極價值的僭越。第二,人的生命價值在形式上平等,但在實質上卻不平等：階層、種族、社會地位決定人的生命價值。人的出身、地位、身份、權勢、財富等外在因素不同,這些外在性的條件使人的生命價值在實質上仍然呈現差等正義。

2.3　后工業社會：追尋實質平等的生命價值

隨著后工業社會的來臨,人們認識到只有承認平等的生命價值,才不會出現一種社會階層的生命價值凌駕于其他階層之上的生命價值差等的社會現象,才能尊重每個人不同的生命行為選擇,進而尊重社會中多樣性、多元化的生命文化。在現實生活中,新生命科學與生物技術、新的家庭形式等社會因素也在客觀上豐富了人的生命價值的實現方式。后工業社會重新張揚人的價值理性,主張重新尋找人的主體性地位,此時訴求的是平等正義的生命價值。

3　當代社會中人的生命價值的差等表現

無論在古代社會還是近現代社會,人的生命價值在實質上均是不平等的。古代社會的差等秩序決定了人的生命價值在形式上和實質上都不平等。近現代社會中,隨著文藝復興、宗教改革、啟蒙運動等顛覆了宗教神權與世俗王權的合法性,現代文明社會將尊重人權及弘揚人的生命價值視為要旨。此后人的生命價值在形式上大致表現為平等,但在實然狀態中還存在許多不平等,諸如種族歧視、文化歧視、性別歧視、財產和教育程度等方面的歧視仍在影響人們對自身或者他人生命價值的認知和判斷。生命權神圣不可侵犯,本質而言,生命價值指向個體生命的內在性價值,人的生命價值本無高低貴賤之分,無論階層、種族、地位與權勢,每個人的生命都應當同等受益。然而,在當代社會中,人的生命價值出現異化的趨勢或狀態,生命價值中的差等正義與當代服務導向型公共治理模式所訴求的公平正義理念背道而馳。社會成員生命價值的差等主要表現為個體生命價值實質上的不平等以及社會管理者對不同個體生命權訴求的回應程度不同。

第一,個體生命價值實質上的不平等。人的出身、地位、身份、權勢、財富等外在性的條件使人的生命價值在實質上仍然呈現差等狀態。譬如我國,由于城鄉二元體制的影響,人的生命價值“同命不同價”的差等現象仍然存在。個體生命價值實質上的不平等直接表現為在一些國家或者地區,以金錢來估量人的生命價值,甚至用金錢與人的生命價值來“交易”。典型的案例是人體交易。在印度等國家,受到個體的經濟地位、社會地位、種族地位等因素的影響,人體交易只可能是窮人賣給富人,而不可能發生相反的情況。2008年密里曼(Milliman)公司精算師曾計算出各類器官移植所需的費用,腎臟移植、肝臟移植、胰腺移植、腸移植費用分別為25.9萬美元、52.34萬美元、27.5萬美元和120萬美元。昂貴的價格在客觀上決定了人體交易的“準入資格”,只有富人或享有政府超級保單的人才能考慮進行器官移植[5]72-73。個體擁有財富的多少客觀上“決定”個體生命價值的高低,富人的生命行為選擇權限往往比窮人大得多。

由于支付能力的差異,人體交易往往是經濟發達國家的公民購買(人體組織或器官),而經濟欠發達國家的公民出售(人體組織或器官),或者同一國家與地區中富人購買、窮人出售。一些經濟發達國家制定相應政策規定社會成員在本國內的人體交易非法,但卻沒有規定本國公民在國外的人體交易非法。當社會成員無法在本國內獲得人體組織或器官時,他們往往選擇在沒有法律限制并且價格低廉的其他國家進行人體交易行為。類似的生命行為管理政策造成部分社會成員的生命價值貶值,還加劇了不同國家之間公民的生命價值的差等。

第二,社會管理者對不同個體生命權訴求的回應程度不同。社會管理者針對不同個體的出身、地位、身份、權勢、財富等外在因素,有選擇地以不同方式回應個體的生命訴求。譬如我國的計劃生育政策規定了公民的生育限額,針對公民超生收取一定數額的社會撫養費。若明星名流、富豪等社會地位較高或者財富較多的個體超生,他們可以選擇繳納社會撫養費,實際上是以權勢或者金錢購買超生指標。若家庭貧困者超生,無法繳納社會撫養費時,他們就有可能面臨強制引產或者面臨超生子女無法上戶口等懲罰手段。盡管政府制定的管理措施對所有社會成員都同樣有效,但由于個體的外在條件不同,在實際上個體的生命權訴求不能得到公正、平等的回應與滿足。

4　生命價值認知呈現差等正義的內在邏輯

生命的工具性價值與生命的終極價值存在辯證關系。在應然狀態下,生命的終極價值優于生命的工具性價值,獲取生命的工具性價值不得以貶低生命的終極價值為前提,當生命的終極價值與生命的工具性價值發生矛盾與沖突時,以政府公權力為主導的社會主體應優先考慮生命的終極價值而不是生命的工具性價值。當代社會中,社會成員的生命價值認知呈現差等正義,表現為受到個體的階層、種族、社會地位等外在條件的影響,社會成員的生命價值僅在形式上平等,而沒有實現實質上平等。生命價值認知呈現差等正義的內在邏輯在于因為工具理性壓抑價值理性導致的生命的工具性價值對生命的終極價值的僭越。

在人們認知進而改造主客觀世界的過程中,人的理性邏輯與理性選擇表現出兩個維度：第一種維度是考量為實現人的某種目標需要選擇的手段以及這一手段可能導致的后果,為達成人的目的而追求人類行為的效用最大化;第二種維度是將人本身作為目的,相信人類行為中蘊含著無條件的終極價值,不論手段與后果如何都要完成這一行為。理性的兩個維度分別代表理性的不同偏向。馬克斯·韋伯針對理性的不同特征,將第一種維度的理性歸納為工具理性,將第二種維度的理性歸納為價值理性。在應然狀態,工具理性與價值理性作為人類理性的兩個側面,不可分割,人的實踐活動應當兼顧工具理性與價值理性;但在實然狀態,隨著科學技術的進步與社會化大生產的實現,工具理性與價值理性之間的關系出現“失調”,工具理性不斷彰顯而價值理性逐漸衰落,人的理性偏向喪失合理的尺度。

工具理性的主導地位凸顯甚至壓倒價值理性,工具理性與價值理性逐漸走向分離,甚至出現工具理性與價值理性的斷裂。工具理性與價值理性的斷裂導致諸多社會病態現象的發生,使現代社會產生現代性危機。工具理性應當解決“怎么做”的問題,價值理性則回答“做什么”的問題,然而,在現實生活中,社會主體視工具理性為圭臬。工具理性取代價值理性,成為現代性的信條與現代人的信仰。現代社會將工具理性視為信仰,將科學技術、法律制度、市場機制視為解決一切問題的靈丹妙藥。隨著工具理性的過度膨脹,法律、市場、技術等工具出現“目標替代”或者說“目標置換”,由人類解放的工具異化為統治人類的工具。

在當代服務導向型公共治理模式下,實現實質平等的生命價值正在成為時代的主流。然而,由于工業社會對技術理性的過度張揚以及對價值理性的忽視,社會管理者對人的生命價值的認知出現偏差,導致相關政策在一定程度或在具體領域中只弘揚生命的工具性價值而貶低特定個體或者特定群體的生命的終極價值。

生命的工具性價值與終極價值本末倒置,其根源在于部分社會治理主體還未正視特定個體或者特定群體的生命權訴求,他們沒有認知到人的生命行為是權利而非義務,也沒有意識到公民的普遍性與差異性并存才構成人類生命的共同體。人的生物差異性決定了其生命行為的個體性和復雜性。生命的特別的復雜性和生命行為的差異性,使公眾訴求尊重個體差異的實質上平等的生命價值,要求治理主體樹立更多元、更包容與更尊重個體意愿的生命價值觀。

5　余論

進入后工業社會以來,隨著知識的傳播與發展、生命科學與生物技術的進步,人們對生命現象的認知更加科學化和系統化,人的生命行為選擇與人的生命行為表現方式呈現多元化與多樣化的趨勢。在一些國家或地域,特定個體進行墮胎、代孕、人體器官移植、安樂死等已經具備合法律性,一些對當代醫學與人工智能技術持樂觀態度的社會成員甚至預期在未來社會中出現3D打印人體組織、定制嬰兒、人的克隆等新型生命行為。

當人們回顧20世紀初期至中葉歐美等國家的所謂優生運動時仍不禁有許多感慨。按照今天人類社會對基因的認知,人體內并不存在所謂的“優等”基因與“劣等”基因,當時納粹政權施行的基因清洗政策根本沒有科學依據。然而將人的基因劃分等級這一在今天的人們看來匪夷所思的觀念,在20世紀上半葉的美國、加拿大等國家中,竟然能夠得到許多自詡“正常人”或者“優等人”的社會成員的認同與支持。這表明,在不同的歷史時段與社會發展階段,人類社會的生命價值認知不同。總體而言,隨著生命科學技術的進步、知識的傳播與發展以及社會治理模式的嬗變,社會成員的生命價值認知在不斷更新與進步。

無論古代社會的差等生命價值,還是現代社會倡導平等卻趨向異化的生命價值,都沒有實現個體生命價值的實質上平等,因而,導致社會管理者在一定程度上漠視特定個體或特定群體的生命權訴求,無視生命的復雜性和社會成員的差異性,壓抑人們的生命行為選擇自由,這是對個人自由和權利的侵害。鑒往知來,在如今生物多樣性、價值多樣性的多元社會中,人類社會應當以更加包容和寬容的態度認知人的生命價值,尊重社會成員多樣化的生活方式,承認社會成員實現其生命價值的方式是多樣的。在承認和包容差異性的導向下,消除當下社會中潛在的人的生命價值的不平等。

參考文獻：

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