近五年碧霞元君信仰文化研究綜述

邵 珠 峰

(河北美術學院傳媒學院，河北石家莊 050700)

?

近五年碧霞元君信仰文化研究綜述

邵 珠 峰

(河北美術學院傳媒學院，河北石家莊 050700)

泰山文化研究為時已久，近五年來對碧霞元君信仰文化的研究成果頗豐，其研究方向主要有：從碧霞元君信仰的起源及歷史演變研究、對碧霞元君封號問題的研究、碧霞元君信仰的地域傳播與香社活動研究以及岱頂碧霞祠建筑的研究等。

泰山；碧霞元君；信仰文化；研究綜述

泰山文化研究為時已久，對碧霞元君信仰文化的研究則是其中重要的一部分。改革開放以來，碧霞元君信仰的研究得以全面展開，2010年棗莊學院陶道強先生的《近三十年來碧霞元君信仰文化研究的回顧與思考》[1]一文詳細爬梳了改革開放以來的碧霞元君信仰研究情況，還提出了對未來研究的思考與展望。如今五年過去了，碧霞元君信仰的研究又有了新的成果，筆者試著梳理一番，以饗同仁。

經在中國知網檢索主題為“碧霞元君”的論文，2010年至2014年共計239篇，平均每年48篇左右。其中大部分只是對碧霞元君信仰文化研究有所涉獵，僅有少部分是對碧霞元君信仰文化的專門研究。另有港臺及海外論文中也有相關研究。除論文外，也有部分研究泰山文化或民俗信仰的專著對碧霞元君信仰有所論述。從這些論著對碧霞元君信仰文化的研究方向上看有以下幾點：

一、碧霞元君信仰的起源與封號問題

關于碧霞元君信仰的起源眾說紛紜，一般認為碧霞元君信仰肇始于《文獻通考》所載宋真宗東封泰山發現玉女石像：“遣使礱石為龕，奉置舊所令欽若致祭，上為作記。”自此開始了對泰山女神的崇拜與祭祀。近幾年泰山文化研究學者對此又提出了新的觀點。

關于碧霞元君信仰的起源，周郢《從巫山神女到泰山玉女》[2]提出了新的觀點，文章對巫山神女與泰山玉女之間的承繼關系做了詳細考論后認為：巫山神女的原型之一即是源自齊地巫兒，而泰山玉女則是其神格在故鄉的部分遺存。這就為研究碧霞元君信仰起源提供了一個新的角度和方向，值得繼續深思。日本學者石野一晴在《泰山娘娘考》[3]一文中也根據與泰山有關的明代文獻，否定了碧霞元君信仰源于北宋的觀點，認為碧霞元君源自泰山本地的女神信仰，到了明代中期被稱為“碧霞元君”，民眾則稱為“泰山娘娘”，之后其影響力逐漸擴展。韓秉方《碧霞元君信仰初探》認為碧霞元君之號是道教中人提出的，其出現時代早至金元，晚至元明之際。[4]王丹彤在《泰山女神的母親原型及其形象變異》[5]中闡述了碧霞元君信仰最初的母親形象及其變異，同時探討了泰山玉女到碧霞元君的演變過程。連振娟《雙性同體的變相回歸——碧霞元君信仰的意識溯源》[6]以碧霞元君神職功能入手從“雙性同體”的角度對碧霞元君信仰本身做出了新的審視，認為碧霞元君神職功能的拓展及性別的模糊，促使著碧霞元君“雙性同體”的回歸，隨著歷史演變，碧霞元君“雙性同體”的回歸只是一種變相的回歸，并沒有達到最初的陰陽一體、陰陽互補、陰陽和諧的狀態。劉慧在《泰山信仰與中國社會》[7]一書中有專門章節論述碧霞元君信仰文化，敘述了碧霞元君信仰的興起背景及名號的演變、功能的演變過程，同時還對碧霞元君與東岳大帝的神性做了比較。

關于碧霞元君封號的來源，歷來也是學術界爭論的難題，目前有幾種說法但仍無定論。劉銘、徐傳武《“天齊仁圣帝”和“碧霞元君”兩個名號的來源與發展考論——兼及<水滸傳>的成書時間》[8]，根據道教經典《元始天尊說東岳化身濟生度死拔罪解冤保命玄范誥咒妙經》中已有“碧霞元君”名號，判定“碧霞元君”之號元代已出現，同時分析了這一名號出現在元代道經中的原因。又根據明前期對民間信仰的抑制和明中期碧霞元君信仰在民間的大范圍普及，判定《水滸傳》成書應在明代成化十九年之后。碧霞元君與海神媽祖作為南北方兩個女神形象相似之處甚多，神職功能與影響力也相對趨同，甚至稱號也相同。孫曉天等《媽祖與泰山女神共享“天妃”、“碧霞元君”稱號考辨》[9]探討了泰山女神與海神媽祖共享“天妃”、“碧霞元君”稱號的原因，因泰山女神與媽祖神靈職能趨同并逐漸融合促使兩位女神共享稱號。清初出現的《天妃經》，稱明崇禎朝曾加封媽祖為“碧霞元君”。此事屢經學者考辨，多認為出自道士假托。周郢《明崇禎朝敕封“碧霞元君”考辨——兼論泰山娘娘與媽祖信仰之關系》[10]以《顏神鎮志》等新史料佐證，考明崇禎帝敕封“青靈普化慈應碧霞元君”神號確有其事，只不過所賜封者并非媽祖，而是泰山娘娘。其事在崇禎十三年(1640)九月。文章還分析了泰山娘娘與媽祖封號混淆的原因：共用“天妃”稱號和南北兩個圣母神格的逐漸融合。

二、碧霞元君信仰的歷史演變

明清時期民間崇祀的繁榮，推動了霞元君信仰的興盛。碧霞元君信仰在明清時期的歷史演變過程，是研究者們關注的一個重點。這一時期的碧霞信仰得到了長足發展，特別是民間崇祀十分繁榮興盛，隨著皇家、國家對碧霞元君的祭祀，這一繁榮更趨擴展。明代中后期對碧霞元君的崇祀甚至超過了泰山主神東岳大帝，至今其信仰之俗也未曾中斷。周郢《泰山碧霞元君祭：從民間祭祀到國家祭祀——以清代“四月十八日遣祭”為中心》[11]一文將碧霞元君祭祀的歷史演變概述為從民間祭祀到皇家祭祀，再由皇家祭祀到國家祭祀。同時論述了碧霞元君祭“國家化”對泰山信仰的影響。孟昭鋒《明清時期泰山神祇地位變遷探究》[12]一文對明清時期泰山神靈地位的變遷即碧霞元君與東岳大帝地位的變遷做出了考述，對明代中后期碧霞元君的崇祀超越東岳大帝的原因進行分析，究其原因與東岳大帝回歸官方祭典、碧霞元君神職廣大等諸多因素有關。碧霞元君信仰的繁榮對泰山文化產生了深遠影響，周郢《從廟堂到民間：明清時期泰山文化之轉變》[13]一文對此有詳細論述，隨著國家祀典衰替，民間碧霞元君信仰興起，泰山上的活動主體也由廟堂轉向民間，民間祭祀力量主導了泰山文化的發展，因此這一時段泰山發展成為“民俗山”。周郢《明清之際的碧霞元君論——兼與彭慕蘭先生商榷》[14]一文先是對碧霞元君信仰在明清兩朝的發展做了詳細梳理，同時針對美國漢學家彭慕蘭提出：“清嘉慶之后碧霞元君失去了大多數精英的供奉，而乾隆本人從未到過碧霞祠”的觀點，做了駁論。文章通過大量史料的考證認為碧霞元君信仰在嘉慶之后并未沒落，乾隆皇帝也曾多次親祀碧霞祠，而且清廷對泰山碧霞祠的國家祭祀活動一直持續到1910年。

影響碧霞元君信仰的繁盛的因素很多，其中國家祭祀、官方態度影響頗大，而道教對碧霞元君信仰的吸收也產生了一定影響。王元林、孟昭鋒《論碧霞元君信仰擴展與道教、國家祭祀的關系》[15]分別對碧霞元君信仰擴展與道教、國家祭祀的關系作了分析，隨著泰山神女的民間崇祀發展，道教順應統治者需要為之打造了“碧霞元君”的華麗包裝，進而被統治者所接受而納入國家祭典之中，使泰山女神的地位扶搖直上。統治者對碧霞元君信仰的態度更決定了其神靈地位的變遷。陶道強《官方因素在民間信仰中的主導性探析——以明清碧霞元君信仰為例》[16]論述了官方對碧霞元君信仰在民間信仰中的主導性作用，認為官方因素的參與對普通民眾信仰提供了保障，從而使碧霞元君信仰在民間更加繁盛。對碧霞元君信仰的態度在明清官方士紳中也不盡相同，代洪亮《正統文化與民間文化的互動：明清士紳關于泰山碧霞元君信仰的不同態度分析》[17]分析了明清士紳階層對待泰山碧霞元君信仰的不同態度，持反對態度的認為碧霞元君信仰乃是“淫祀”；贊成者則認為碧霞元君信仰應當納入國家祭典，是國家神道設教的重要組成部分；中間態度人群則認為碧霞元君信仰只是東岳大帝信仰的組成部分，未作褒貶之辭。這三種態度始終伴隨著碧霞元君信仰的發展，從而對其產生了深遠影響。張琰、秦國帥《新發現的碧霞元君弘濟經碑初探》[18]考證了周郢新發現于肥城陶山的碧霞元君《弘濟經》碑，并評述其碑對碧霞元君信仰研究所具之重要意義。

三、碧霞元君信仰的地域傳播與香社活動

碧霞元君信仰明清以來十分繁盛，其波及區域也十分廣泛，自山東至周邊省份，再至全國甚至全世界。而對其地域傳播的研究主要針對香社活動所遺留下來的碑刻文獻記載，以及碧霞元君信仰在各地方所遺存下來的建筑、廟會等信息。暨南大學孟昭鋒《明清時期泰山進香及相關問題研究》[19]考述了明清時期泰山進香的主要階層及各階層進香的原因。明清時期，皇室貴族、普通達官貴人與平民百姓是泰山碧霞信仰中的三個階層，他們前來泰山進香抱著各自的目的。而作為進香主體的平民階層來自全國各地，明清時期這一范圍不斷擴展，孟昭鋒《明清時期泰山香客的地域分布研究》[20]一文對前來泰山朝拜的香客所處地域分布進行了研究，主要從泰山現存香社碑刻及題刻楹聯所載香客信息分析其地域分布。泰山廟會期間來自全國二十幾個省份的香客齊聚泰山，祈求平安，回到故鄉更將碧霞元君信仰在當地傳布。孟昭鋒等《明清時期碧霞元君信仰的地域擴展》[21]便研究了明清時期碧霞元君信仰的地域擴展情況，隨著碧霞元君信仰的興盛與國家祭祀的“準正祀性”，碧霞元君信仰從泰山擴展到全國二十幾個省份，形成了以山東、河南、直隸、江蘇、山西為代表的核心區、以黑龍江、吉林、盛京、安徽、浙江、陜西為代表的擴展區及以今內蒙古、廣東、四川、甘肅、湖北、湖南、云南、貴州、福建、臺灣為代表的邊緣區。

山東作為碧霞元君信仰的發源地處于信仰的核心區域，自明清至今香社活動不斷。蘭州大學劉奎碩士學位論文《明清時期泰山地區碧霞元君信仰研究——以碑刻為中心》[22]從碑刻所載信息詳細闡述了明清時期泰山地區碧霞元君信仰的產生與發展，并考證了碧霞元君香社活動的區域、信徒來源及祭祀內容。山東大學劉曉博士學位論文《泰山廟會研究》[23]探討了碧霞元君信仰對泰山廟會的影響，并分析了香客進香活動的儀式性。廣西師范大學于坤碩士學位論文《魯中農村碧霞元君信仰及其“和諧”內涵研究——以肥城市寶金山廟會為個案》[24]以肥城寶金山廟會為個案，分析了山東農村的碧霞元君信仰及其“和諧”內涵，論文所涉及碧霞元君信仰的“和諧”內涵論述雖略顯薄弱，但其田野考察、個案分析的方法是值得推薦的。郭福亮《運道與信仰：基于臨清碧霞元君信仰的研究》[25]考述了臨清地區碧霞元君信仰的發展與香社活動，同時將運河變遷對碧霞元君信仰的影響作出分析。山東大學韋麗碩士學位論文《明清時期山東地區的泰山信仰研究——以地方志為中心》[26]以地方志為考察對象，分析了明清時期山東地區泰山信仰的傳播與發展，其中第三章詳述碧霞元君行宮在山東地區的分布與歷史變遷。任雙霞《清末泰山信仰在海岱間的傳布——以青山碧霞宮與大澤山日照庵為中心》[27]一文以青山碧霞宮與大澤山日照庵作為考察對象，分析了清末泰山信仰在海岱間的傳播與分布，泰山信仰以泰山為中心在海岱地區呈漣漪狀分布，影響力隨著區域距離逐漸減弱，同時碧霞元君信仰也可能會隨著當地的區域文化而發生變異。

北京地區一直是碧霞元君信仰活動和研究的重鎮。1925年民俗學家顧頡剛在妙峰山對香會、廟宇做了實地調查研究并寫出相關著作①，是為中國民俗學田野考察的肇始，同時也是現代碧霞元君信仰研究的開端。其后對香社活動的研究沉寂了幾十年，改革開放以后，對妙峰山與碧霞元君信仰的研究才再度興起。孫慶忠主編的《妙峰山香會志與人生史》[28]一書以香會志的記錄和人生史的書寫角度，詳細研究了妙峰山廟會觀察之外的附近山下村落香會組織，拓展了妙峰山研究的視野，對民間社會組織形態探索和碧霞元君信仰在北京地區民間的發展組織研究具有一定價值。在北京民間，妙峰山與丫髻山并稱“二山”，對北京地區碧霞元君信仰的研究主要考察對象便是妙峰山及丫髻山的香社活動。西南大學張志娟碩士學位論文《明清北京婦女的朝山進香——以碧霞元君女神信仰為考察對象》[29]從整體上對明清時期北京地區婦女朝拜碧霞元君的活動時間與地點以及進香的方式和目的進行研究，同時分析了明清時期北京婦女朝山進香所產生的功能和影響。張勝杰《妙峰山香會組織與碧霞元君信仰——基于三個香會組織的調查》[30]通過對北京妙峰山三個香會組織的調查，詳細介紹了香會的組成與祭拜儀式。對丫髻山香社活動的研究有徐天基《明清時期北京丫髻山的進香研究》[31]，文章通過對史料的梳理展現了明清時期丫髻山的進香史，并論述了丫髻山神靈變遷與近代化過程中的式微。另有李俊領、丁芮《近代北京的四大門信仰三題》[32]一文探討了北京四大門信仰與碧霞元君信仰的淵源與聯系，從中可以看出碧霞元君信仰對北京民眾信仰活動的深刻影響。

豫北地區作為泰山信仰的核心區域之一，碧霞元君的香社活動也十分繁榮，?？h浮丘山建有大規模的碧霞元君行宮，同時正月廟會規模宏大，輻射整個豫北地區。劉炳強等《碧霞元君信仰與?？h正月廟會》[33]認為碧霞元君信仰是?？h正月廟會的信仰主體，受到當地風土民情的影響，無論正月廟會還是碧霞元君信仰都具有當地獨特的文化特征。柴俊青《道教背景下的民間信仰——明清民國時期浮丘山碧霞元君信仰》[34]通過對浮丘山碧霞宮遺存香社碑及相關史料研究，認為碧霞元君信仰的繁盛是浮丘山廟會經久不衰的動力，所以才有了如今規模宏大的碧霞宮。

泰山與武當山(太和山)歷來是中國香稅征收繁榮的兩座大山，臺灣彰化師范大學教授蔡泰彬《泰山與太和山的香稅征收、管理、運用》[35]一文通過對史料的詳細梳理，將泰山與武當山的香稅情況論述詳實而清晰。其中泰山香稅的興盛主要源自碧霞元君信仰在民間的蓬勃發展，泰山香稅自明代至清代的征收、管理與運用都在文中詳細陳列，同時對泰山香稅和武當山香稅的征收情況做了對比研究。臺灣中研院史語所研究員邱仲麟《明清泰山香稅新考》對香稅始征時間、稅率變化、運作模式等作了新的考索，征用史料極其豐富，幾近竭澤而漁，洵為這一題目之力作。[36]

四、對岱頂碧霞祠建筑的研究

岱頂碧霞祠是碧霞元君祖庭，也是中國高山建筑的杰出代表。位于泰山極頂的碧霞祠依山傍勢，建筑規模宏大，保存完整，是國家重點文物保護單位。對碧霞祠的始建年代、歷史沿革的考察有助于碧霞元君信仰文化研究。山西師范大學邵珠峰碩士學位論文《泰山神廟劇場考》[37]中第二章“碧霞元君神祠劇場考”詳細考述了岱頂碧霞祠的建筑特征及其歷史沿革，對碧霞祠樂舞樓作為祭祀演劇場所的歷史與建筑樣式進行探討；同時對泰山香社的祭祀演劇活動進行了史料梳理與研究。臺灣大學博士薛孟琪《女神坐泰山——岱頂空間角力的性別投射》[38]指出岱頂碧霞祠儼然岱廟具體而微的翻版，碧霞元君的聲勢是以占據岱頂空間的形式所展現出來，以此與山下的東岳大帝遙相呼應，兩者的角力是通過民間女性與皇室女性的強烈崇拜，從而影響官方修繕廟宇而實現的，最終成就了女神坐泰山。然而由于民眾喜好與意識形態導致這場角力的獲勝者女神只是泰山神東岳大帝在岱頂的性別投射。

另有中國音樂學院徐雅琪碩士學位論文《泰山碧霞祠道教音樂研究》[39]對泰山碧霞祠道教音樂作專門研究，論文對其音樂形態和碧霞祠儀式用樂進行了分析。

對碧霞元君信仰文化的研究方興未艾，近五年來的成果主要集中于已趨成熟的研究領域諸如碧霞元君信仰的起源及歷史演變、碧霞元君封號的來歷、信仰地域傳播與香社活動等。其中對碧霞元君信仰的地域傳播與香社活動的研究有所增多，這是一個值得繼續發揚的研究方向。碧霞元君信仰在國內外的傳播十分廣泛，而目前泰山信仰核心區域之外的其他信仰文化區的研究卻相對較少，希望學者們未來對此領域的研究更加深入。

[1]陶道強.近三十年來碧霞元君信仰文化研究的回顧與思考[J].泰山學院學報,2011,(1):36.

[2]周郢.從巫山神女到泰山玉女[J].管子學刊,2012,(2):79.

[3]石野一晴. 泰山娘娘考[J].日本中國史研究年刊，2013.

[4]韓秉方.碧霞元君信仰初探[A].2011泰山東岳廟會國際論壇論文集[C].南寧：廣西師范大學出版社，2012.

[5]王丹彤.泰山女神的母親原型及其形象變異[D].浙江師范大學，2013.

[6]連振娟. 雙性同體的變相回歸——碧霞元君信仰的意識溯源[J].臨沂師范學院學報,2010,(5):105.

[7]劉慧. 泰山信仰與中國社會[M].上海：上海人民出版社,2011:105.

[8]劉銘，徐傳武.“天齊仁圣帝”和“碧霞元君”兩個名號的來源與發展考論——兼及《水滸傳》的成書時間[J].民俗研究,2010,(4):128.

[9]孫曉天，等.媽祖與泰山女神共享“天妃”、“碧霞元君”稱號考辨[J].福建論壇(人文社會科學版),2014,(5):63.

[10]周郢.明崇禎朝敕封“碧霞元君”考辨——兼論泰山娘娘與媽祖信仰之關系[J].世界宗教研究,2014,(4):74.

[11]周郢.泰山碧霞元君祭：從民間祭祀到國家祭祀——以清代“四月十八日遣祭”為中心[J].民俗研究,2012,(5):41.

[12]孟昭鋒.明清時期泰山神祇地位變遷探究[J].聊城大學學報(社會科學版),2012,(3):104.

[13]周郢.從廟堂到民間：明清時期泰山文化之轉變[J].民俗研究,2013,(6):61.

[14]周郢. 明清之際的碧霞元君論——兼與彭慕蘭先生商榷[J].史學匯刊,2013,(31):107.

[15]王元林，孟昭鋒.論碧霞元君信仰擴展與道教、國家祭祀的關系[J].世界宗教研究,2010,(1):104.

[16]陶道強.官方因素在民間信仰中的主導性探析——以明清碧霞元君信仰為例[J].鄭州航空工業管理學院學報(社會科學版),2011,(2):55.

[17]代洪亮.正統文化與民間文化的互動：明清士紳關于泰山碧霞元君信仰的不同態度分析[J].濟南大學學報(社會科學版),2013,(4):16.

[18]張琰，等.新發現的碧霞元君弘濟經碑初探[J].泰山學院學報,2011,(1):31.

[19]孟昭鋒，等.明清時期泰山進香及相關問題研究[J].西安電子科技大學學報(社會科學版)》,2012,(5):77.

[20]孟昭鋒.明清時期泰山香客的地域分布研究[J].暨南史學，2000，(8):288.

[21]孟昭鋒，等.明清時期碧霞元君信仰的地域擴展[J].貴州文史叢刊,2012,(3):63.

[22]劉奎.明清時期泰山地區碧霞元君信仰研究——以碑刻為中心[D].蘭州大學，2013.

[23]劉曉.泰山廟會研究[D].山東大學，2013.

[24]于坤.魯中農村碧霞元君信仰及其“和諧”內涵研究——以肥城市寶金山廟會為個案[D].廣西師范大學，2010.

[25]郭福亮.運道與信仰：基于臨清碧霞元君信仰的研究[J].泰山學院學報,2014,(5):35.

[26]韋麗.明清時期山東地區的泰山信仰研究——以地方志為中心[D].山東大學，2010.

[27]任雙霞.清末泰山信仰在海岱間的傳布——以青山碧霞宮與大澤山日照庵為中心[J].泰山學院學報,2010,(5)54.

[28]孫慶忠. 妙峰山香會志與人生史[M].北京：知識產權出版社,2013.

[29]張志娟.明清北京婦女的朝山進香——以碧霞元君女神信仰為考察對象[D].西南大學，2010.

[30]張勝杰.妙峰山香會組織與碧霞元君信仰——基于三個香會組織的調查[J].河南教育學院學報(哲學社會科學版),2014,(5):25.

[31]徐天基.明清時期北京丫髻山的進香研究[J].北京社會科學,2014,(10):98.

[32]李俊領，丁芮.近代北京的四大門信仰三題[J].民俗研究，2014，(1)：152.

[33]劉炳強，等.碧霞元君信仰與浚縣正月廟會[J].河南科技大學學報(社會科學版),2012,(6):5.

[34]柴俊青.道教背景下的民間信仰——明清民國時期浮丘山碧霞元君信仰[J].安陽師范學院學報,2012,(3):58.

[35]蔡泰彬. 泰山與太和山的香稅征收、管理、運用[J].臺大文史哲學報,2010,(74):127.

[36]邱仲麟.明清泰山香稅新考[J].臺大歷史學報，2014，(53).

[37]邵珠峰.泰山神廟劇場考[D].山西師范大學，2013.

[38]薛孟琪. 女神坐泰山——岱頂空間角力的性別投射[C].第五屆中國建筑史學國際研討會,2010:491.

[39]徐雅琪.泰山碧霞祠道教音樂研究[D].中國音樂學院，2011.

(責任編輯 梅煥鈞)

A Literature Review on Bixia Yuanjun Faith Culture Over the Past Five Fears

SHAO Zhu-feng

(Hebei Academy of Fine Arts，Shi Jiazhuang，Hebei Province，050700 )

In the past five years, the research in Bixia Yuanjun faith culture has made fruitful achievements. This article is from the aspects of the origin of Bixia Yuanjun faith, the historical evolution, the research of Bixia Yuanjun titles, the geographical spread of the faith, social activities, and Bixia Temple on Taishan top etc. to carry on the literature review.

Taishan;Bixia Yuanjun;Faith culture;Literature review

2015-05-10

邵珠峰(1987-)，男，山東泰安人，河北美術學院傳媒學院講師。

B933

A

1672-2590(2015)04-0019-05