把儒學重新拉回我們的生活

渠魁

自1994年《原道》創刊，至今已20年。大陸新儒家代表人物、最近出任三亞學院南海書院院長的陳明說，當年創刊頗費周折。借助這份20世紀90年代重要的民間刊物，他要為“文化保守主義”正名，強調儒學在歷史和現實中的文化功能，并告訴人們，儒學在今天完全可以發揮價值重建、文化認同、身心安頓的作用。

今天的陳明，或被認為是新儒學中的改革派，或被認為是“文化派”，其實他是實踐派。他說：“儒門最需要的是開放務實，力戒虛驕。”

近日，他又主編了“當代大陸新儒家文叢”。大陸新儒家這個名字出現多年，但輪廓依然模糊。陳明希望由此增加社會認知及自身自覺。他認為從思想和現實的互動關系而非中西文化關系出發重構儒學，是大陸新儒家與港臺新儒家的基本不同。

今天的儒學不同于20世紀任何一個年代。如果說儒學在過去的一個世紀多是在一個又一個磨難中頑強度過，那么今天顯然遇到了重建儒學傳統的好時機。但不可否認，其中紛亂喧鬧又需要太多的時間與努力來厘清。

文化熱與儒學熱

《瞭望東方周刊》：20世紀80年代現代新儒家如何重新回歸大陸？當時大陸學界對儒家的討論持怎樣的態度？

陳明：20世紀80年代，“文革”剛剛結束，中國進入改革開放，此時的儒學回歸帶有某種樸素性。一是因為港臺新儒家的作品和思想開始流入學界，二是因為一些老先生如馮友蘭、梁漱溟等本身所具有的儒家文化因子開始自然釋放。

但當時主流的聲音，無論官方還是民間，都還是以西方思想理論為基礎。從美學到哲學，從康德到薩特、從弗洛伊德到韋伯等。由于近代歷史反傳統的影響，儒學開始只是作為一種學術傳統悄悄復蘇，一般大眾對它并沒有太多深入的體認。到后期，由于現代化被理解為西化，革命敘事被啟蒙規劃替代，儒學被“合符邏輯”地設置為西方和現代的對立面，成為反思批判的對象。

《瞭望東方周刊》：從20世紀80年代末到90年代，大陸經歷了從文化熱到國學熱，對儒學、對孔子的態度已經基本持肯定的態度。比如1992年，由中華孔子學會主辦的“儒學及其現代意義國際學術研討會”上對儒學現代意義的積極評價，幾乎成了壓倒一切的聲音，再比如《原道》創刊。你怎么看這個時候中國大陸出現的“儒學熱”？

陳明：作為一個親歷者，我覺得國學熱與文化熱不是一個簡單替代的關系。文化熱的論題主要是對中西文化比較，它有很多預設和期待。如中西文化異質、西高東低、以西化中等。這其中當然有它的合理性，但實際上中西關系不只是文化關系，更有政治、經濟、軍事的關系。從過去和現在、未來的角度看，這些顯然更根本。

國學熱是中國社會對自己、對自己與西方的關系認識有所提升的產物，雖然它最初出現或許有某種特殊性契機，但那種把它視為官方推動之結果的說法并不準確。即便有這樣的背景，也存在從另一種角度解釋的可能，即從傳統文化中尋求智慧。我更傾向于認為這是政府與社會的同步同調。

1994年我辦《原道》時，雖說也有國學熱一詞閃現報端，但其實還非常邊緣，龐樸就說我們“安邊樂緣”。雖如此，但可以看得出，這時的知識分子對儒家文化已經有了自己的認同。我記得我的導師余敦康就說，你們有誰敢說自己是儒家嗎？這實際是一種激勵、一種期待。

關注國家和國族建構

《瞭望東方周刊》：延續20世紀的國學熱，在21世紀，儒學熱方面出現了哪些熱潮？

陳明：前期表現是社會上的讀經熱，主要在民間自發進行。把實現中華民族偉大復興即中國夢作為執政目標，必然會給儒家文化的理論發展打開思想空間。

《瞭望東方周刊》：在儒學熱的同時，同時又出現了新的問題，比如“儒學商業化”、“儒學產業化”、“儒學庸俗化”、“儒學去政治化”等問題。

陳明：這些問題自然不可避免。商業化未必壞，產業化，做得好的話應該去努力。我曾反對北京大學、武漢大學、中山大學等這些一流公立大學將國學MBA或EMBA化，因為它們應該去承擔更為重要的文化責任和使命。

至于“去政治化”，我不知這里究竟所指為何？儒家以“為天地立心、為生民立命”自相期許，對政治十分關注。一些自由派學者將儒家劃歸私人領域意思是退出公共領域，這顯然不對、不妥，也不誠。

《瞭望東方周刊》：今天很多研究者喜歡在論述儒學的時候，用非常哲學化的方式，但這種方式一定程度上也拒絕了大眾的參與。

陳明：是的，我是哲學專業出身，對它的問題看得很清楚。希望在這里面打轉轉的人也能夠多點反思意識。從宗教、社會學、人類學、政治學等學科進入，得到的收獲會多得多，對現實的意義和影響也會大得多。

《瞭望東方周刊》：從大陸新儒家的角度，你怎么看待港臺新儒家？

陳明：港臺新儒家是大陸新儒家從正面接近儒家經典的引領者。他們的文化使命感和情懷對我們有極大的感染力和激勵作用。但我們所關注的問題、工作的領域和方式以及學科話語形式都是不同的，所承接的儒家傳統也不盡相同。

簡單地說，港臺新儒家是在后五四時代，在中西文化比較的語境里，為中國文化的現代意義與價值進行辯護。這樣一種語境預設了中國文化的落后性，他們的辯護策略主要有兩種。

一種是把中國文化說成跟西方的一樣，孔子是蘇格拉底，朱子是新實在論，王陽明是新黑格爾主義或存在主義，儒家整體上類似康德;另一種是把中西說成是異質的及類型不同，如西方物質我精神之類。

而大陸儒家是從制度價值奠基、文化認同和社會秩序維系這樣一些解讀開展工作。

中國夢的提出，是從近代的救亡語境和中華民族復興的考量出發的，沒有文化的復興，民族復興的質量和意義都要大打折扣。救亡、復興轉換成政治問題，是一個國家和國族建構的問題，我個人以為這是理解中國夢的一個重要基點。從這個角度講，大陸儒家關注國家建構問題、關注國族建構問題，顯然與時代大潮存在某種契合，并且具有十分重要的積極意義。

儒家已嵌入我們的生活世界

《瞭望東方周刊》：你曾說自己是一個儒者，也曾是一個自由主義者，而經過這些年的觀察與實踐，你個人傾向上有沒有改變？

陳明：我個人作為上世紀80年代求學的一代，對自由主義思想有過好感是難免的，這也與改革開放帶來的經濟成果和社會進步有關。但是，隨著歷史意識的增強和社會觀察的深入，我對自由主義理論，尤其是中國自由主義者關于中國發展路線方案的構想越來越傾向于懷疑。他們缺乏歷史感，缺乏審慎的智慧，缺乏對國家、民族這些概念的興趣和熱情。這些年來我與他們的思想距離和心理距離越來越大。

《瞭望東方周刊》：那么儒家相較于左右兩派優勢何在？為什么左右兩派必須以儒家思想來重建“文化戰略”？

陳明：相對左右兩派的意識形態，儒家的優勢在于它作為一種地方性知識很接地氣，已經深深嵌入我們的生活世界。如果中華民族的偉大復興是當今社會的最大公約數，那么撇開儒家，還有什么系統理論能夠承擔這一切？離開儒家，中國、中華民族這些概念本身都很難說得清。這說得有點夸張，但并不特別過分。

《瞭望東方周刊》：你剛才提到儒家已經嵌入我們的生活世界，成為一種生活方式。你怎么看生活之于儒家的重要性？

陳明：圣人學于眾人，大傳統來自小傳統。有人干脆把儒家文化叫做中國人的生活方式。這都說明儒家、儒學、儒教與生活的密切關系。

這里我想講的是，在生活方式發生巨大改變的今天，儒家、儒學、儒教必須跟生活結合在一起，必須看到工業化、信息化、城市化給生活帶來的變化，要十分注意返本開新的問題。

儒學本就是從生活中生長出來的東西，是倫常日用之道，所以在人格養成、家庭和諧、道德教化等方面都有獨特的價值，淵源久遠，底蘊深厚。尤其現在學校教育偏重知識和技能，它的互補性更明顯。這是最簡單的一點，但已經很能說明問題了。

《瞭望東方周刊》：民間信仰儒學，可是連正式的禮儀都沒有。

陳明：儒教禮儀不是有沒有的問題，而是如何精簡，如何通過改革實現與現代生活方式的匹配銜接的問題。

我希望能有政策空間，給儒教一個機會，讓它在社會空間自發生長，把原本屬于我們信仰的東西重新拉回我們的生活。