中國民族傳統體育文化傳承及發展路徑研究*

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中國民族傳統體育文化傳承及發展路徑研究*

朱玲

(安徽工商職業學院，安徽 合肥 230041)

摘要:我國是一個多民族國家，作為我國傳統文化分支之一的民族傳統體育文化，是以漢族為主多民族在長期生產生活實踐中共同締造積淀而成的，它體現了中華民族自強不息的精神追求和本民族文化色彩及審美理念，是民族復興與國家崛起必不可少的精神保障，是建設中華民族共有精神家園的重要支撐，推動民族傳統體育文化的傳承和發展，必將成為現階段我國扎實推進社會主義文化強國建設的重點領域.

關鍵詞:路徑研究；中國民族傳統體育文化；傳承發展

文化是民族的血脈,人民的精神家園.黨的十八大站在時代發展和戰略全局的高度，科學把握文化發展趨勢，提出“扎實推進社會主義文化強國建設”大政方針和目標要求，這一重大戰略決策的提出表明了我們黨將更加自覺、更加主動地承擔起傳承文化、發展文化歷史重任的堅定決心.積極推進優秀傳統文化傳承體系建設，大力弘揚中華優秀傳統文化，增強民族自信心和凝聚力，建設中華民族共有精神家園，全面建成小康社會，實現民族復興，是社會主義文化強國應有之義.同時“文化強國”這一戰略的提出也為我國民族傳統體育文化提供了傳承與發展的平臺和契機.

中國民族傳統體育文化是中國各民族在長期的生產和生活實踐中積累起來的、世代相傳、具有一定體育內涵與外延的傳統文化.其形式豐富多彩，內容博大精深，涉及養生、健身、競技、搏擊、休閑、娛樂等人們社會文化生活的各個方面，是我國重要的、寶貴的文化遺產[1].它根植于五千年的中華歷史，脫胎于56個民族不同的風俗和人文，以“內外兼修、休閑養生”為核心價值取向，借簡單的體育活動形式表達著本民族深遠的民族文化內涵和深厚的民族文化情感，是在特定的歷史時期、特定的民族聚居區域形成的具有鮮明民族特色的特定的文化形態.它是中華民族文化不可或缺的組成部分，也是其中一顆璀璨奪目的明珠.

二十一世紀是全球合作與競爭并存的世紀，隨著“互聯網+”時代的到來，全球政治經濟、文化科技的合作與交流變得更加普及，傳承與發展中國民族傳統體育文化，對增強中華民族凝聚力、重構愛國主義民族精神、塑造民族文化認同感、維護民族傳統文化生態，促進我國各民族大團結、維護祖國統一，構建有中國特色民族傳統體育體系等都有重要現實意義.

1中國民族傳統體育文化傳承與發展面臨的瓶頸

中國民族傳統體育文化是一種厚重的古文化遺存的積淀，在經過歷史的洗禮后，以其厚重的文化底蘊和豐富項目種類，在世界體育文化發展史中占據著重要地位.民族傳統體育文化承繼方式為家族式的、保守的口傳身授方法，因此，它一直保留了其文化起源時期的原生態的本質和特色.

我國文化學者龔鵬程在《中國傳統文化十五講》中寫到：“由時代的大趨勢上看，政經社會體制的改造，已重新創造了一種新的生活，那原先與我們的生活生命相聯結相融貫的傳統文化早就渾沌鑿破…,僅余的那幾聲文化保存之呼喊，聽起來宛若驪歌，雖然情意綢繆，矢言弗忘，可是行人遠去，竟是頭也不回的了”[2]，形象而痛惜地道出當代中國傳統文化的命運，中國民族傳統體育文化作為中國傳統文化的分支，也不可避免地面臨著同樣的困境.

1.1民族體育文化賴以生存的環境正在弱化

當前，我國正處于社會轉型期，中國社會正由農業文明向工業文明快速過渡，而民族傳統體育文化則主要是農業文化的產物，隨著工業化和城市化進程的加快，民族傳統體育文化賴以生存的物質環境弱化，失去了發展的土壤，其依賴并服務于農業社會的形式和功能已不能適應現代社會發展的需要，存在形式持續萎縮，構成要素不斷異化，造成了許多寶貴民族傳統體育文化正逐步走向瀕臨滅亡的邊緣.如以祭祀為目的的彝族鈴鐺舞、羌族羊皮鼓舞，以及以祈福為主的白族霸王鞭等民族傳統體育項目，隨著社會發展，一步步失去其原生態的生存環境，面臨著逐漸消隱的瀕危狀態.

1.2理論研究體系不成熟

近年來，雖然伴隨著體育文化理論研究熱潮的出現，民族傳統體育文化理論研究也被學術界日益重視，但由于沒有形成成熟的理論研究體系，在實際的研究過程中還存在著理論和實踐脫節的現象，缺乏系統性和前瞻性，同時研究隊伍分散，研究方法單一，通常只是對各地各民族一些有記載的傳志和典籍進行一些描述和總結，缺乏全面深入的實證性研究，研究的形式和方法處于粗放狀態，這些都局限了民族傳統體育文化理論界研究的水平和層次，不能給民族傳統體育文化的傳承與發展提供科學的理論支撐，制約著民族傳統體育文化的傳承和發展.

1.3民族傳統體育專業人才匱乏，出現斷層

人才是文化傳承的基礎，民族傳統體育文化要想實現可持續發展，沒有專門的傳播和推廣人才是不行的.而時下隨著各民族地區經濟的快速發展，人們的生活節奏、傳統的生活方式和娛樂方式也發生了巨大的變化，民族傳統體育目標群體數量銳減，國人尤其是青年人對于民族傳統體育文化認識上存在偏差，情感上的認同度不高，民族傳統體育目標群體數量銳減.縱觀當下老一輩文化藝人已陸續退出歷史舞臺，而后輩因受經濟效益等因素的影響對文化傳承漠不關心.據報道，廣為流傳的安徽鳳陽花鼓戲由于學習周期長，經濟效益低，且藝人地位在下降,表演沒有觀眾和舞臺，沒人肯學唱，現在會唱花鼓戲的人寥寥無幾，根本無傳人可談，瀕臨失傳.同樣，在對達斡爾民族傳統體育文化的調查中了解，有近2000戶居民的齊齊哈爾富拉爾基區達斡爾民村中，僅有2代人會跳哈肯麥勒舞，第3代就已后繼乏人.

1.4政府主導作用缺失，對民族傳統體育文化重視程度不夠

由于國情決定，現階段我國政府更多的精力還是放在經濟建設上，而對民族傳統文化的保護與傳承卻沒有高度重視，所起到的導向作用很弱，政策扶持力度不夠，全國各地幾乎都沒有設立專門的民族傳統體育管理部門和專職管理人員，民族傳統體育文化的行政、法律保護等方面基本沒有統一的設計和規劃，傳統體育文化遺產保護法律和制度不健全不完善，幾近空白，可以說傳統體育文化保護無法可依，風險程度加大.例如：國務院雖然在1995年6月20日發布了《全民健身計劃綱要》，同年10月1日起又實施了《中華人民共和國體育法》，但其中關于民族傳統體育文化保護方面的款項很少，且責權模糊，僅僅提及“國家扶持少數民族地區發展體育事業，培養少數民族體育人才.”

1.5現代體育文化的沖擊，使民族傳統體育主體地位喪失

在全球一體化浪潮的沖擊下，現代體育文化全球化趨勢也明顯加快,西方現代體育文化對我國民族傳統體育文化的沖擊和挑戰越演越烈，在強調“更高、更快、更強”理念的西方體育文化的猛烈攻勢下，注重“崇尚自然、天人合一”的民族傳統體育文化顯得越發脆弱，在這場沒有硝煙的戰爭中，逐漸被邊緣化、喪失了主體地位，發展態勢舉步維艱，岌岌可危，一步步衰退，甚至消亡.例如：受以奧林匹克運動為代表的強勢西方體育文化的入侵和擠壓，田徑、球類、體操、拳擊、游泳等競技性很強的項目基本占據著我國體育競賽的主戰場，而幾乎與中華文明同步產生也曾風靡全球的國粹——中國武術也僅在2008年北京奧運會上被列為奧運會表演項目，其在世界體育文化中地位的輕重可窺一斑.

2中國民族傳統體育文化傳承與發展的路徑研究

一個國家、一個民族不能割斷自己的歷史和文化.中華民族精神正是通過文化的載體，薪火相傳，綿延不斷.在全球一體化的背景下，我國民族傳統體育文化應擺脫功利心態，樹立整體意識，建立傳承和發展的有效路徑，形成自己的特色和方式，走向世界，讓世界了解和認同中國民族傳統體育文化.

2.1守護傳統、開拓創新

首先，民族傳統體育文化是指一個民族沿襲下來的具有深遠歷史意義的體育文化特質和體育文化模式，是整個民族社會中最活躍、最積極、影響最直接、最廣泛和最深遠的部分[3]，是民族情感、民族智慧、民族性格、民族精神的體現，它承載著本民族的優秀傳統，尊重傳統是民族體育傳統文化傳承與發展的基礎，它有利于被人民大眾接受和支持，有利于傳統文化和現代文明的對接.若割裂歷史、丟棄傳統，民族傳統體育文化必然會喪失自我，成為無源之水、無本之木.

其次，文化具有鮮明的時代性，民族傳統體育文化傳承和發展要與時代相契合，就不能離開創新，創新是傳承和發展的活力之源，它能賦予傳統文化新的內涵和活力，我們要以積極開放的態度，了解民族傳統體育文化的優勢和劣勢，有選擇地進行創新，讓民族傳統體育文化煥發生機與活力，形成自身核心競爭力，與世界優秀體育文化相融相長.

只有在尊重傳統基礎上的，順應時代發展的潮流，以不自滿、不懈怠的創新精神，推動民族傳統體育文化的傳承發展，才能增強其生命力，為豐富世界體育文化寶庫貢獻一己之力.

2.2完善民族傳統體育文化理論體系，加大科學研究力度

理論是文化的基石，燦爛的東方文明造就了光彩奪目、豐富多樣的民族傳統體育文化，但其文化理論相對薄弱，理論體系不系統、不完善、不成熟，缺少專門的學術人才.因此，現階段要從理論研究的薄弱環節抓起，把握合理的研究角度，對民族傳統體育文化的發展原理和規律進行深層次的挖掘與研究，形成有中國民族特色的理論架構和知識體系.同時加大科研力度，提高理論研究層次和水平，利用先進的理念和現代化的方法及手段，找出民族傳統體育文化與現代體育文化的理論契合點，使民族傳統體育文化能在體育全球化的語境下不斷發展，傲然屹立于世界體育文化之林.

2.3大力發展民族傳統體育項目

民族傳統體育文化傳承的載體之一就是民族傳統體育活動.我國民族傳統體育項目承載著民族文化內涵和民族精神，由于受儒家哲學思想的影響，崇尚體育道德，重視人格價值取向，強調理性和人文教養，通過身體鍛煉促進無形精神的升華[4].其多以休閑養生為主，神形兼備，韻律優美，注重內外兼修，強調和諧的運動觀，具有濃厚人文色彩.在“扎實推進社會主義文化強國”的戰略背景下，亟需通過舉辦各種帶有民族文化特點的體育活動來增強民族凝聚力，弘揚愛國主義精神，這就決定了當前迫在眉睫的任務就是發掘、整理、繼承、發展優秀的民族傳統體育項目.

現階段我國廣大群眾，對民族傳統體育項目健身功能和文化價值缺乏正確的了解，參與的積極性和主動性不強，那些相對古老的、缺乏時代感的傳統體育活動幾乎無人問津.為了從根本上改變這一現象，我們要對傳統體育項目進行改良和創新，擯棄帶有迷信色彩、不科學甚至會對身體造成危害的項目，對大眾喜聞樂見、健身效果明顯的項目進行豐富、補充，著力于傳統與現代完美融合，促使民族傳統體育活動被大眾接受，使傳統體育活動的開展呈現常態化趨勢.如健身氣功、太極拳、太極劍、廣場舞、放風箏、跳繩、象棋等民族傳統體育項目被越來越多的人喜愛和接受，已在群眾體育活動中凸顯出猛烈的發展勢頭，成為大眾有組織的、自覺舉行的健身娛樂活動，在社會各階層廣為傳播.另外，還有部分民族傳統體育項目在西方先進體育理念指導下，從原始的、古老的形態中釋放出來,成為現代的、世界性的體育文化.如中華武術、中國式摔跤、舞龍舞獅、賽龍舟、放風箏等.

2.4重視學校在民族傳統體育文化傳承和發展中的作用

學校是傳承民族傳統體育文化的主戰場，青少年是傳承傳播推廣的中堅力量和生力軍[5].民族傳統體育融競技、健身、娛樂為一體，內容豐富、趣味性強，教學具有簡便易教、簡單易學、簡捷易賽的特點，易于在學校開展和推廣，將民族傳統體育文化納入學校教育體系中，在學校開設相關課程、知識講座，這不僅是學校實施素質教育的極好途徑，也是民族體育文化本身的特性要求.

今后，應充分發揮學校在民族體育文化傳承中的基礎作用，利用學校載體優勢，大力加強體育學科建設，提升學科建設的規模和水平，開發體育教學資源、完善教學體系，認真做好體育教師的培訓工作，加強體育教師學習傳統體育技能和科研能力的培養，通過言傳身教的方式傳習民族傳統體育，學以致用.在廣大學生中普及民族傳統體育文化知識，弘揚民族傳統體育文化精神.

在學校廣泛開展民族傳統體育教學，在學生中普及傳統體育文化基本知識和技能，不僅能有效地增強學生體質，提高身心健康水平，還能弘揚民族傳統體育文化，培養學生民族意識、民族精神、愛國情懷，同時也是踐行社會主義核心價值觀的重要路徑，這也是時代發展的要求，是民族文化發展到一定階段的必然趨勢.

2.5打造“體育旅游”品牌，大力發展民族傳統體育旅游產業

文化是旅游的靈魂和內涵，旅游是文化載體和形式.從地理環境來看，我國少數民族主要聚居在邊陲地帶,引人入勝的優美環境，多姿多彩的民族體育活動，色彩斑斕的民族體育服飾、體育用品及自然資源等形成了中華民族傳統體育文化旅游資源[6].在我國各民族聚集地,應積極打造體育和旅游兩大朝陽產業的合作模式，采取政府引導，市場運作等方式，充分挖掘傳統體育文化潛在資源和經濟價值，開發一些趣味性、觀賞性強，富有地方民族特色，游客也能夠參與互動的活動項目,并結合農令節日，民俗風情，開展多種形式的競賽和表演，使廣大游客在觀賞當地自然人文風光愉悅身心的同時,能親身體驗各民族傳統體育的樂趣，自覺成為民族傳統體育文化的忠實傳播者.以山東濰坊國際風箏節為代表的風箏賽事,已經成為世界性的重要體育賽事之一.每年一度的世界風箏錦標賽，吸引著一大批中外風箏專家、愛好者、游客前來角逐競技、觀光游覽.通過“風箏牽線、文體搭臺、經貿唱戲”的運作模式，打造了我國體育競技旅游的世界品牌，有效地促進了體育、旅游、文化、經貿的深度融合，極大地推動了地方經濟和旅游業的發展，據不完全統計，風箏節期間，到山東參加或觀看體育比賽、旅游、進行經貿洽談、文化交流、新聞報道等活動的國內外賓客近60萬人，由此看來開展，民族傳統體育旅游已成為極具廣闊發展前景的特色旅游形式之一.

實踐證明，走市場品牌化發展道路，把民族傳統體育文化旅游產業做大做強，讓越來越多的人親身經歷民族體育文化的神秘與魅力，不僅能成為經濟發展新的增長點，繁榮地方經濟，還能增進人們對傳統體育文化的認識和了解，實現文化資源的保值增值，為民族傳統體育文化的快速發展提供強大的后勁，助推民族傳統體育文化的傳承.

2.6構建多元化傳承保護體系

作為非物質文化遺產的民族傳統體育文化的傳承是一項復雜的系統工程.單靠政府、社會組織、民間團體或法律制度等個體是無法獨立完成的，需要多元主體攜手共筑多元化傳承體系來承擔這一重任.

首先，法律保護是以國家的意志和強制力為保證，來保護民族傳統體育文化的權利，各級政府作為法律制度制定的主體，應強化政府文化保護職責和科學決策意識，統一謀劃盡快出臺優秀民族傳統體育項目保護專項法規，建立系統的保護措施和保護政策，為傳統體育文化的保護提供法律依據.

其次，要建立傳統體育文化保護基地，增設民族傳統體育資源開發和整理部門，選拔并培育優秀的民族傳統體育文化傳承人，代代相傳，徹底改變民族傳統體育后繼無人的局面.在此基礎上，還要造就一批有國際影響的名家大師和能工巧匠，樹立民族文化代表人物，為傳統體育文化的傳承和發展提供人才支撐.除此之外，還要充分發揮民族傳統體育社團的作用，各種社會組織對民族傳統體育文化的推廣具有重要作用，其更親民，更能走進普通群眾的生活[7].

再次，傳媒、網絡的利用給民族傳統體育文化帶來前所未有的發展機遇，計算機、信息與通訊技術的高速發展，尤其是“自媒體”時代的到來，全方位的信息服務唾手可得.傳媒、網絡是大力宣傳民族文化、促進傳統體育文化發展的重要渠道.如“高空王子”阿迪力就是通過現代化主流媒體的宣傳推廣將“達瓦孜”絕技推向世界的.

最后，隨著社會的進步，我國民族傳統體育文化要想發展，必須要順應國際化這一時代發展大潮需要，要虛懷若谷地接受和吸納世界各民族優秀體育文化，借鑒國外傳統體育文化傳承的成功經驗，加大中國民族傳統體育文化國際推廣力度，讓世界上更多的人了解和參與中國民族傳統體育，共享優秀的人類文明成果.要充分利用世界體育競賽平臺，使我國民族傳統體育文化與世界體育文化能夠友好地合作和交流，在互動中取長補短、融合發展.

3結束語

在扎實推進社會主義文化強國建設時期，就民族傳統體育文化的傳承與發展而言，作為文化的傳播者和守護者，我們要以海納百川的胸懷，正確應對全球一體化帶來的沖擊和挑戰，搶抓發展機遇，本著高度的文化自覺、堅定的文化自信，消除急功近利的不良心態，樹立大局意識和整體意識，加強民族傳統體育文化建設，實現向現代化和國際化的成功轉型，在實踐過程中，不斷探求民族傳統

體育文化傳承和發展的有效路徑，肩負起參與構建多元一體的世界體育文化新體系的歷史重任.

參考文獻：

[1]白晉湘.全球化視野下中華民族傳統體育文化的傳承與發展[J].南京體育學院學報，2011，25(3).

[2]龔鵬程.中國傳統文化十五講[M].北京：北京大學出版社，2006.

[3]劉遠航，任作良.民族傳統體育文化的現代價值[J].武漢體育學院學報，2006(4).

[4]宋亨國.論體育全球化與新世紀中國傳統體育文化的文化身份[J].體育文化導刊，2006(6).

[5]萬義，白晉湘，龍佩林.社會轉型民族傳統體育的文化定位和發展導向研究[J].體育文化導刊，2007(4).

[6]王惠琳，徐虎潑，閻偉.論民族傳統體育在中國體育發展戰略中的地位[J].北京體育大學學報,1999(2).

[7]胡小明.中國少數民族傳統體育的文化多元價值[J].體育學刊，2007(8).

(責任編輯:王前)

中圖分類號：G80-05

文獻標志碼：A

文章編號：1008-7974(2015)06-0120-05

作者簡介：朱玲，女，安徽當涂人，副教授.

基金項目：安徽省哲學社會科學規劃項目研究成果“安徽省高校傳統體育發展研究”(AHSKY2014D94)

收稿日期：*2015-10-10

DOI:10.13877/j.cnki.cn22-1284.2015.12.037