思想居所的革命——論海德格爾對主體性哲學的突破

李　華

(蘇州市農村干部學院科研處，江蘇蘇州215011)

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思想居所的革命
——論海德格爾對主體性哲學的突破

李華

(蘇州市農村干部學院科研處，江蘇蘇州215011)

摘要：海德格爾分析了主體性哲學由于“我思”的自身封閉而無法突破意識內在性的基本困境,作為自近代以來一直占居主導地位的存在領悟方式，主體性哲學的這一基本建制在當代呈現為可能導致人類自我毀滅的生產主義和技術主義?；趯θ祟愖晕覛缈赡苄缘谋瘧懞蛯で罂赡艹雎返募逼?，海德格爾強調了發動思想居所之革命的本質重要性。從存在真理之發生平面出發，晚期的海德格爾在其所展示的深度歷史之思中，孕育著一條應對全球性虛無主義蔓延的可能道路。

關鍵詞：主體性哲學；基本建制；時代困局；出路；思想居所；革命

笛卡爾以降近現代西方哲學，始終是以形而上學、主體性哲學為主流。馬克思與海德格爾都在不同程度上反對理性主義的主體性哲學，要求把“人的本質”理解為處于現實生活世界中的歷史性存在。馬克思在批判理性主義主體性哲學的形而上學內涵的同時，又在新的基點上重建了歷史性的實踐主體性哲學。[1]海德格爾對此進行了大力的批評，在批評笛卡爾及馬克思思想的過程中，海德格爾闡述了自己對主體性哲學的顛覆和突破。

海德格爾在闡述他的技術哲學的時候，突出地展現了他的哲學的非主體性。他指出，面對“諸強制”的“匿名統治”，即技術的統治，我們應該如何應對？究竟是拯救還是毀滅？在一篇采訪中，海德格爾對此問題最初的回答非常絕望：“只還有一個上帝能救渡我們”[2]1306，“技術在本質上是人靠自身力量控制不了的一種東西”[2]1304，“我們還找不到適應技術的本質的道路”“我全不知道任何直接改變現今世界狀況的道路，即使說這種改變就是人可能做到的我也不知道”[2]1310，“無人能夠知道即將到來的變革。技術的發展在此期間將越來越快且勢不可擋，人的位置越來越狹窄。以任何一種形態出現的技術設備裝置每時每刻都在給人施加壓力，種種強力束縛、困擾著人們——這些力量早就超過人的意志和決斷能力，因為它們并非由人做成的?！盵2]1237言下之意，人對目前這種狀況是完全的無能為力，不僅普通人不能，思想家們同樣也不能有所作為，“哲學將不能引起世界現狀的任何直接變化。不僅哲學不能，而且所有一切只要是人的思索和圖謀都不能做到”“這個世界之成為今天這個樣子以及它如何成為今天這個樣子，不能是通過人做到的，但也不能是沒有人就做到的……我認為技術的本質就在于我稱為‘座架’的這個東西中……座架的作用就在于：人被座落于此，被一股力量安排著、要求著，這股力量是在技術的本質中顯示出來的而又是人自己所不能控制的力量。就是要幫助達到此種見地：再多的事思想也不要求了。哲學到此結束?！盵2]1306-1307難道這就是海德格爾對于此問題的全部答案？顯然不是！我們還有希望，那就是通過思和詩。也就是說，我們要努力保持一種專注于存在的思想，突破意識的內在性，從與意識不同的此-在出發，完成思想居所的革命，從而為一種新的可能性的來臨作出準備。

一保持一種專注于存在的思想

我們特別注意到海德格爾對“天命”“命運”的不同理解。“現代技術的本質居于座架之中。座架歸屬于解蔽之命運”，這是海德格爾晚期技術追問的基礎性結論，但他同時指出，“這些句子的意思全然不同于那種四處傳播的說法，即所謂：技術是我們時代的命運；在后一種說法中，‘命運’意味著某個無可更改的事件的不可回避?！盵2]943此處，海德格爾明確指出，我們說座架歸屬于解蔽之命運，“天命”“命運”并不是歷史決定論的某種必然的不可更改的東西，而是“當我們思考技術之本質時……我們因此已經逗留于命運之開放領域中，此命運絕沒有把我們囚禁于一種昏睡的強制性中，逼使我們盲目地推動技術，或者——那始終是同一回事情——無助地反抗技術，把技術當作惡魔來加以詛咒。相反地，當我們特別地向技術之本質開啟自身時，我們發現自己出乎意料地為一種開放的要求占有了。”[2]943-944海德格爾的這種補注，實際上為他的技術的追問、存在之思留下了向另一種可能性開放的空間，一種全新的可能性的開啟。

也就是說，面對技術的全面統治，海德格爾還是給出了一種新的可能性：“我們所有的唯一可能是：依靠思和詩為上帝的出現作準備?！盵3]355在場的上帝，我們已經明確，是不可能出現的。那么，不在場的上帝、隱退的諸神似乎留下了存在之光澄明的可能，而我們能夠依靠的，就是“思和詩”，以領會這種敞開的可能性。

海德格爾指出，“我不把人在行星技術世界中的處境看成是不可解脫不可避免的宿命，而是恰恰認為思想的任務，能夠在它的限度之內幫助人們與技術的本質建立一種充分的關系。”[2]1311-1312唯一的希望，在于一種對今天這種危險狀況的“沉思”，這也是當今之時代留給思想者的主要任務。

他指出，面對技術，“我們要讓技術對象……作為物而棲息于自身之中……我想用一個古老的詞語來命名這種對技術世界既說‘是’也說‘不’的態度：對于物的泰然任之?！盵2]1239泰然任之，是哲學家給出的建議的第一部分。同時，“存在”這個在技術世界中“顯示自己同時隱匿自己的東西，乃是我們稱之為神秘的基本特征。我稱那種我們據以對在技術世界中隱蔽的意義保持開放的態度為：對于神秘的虛懷敞開。”[2]1240對神秘的虛懷敞開，是哲學家給出的建議的第二部分。另外，“對于物的泰然任之和對于神秘的虛懷敞開給與我們達到一種新的根基持存性的前景……重要的是拯救人的這種本質。因此，重要的是保持清醒的深思。不過，對于物的泰然任之于神秘的虛懷敞開從來不會自動地落入我們的手中。它們不是什么偶然的東西。兩者唯從一種不懈的熱烈的思中成長起來。”[2]1240-1241

是拯救還是毀滅？直面時代困局，沉思新的可能性。這就是海德格爾的回答。這個工作“取決于，有那么幾個人在公眾之外孜孜不倦于鮮活地保持一種專注于存在的思想”[3]， 這是一個尋找家的行動！尋找人們可以安身立命、“詩意的棲居”的家的思之行動。這就要突破主體性哲學，突破主體性哲學的基本建制——“意識的內在性”。

二克服主體性哲學，突破意識的內在性

海德格爾闡明了主體性哲學基本建制的根本缺陷——無法突破意識的內在性。近代以來，笛卡爾以“自我意識的立場”確立了人的理性的絕對法庭地位，確立了“我思故我在”的個體的主體性(Subjektivitaet)。但是，海德格爾指出，笛卡爾的主體性乃是借助于意識的內在性被規定出來的，提出了意識的內在性(Immanenz)問題。海德格爾認為，笛卡爾以“意識的內在性”制定了整個近代形而上學的“基本建制”。在此基本建制之下，主體與客體、思維與廣延處于一種二元對陣中，“自我意識”如何突破自身到達“存在”，成為決定性的難題。在海德格爾看來，康德、費希特、黑格爾、馬克思乃至胡塞爾，都被框定在這一“基本建制”中而無法超拔。海德格爾把堅持提出解決此類問題的現象稱為“真正的哲學‘丑聞’”。伽達默爾說：“海德格爾嘲弄了這種對實體化‘意識’的批判，他把這個問題轉變成一種理解被‘意識’預設的存在的本體論批判。他以下面的斷言為他對意識所作的本體論批判找到了口號，即此在是‘在世的在’。自那時以后，許多人都開始認為追問主體如何達到對所謂‘外部世界’的知識是荒謬的、陳腐透頂的。海德格爾把堅持提出這類問題的現象稱為真正的哲學‘丑聞’?！盵4]在三天討論班中，海德格爾對突破意識的內在性、突破主體性哲學的問題，進行了詳細的闡述。

海德格爾首先闡述了“識-在”的問題。何謂“識-在”？在海德格爾這里，“識”乃是指意識，而“在”應該是指存在。因此，大致說來，“識-在”的意思，應該指稱一種作為意識的存在。也就是說，意識，本身是有存在特性的，并且是以它的存在特性為根據的。意識本身，是不自足的。海德格爾是從“識-在”與“此-在”的對比中來闡明“識-在”的存在特性的。海德格爾分析道：“識-在(Bewusst-sein)與此-在(Da-sein)之間有怎樣的關系……為了切中問題，必須在兩個詞之中來澄清動詞‘存在’的意義……conscience仍然包含著一種存在特性……意識之存在特性，是通過主體性(Subjektivitaet)被規定的?！盵5]意識之存在取決于“我”，意識本身的存在特性，是通過“我思”得到規定的，亦即是通過主體性被規定的。但是，海德格爾認為，這個主體性的“我思”并沒有就其存在得到詢問，亦即我成為主體性的我思，這件事情本身并沒有被就其存在論性質得到追問。在沒有得到追問的條件下，人就成為主體并且成了一個不正自明的前提、理論預設。

但是，人，并不直接的就是主體。人稱為能思的主體，來源于“人是一種理性的動物”這樣一種謬誤已久的形而上學規定。這種規定來自柏拉圖、亞里士多德傳統，并在近代科學中，在笛卡爾那里被當作不正自明的理論預設接受下來?？偠灾?，笛卡爾是從一個很有問題的理論預設出發的，但是他并沒有也不會就這個理論預設發問，進行存在論的追問。而且，自笛卡爾以來，這個很成問題的主體性的存在追問就成了禁地，主體性變成了一種障礙，“它阻撓〔人們〕把對存在的追問引向正途”。也就是說，在意識的基本建制之中，人成了主體，并且免于被追問。而海德格爾的主要任務，就是對這個主體性進行存在論的追問，追問其合法性。

意識的存在特性是通過主體性被規定的，因此，在意識中，人成了主體。物，成了客體，成了表象。因為，明確了意識的主體性規定，物被我對設為對象而發生了當前化，被禁錮于意識的內在性之中。因為，意識的基本建制是使自身當前化，而這種當前化的方式，則是問題之所在?！八械囊庾R都是‘自身使當前化’……這種自身使當前化發生在意識之內在性(Immanenz)之中?！盵5]即在主體性之中，所以，意識的存在特性，就是在意識中的存在總是使自身當前化，就是在主體性中的存在總是使自身當前化。這種存在使自身的當前化被意識即主體性的我思，帶到了當前使之在場并保持一種當前性，這就是意識的存在特性。也就是說，物，作為存在者的存在，本應如其所是地存在于存在之空明中，但是，由于意識的基本建制，物被主體性的意識人為地帶到了當前，保持為固定的在場，保持為主體性我思對它的表象，失去了與存在的關聯，失去了作為對象本己的存有特性(Bestand-haftigkeit)。物被作為表象保持在意識的內在性之中，或者說，在意識與作為對象的物也就是客體之間，出現了不可逾越的鴻溝，更不要說與作為物如其所是的存在之間的巨大差別了。

故而，在意識的內在性之中，人成了主體，而物成了表象與客體；主體與客體之間，內在性與超越性之間，出現了巨大的鴻溝。這就是近代哲學所面對的“二元論”困難。笛卡爾的“神助說”、萊布尼茨的“預定和諧說”、黑格爾的“實體即主體”等，直接地說，都是為了解決這種“二元論”的困難，但更為本質地說，是為了解決意識的內在性這種困難。然而，他們都是不成功的。

為了突破意識的內在性，胡塞爾在意向性中保留了意向客體的位置。胡塞爾認為，所有的意識，都是關于……的意識。這就是意識的本己結構——意向性。何謂意向性？就是在意識中總有意向客體的位置，這是意識的最內在特征，它總是要留一個位置，否則，它就不是意識。而在笛卡爾那里，問題恰恰在于，在意識中，只有表象，關于意向客體的表象，卻沒有意向客體的本己位置。所以，海德格爾指出，胡塞爾將意向性和意識聯系起來，在意識的內在性中保留了意向客體的位置，并使意向客體(即對象)取回了它本己的存有特性，從而挽救了對象，這是胡塞爾的巨大貢獻。

但是，“胡塞爾挽救了對象……然而其方式卻是，把對象嵌入意識的內在性之中。”[5]意識的內在性的基本建制并沒有被突破。主體和客體，內在性與超越性，這兩個領域并沒有被貫穿。原因在于，“只要人們從Egocogito(我思)出發，便根本無法再來貫穿對象領域；因為根據我思的基本建制(正如根據萊布尼茲的單子基本建制)，它根本沒有某物得以進出的窗戶。就此而言，我思是一個封閉的區域。‘從’該封閉的區域‘出來’這一想法是自相矛盾的?！盵5]從我思出發，必然無法到達對象，因而必然導致懷疑論、二元論的困境，必然導致虛無主義這一西方形而上學之天命。這就是主體性哲學基本建制的困境。

三“識-在”與“此-在”

海德格爾指出，“因此，必須從某種與我思不同的東西出發。”[5]胡塞爾把對象嵌入意識的內在性之中，雖然保存了對象本己的存有特性，卻依然無法到達對象領域，對象領域自身存在仍然是遙不可及的彼岸。因此，從意識的本己結構出發，仍然是從意識出發，從我思出發，必然不可能真正地克服近代形而上學的基本建制，必然重新落入形而上學的傳統之中，所以，海德格爾認為，必須從某種與我思不同的東西出發。

“重要的是做出關于物自身的基本經驗……這種經驗的進行需要一個與意識領域不同的領域。這另一個領域也就是被稱為此-在(Da-sein)的領域。”[5]我看見這個墨水瓶，不是認識、知道這個墨水瓶的質料、范疇，而是領會到這個墨水瓶自身，領會到這個墨水瓶的存在，作出關于物自身的基本經驗，即是領會物自身，而不是知道、認識物自身。領會物自身，作出關于物自身的基本經驗，是與知道、認識物完全不同的東西。后者，就是“識-在”，就是意識，就是傳統形而上學的態度。前者則需要從一個與意識領域完全不同的領域——“此-在”(Da-sein)出發。

海德格爾認為，“此-在”中的在，與“識-在”中的在，完全不同。在“識-在”中的存在，指的是意識的內在性，在意識之內。而在“此-在”中的存在，與之完全相反，其中的“在”表達了在……之外……存在。在什么之外存在呢？在此之外?！按?在中的‘在’表達了在……之外……存在……此-在的意思就是：此出-離地在(dasDaek-statischsein)。”[5]“此-在”，是這樣一個敞開的區域，是一個一切可以稱為物的都能自身前來照面的領域，是一個讓物能夠進來的區域，而不是封閉的我出不去物也進不來的我思。在“此-在”這個區域中，物不是被主體當前化的，不是“此-在”努力的結果，而是由自身而來的在場者，物自身前來與我們照面，面對面的相處，是物物相生的結果，與存在有關。因此，“此-在”，變成了一個中間地帶，使得所有的可稱為物的都能夠進來并騰出空間讓所有的“物”進來，是一種敞開，一種讓渡。“此-在”，作為這樣一個敞開的區域，必須守護一種在外，在此之外，讓那由自身而來的物明明白白地在外面，共同屬于這個敞開的區域。因此，“此-在”的含義是，此出-離地在。在敞開的區域中，“此-在”一向是已經在外的，一定是與那可以稱為物的面對面的相處、打交道的。

于是，意識的內在性就被貫穿了，由意識的內在性而導致的存在論的根本困難被破除了。

海德格爾認為，“此-在”本質地就是出-離式的。“此-在”之出-離，不僅在于與這個在場著的東西相關，而且與曾在者、當前者和未來者有關。也就是說，“此-在”本質地出-離性是有時間指向的出離，是歷史性的，這個在場著的東西，并不是被主體對設的對象，并不是永恒地在場的東西，而只是與我們面對面的相處、相對而逗留于其位的。

海德格爾認為，“此-在”這一表達中的“存在”的意思就是生-存之出-離性(dieEk-statikderEk-sistenz)?！按?在”之出-離，就是“此-在”之本質，就是此在之存在，就是此在之生存。意識的意向性，在更源初的意義上，是建立在“此-在”之出離性這個根據上。沒有此在之出離性，沒有此在之生存，便沒有意識?！耙谎砸员沃?，必須認識到，意識是在此-在中得到根據的?！盵5]也就是說，對于海德格爾而言，最為重要的工作就是追問意向性的存在論根據，這一根據就在于此在之出離之中。意識是以此在為存在論根據的，是在“此-在”中得到根據的。意識，是此在在世的一種方式?！白R-在”不是一個自足的領域，它植根于“此-在”之“出-離”中。所以，海德格爾說，在《存在與時間》中是沒有意識的。這即是說“識-在”自身并不是自足的，沒有不以此在為根據的意識。這與馬克思的說法不謀而合，馬克思說，“精神沒有自己獨立的歷史”，只有精神的根基即現實個人的對象性活動所生成的物質生活關系的歷史。

于是，“識-在”與“此-在”中的“存在”的根本不同的涵義就得到了澄清?！白R-在”中的“存在”是被主體性的我思保持在意識的內在性中的存在，這種意識內在性中的存在，是以此在為根據的。而“此-在”中的“存在”，則可稱之為物的東西的如其所是的存在，物在此在之出離中，就是在世之中，在存在之空明之中。此在在世，就是世界在此在中。在此在在世中，再也沒有“識-在”的獨立的位置。

四思想居所之革命

思想不再從我思出發，而是從與我思不同的東西“此-在”出發。思想的出發點的改變，帶來了一種存在論革命的發生。海德格爾指出，“從今往后，人出-離地與那是某物自身的東西面對面地相處，而不再通過相對立的表象……對于希臘思想來說沒有對象，有的只是：由自身而來的在場者(dasvonsichherAn-wesende)?！盵5]海德格爾描述的這種思想出發點的改變的重要意義在于：從此在出發，人與物，面對面地相處，共同逗留盤桓在存在之中，在此在中，不再通過意識的中介。反倒是意識以此在的出離為根據。

人，不再是主體，不再是貌似統治一切的主人。物，不再是主體建構的表象，不再是與主體相對立的客體，也不再是無法貫穿的對象領域。海德格爾說，對于希臘思想來說沒有對象，有的只是由自身而來的在場者，有的只是物物相生，有的只是由自身便已在。在古希臘，沒有主體，更談不上客體，作為客體的對象，完全是近代的事情，是“我思”設定自我為主體時，客體才出現的。而且，對象與在場者不同，因為對象決不可能首先由自身而在場。對象與由自身而來的物不同，是由我思而來，不可能由自身而在場。

這就是海德格爾所說的思想之居所(Ortshaft)的革命。

實際上，海德格爾認為，稱之為革命，仍然有主體性哲學的色彩，不如稱之為“移居”或者說“遷回”“回家”，“也許，將之簡單地理解為那原初意義上的‘移居’(Ortsverlegung)，便比理解為‘革命’要好一些……思便將哲學曾經置于意識之中的東西從一處遷移到了另一處”[5]由于是哲學把思的源初的居所從世界中、從此在中遷移到了意識中，由于哲學在此在的位置上人為地設立了一個自身封閉的處所(即意識)，那么，思想居所的“移居”或者說“返回”就指的是，思將這些離開家園已久的東西“遷回”去源初的處所?！盎丶摇?，就是把意識中的東西遷回到此在中，即是回家。

于是，意識與“此-在”的關聯便已經被完整地闡述了，也已經可以明確，“意識植根于此-在之中”的含義了。實際上，這種轉變在馬克思的《1844年經濟學哲學手稿》中已經發生，而在《德意志意識形態》中，馬克思已經明確地強調，這種新的世界觀的出發點，是現實的個人及其活動以及他們的物質生活條件。這些現實個人的對象性的活動生成歷史，必須從這些現實個人的對象性的活動出發來切近歷史的真相。

因此，海德格爾指出，要想真正的思，就必須推動思想出發點的移居，進入此在的領域?！半x開意識領域，而抵達此-在之領域，是為了正確地看到；作為此-在來理解(也就是，從出-離出發來理解)的人僅僅存在著，就人從自己出發而到達那個與他自身完全不同的東西(它便是存在之空明)而言?！盵5]思想居所之移居的重要意義在于存在之空明對于人的根本性。人，僅僅是與存在相關的生存著，僅僅與存在之空明相關，人不曾創造這個空明。存在之空明、這個空曠敞開者，它不是人。相反，這個空明把自己指派給人，人恰恰屬于這個空明。所以，思想居所的變遷，恰恰在于要求從這個空明出發，從這個空曠敞開者出發。這是晚期海德格爾思想的核心指涉。

《存在與時間》是一部未完成的著作，似乎根源于它追問存在的意義的方式?！洞嬖谂c時間》是從此在之出離來切入對存在問題的探討的。雖然作者的目標一直是存在問題，但是，由于以此在之生存作為切入點，竟然導致許多學者將此在之出離看成是《存在與時間》的目標，竟然導致了對一種存在哲學的人道主義的誤解，似乎《存在與時間》仍然停留于主體性哲學的陰影之中。因此，晚期的海德格爾拋棄了《存在與時間》的切入問題的方式，不再從此在之出離出發，而是直接從存在的歷史出發，從存在本身出發，以避免落入他所批判的主體性哲學的危險。歷史，不僅是此在之出離的歷史，更加是存在史。

因此在此，海德格爾再次重申：“我不想再簡單地談論出-離，而要談論守護在空明之中。”[5]從存在史的角度來看，此在之出離性，其實就是守護在空明之中。從存在之空明來看，此在之出離是處于三重出-離之中，是在存在的歷史中的出離。而且，此在之出離，并不是主體、主人，而僅是存在的守護者，要通過整個此在守護存在且持之不墮。

事實上，笛卡爾之后，哲學一直企圖走出“意識的內在性”這一“封閉的區域”，不僅康德、黑格爾、馬克思如此，海德格爾、科耶夫乃至德里達和列維納斯，都是如此。[6]海德格爾成功與否，我們暫且存而不論，但他要求實現思想居所的革命、思想出發點的轉移，對西方哲學的進展而言，還是一次具有重大歷史意義的轉變。所謂的存在論革命，就發生于此。只有在這個革命的意義上，才能真正地克服主體性哲學及其災難性后果。海德格爾于是指出，“在其新的居所中，思想從一開始就放棄了意識的優先性及其后果——人的優先性?！盵5]只有人的優先性的放棄，代之以存在的優先性、人的存在的優先性，才有可能呈現人與存在的新的可能關聯維度，才有可能克服技術的全面統治所帶來的虛無主義在全球的蔓延。海德格爾指出：“當人們把在哲學上將人規定為意識(這種做法)與從此-在出發去思想人的嘗試對立起來，此時明顯發生的是什么的話，那就很清楚，與放棄意識優先性(這種放棄有利于一個新的境地，也就是此-在的境地)相呼應的是，對于人來說只有一種可能性，就是對這個嶄新境地有所準備：這也就是，接近這個境地、投身這個境地，在那里重新得到自己的規定性，以便與那不是人者息息相關?！盵5]因此，離開意識領域，而抵達“此-在”之領域，與放棄意識優先性相應的是，人類歷史性的此在為投身于存在之空明作出準備，重建人對存在之關聯緯度。

福島核電站事故的發生，再一次給人類敲響了警鐘。歷史再一次證明，人類的這種遺忘存在的技術的存在方式帶來了人類自身毀滅的危險。在這個地球上，我們不知道在哪里是安全的，或者說，現在人們被迫再一次正面人類無家可歸的境況。各國政府在核事故的巨大危險面前仍然對核電站的安全性或者說對人類技術的進步充滿信心，這只能再次證明主體性哲學的虛無主義仍然繼續在全球蔓延。

21世紀，仍將是一個尋求出路的世紀。這種尋求，也許是樂觀的，但也許更多的是絕望。人類將走向何方？在強大的進步強制的必然規制之下，是否還存在自由的可能？晚期的海德格爾從存在真理之發生平面出發，也就是從存在的平面出發，確實展示了這種存在歷史之思的深度，也指明了一條應對虛無主義在全球蔓延的可能的道路，一種新的可能性的開啟。也許海德格爾的指引不是那么明確，也許他的指引同樣淪為一種無力，象黑格爾、尼采等思想家的吁求一樣。但是，人類歷史性此在的本質就在于籌劃，而思想家們的指引恰恰就是偉大的籌劃本身。因此，讓我們在這種籌劃中繼續前行，也許或者必定可以有新的可能性的開啟，會在存在歷史中呈現新的世界。因為，對出路的尋求就是我們的存在。

參考文獻：

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[6]張守奎.“意識的內在性”之批判及其限度[J].學術研究，2014(10)

〔責任編輯：李青〕

Revolution of the Field of Thought：

Heidegger’s Breakthrough of Subjectivistic Philosophy

LI Hua

(DepartmentofScienceResearch,SuzhouCountryCadreInstitute,Suzhou215011,Jiangsu,China)

Abstract：Heidegger pointed out the plight of subjectivistic philosophy, which was caused by the self-closing of “cogito” and disability of breaking the internality of consciousness. As the dominant ontological theory, the basics structure of subjectivistic philosophy may appear as the producerism and technicism which would lead to the self-destruction of human beings in the modern era. In order to dispel the danger of human beings’ self-destruction and find a solution to it, Heidegger emphasized the importance of launching a revolution of the field of thought. There lay a possible road to prevent the spread of nihilism in Heidegger’s later profound historical thought.

Key words：Subjectivistic philosophy; basic structure; the plight of era; outlet; the field of thought; revolution

中圖分類號：B505

文獻標識碼：A

文章編號：1671-5365(2015)11-0057-08

作者簡介：李華(1976-)，女，江蘇徐州人，講師，博士，主要從事馬克思主義哲學和西方現代哲學研究。

收稿日期：2015-10-28