“禮樂”與“天樂”的文化思辨
——我國先秦儒家與道家的音樂美學思想比較

陳業秀

“禮樂”與“天樂”的文化思辨
——我國先秦儒家與道家的音樂美學思想比較

陳業秀

“禮樂”文化與“天樂”文化，源于先秦時期儒家和道家兩個不同的文化學派。儒家與道家的音樂美學思想“和而不同”。兩者均含有中國傳統“和”文化的共同內核，但禮樂倡導“德和”，天樂追求“道和”；禮樂注重社會“教化”，天樂順行自然“感化”；禮樂的審美歸宿在“人倫”，天樂的審美起點是“天籟”。

民族音樂 禮樂 天樂 音樂美學思想

先秦時期是社會大變革的動蕩年代，各種思潮異常活躍，各個學派各持不同的文化見解。在音樂方面，儒家適應新興的封建社會制度的需要，肯定了音樂與社會的聯系，提出音樂要為“禮制”服務，形成“禮樂”文化。道家批評儒家的“仁義”和“禮樂”，認為“五音令人耳聾”《老子·十二章》，主張“攘棄仁義”《莊子·胠篋》，頌揚“天樂”。這場論戰中，儒、道兩家圍繞“樂”的問題，包括音樂本質、音樂教育、音樂與政治的關系、音樂的社會功能等，進行了激烈的辯論。

一、禮樂與天樂的藝術文化溯源

儒學的創始人孔子，是我國歷史上一位有重要影響的思想家。有感于當時“天下無道”、“禮崩樂壞”的嚴酷現實，他窮其一生，不遺余力地“復周禮”、興雅樂，以使“《雅》、《頌》各得其所”。《論語·子罕》進而形成了儒家的“禮樂相需為用”的“禮樂”美學思想。

儒家“禮樂”美學思想的核心價值是“禮”。“禮”是社會人生各方面的典章制度和行為規范以及與之相適應的思想觀念的總稱，它是孔子社會倫理思想的出發點和歸宿，其目的是從外部對各階層在行為和思想方面進行約束和規范。“樂”是社會生活各方面禮儀活動相配合的樂舞的泛稱。在儒家文化中，禮樂合和，“樂”與“禮”相輔相成，從內心誘導人們對“禮”的認同。儒家倡導以禮修身，規范人們思想行為；以樂治心，教化人們踐行封建“禮”制，以保證社會秩序的穩定。《史記·樂書》說：“樂者，通于倫理者也。是故知聲而不知音者，禽獸是也；知音而不知樂者，眾庶是也；惟君子為能知樂。”也就是說，“禮樂”之樂是通于倫理的“樂”，是君子“不可以斯須去身”的“樂”。

道家是戰國興起的又一學派，以老子和莊子為代表。老子認為：“道”既為“無”又為“有”，是“有無相生”的。作為形上之“道”，它存在于具體的萬物之前，是聽之不聞、視之不見，所以說是“無”；但作為萬物之母，世界皆由它而生，所以又不能不說“有”。究竟“道”為何物？老子描述：“道之為物，惟恍惟惚；惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”《老子·第二十一章》

與儒家的“禮樂”相比，道家的“天樂”，傾向音樂自身的天然規律。道家崇尚“法天貴真”的自然之聲。莊子要在“天賴”中體會“至樂”，在“天樂”中感受平和，以求“無言而心悅”。道家的“天樂”是什么？莊子曰：“吾師乎!吾師乎!澤及萬世而不為仁，長于上古而不為壽，覆載天地、刻雕眾形而不為巧，此之謂天樂”《莊子·大宗師》。莊子還說，“一心定而王天下，其鬼不祟，其魂不疲；一心定而萬物服，言以虛靜，推于天地，通于萬物，此之謂天樂”。“圣也者，達于情而遂于命也。天機不張而五官皆備，此之謂天樂”。莊子的“天樂”，實為與天地融為一體，與萬物貫通一氣的樂音，是契合天道的自然之樂。

二、禮樂與天樂的“中和”思想

儒、道的音樂美學思想都以“和”為準則，以平和恬淡為美。“和”在中國傳統文化中，意謂異質因素的協調相處，它是建立在個體因素的適宜與恰到好處的存在，它的效果是整體的和諧。《國語·鄭語》論述：“夫和實生物，同則不繼，以他平他謂之和，故能豐長而物歸之；若以同裨同，盡乃棄矣”。“和六律以聰耳……聲一無聽，色一無文，味一無果。物一不講。”意思是“和”能繁殖事物，“同”則使事物不能繁衍。不同的事物互相協調稱為“和”，哪里有“和”哪里就有事物的繁衍不息；如果用相同的事物補湊，那么這一事物用完了，則事物也就消亡了……單一的聲音不動聽，單一的顏色無文采，單一的味道不可口，單一的事物不和美。①因此，“和”不僅是一種道德規范，一種思維方式，“和”更是一種事物存在和發展的規律性。這種觀念同樣融入了禮樂和與天樂的美學思想中。

1.先秦儒家與道家“樂”的審美準則均為“中和”

儒家認為“樂”須符“和”的審美標準。孔子說“禮之用，和為貴”。（《論語·學而》）“樂”的內容、形式、風格以及表現方法，須符合“中和”的觀念。“中也者，天下之打本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”（《中庸》）“中和”就是折其兩端而取其中，不偏不倚，不過不流，就是適度。儒家強調音樂內容的善與音樂形式的美不失偏頗，要求兩者和諧共美；音樂情感適度、無過無不及；認為雅樂合于禮的要求，而鄭聲的情感內容以及藝術形式都表現得過分，不適度，因此主張“放鄭聲”。②《論語·八佾》還記載孔子之言：“樂而不淫，哀而不傷。”所謂的“淫”和“傷”，都是指感情的表達過了度，所以，音樂的“中和”，就是要音樂的情感表現應有一定的節制，適度而不過分。

儒家的“適度”，首先是要感情不違背社會倫理道德的要求，如《毛詩序》所說的“發乎情，止乎禮義”。其次，要求感情的表現要有所節制，不能任情縱欲。《荀子·樂論》說：“夫樂者，樂也，……君子樂得其道，小人樂得其欲，以道制欲，則樂而不亂;以欲忘道，則惑而不樂。故樂者，所以道樂也，金石絲竹，所以道德也。”所以適度的音樂一定不是縱欲的音樂，不是無節制發泄的音樂。

道家音樂審美的準則也是突出“和”的。道家認為，“和”是處在內在矛盾中的聲音——是有聲和無聲的對立與統一，即“有無相生，……音聲相和”（《老子·第二章》）。只有“音”而無“聲”，或者只有“聲”而無“音”，都會顧此失彼，二者是對立的兩面，又統一于“和”。“和”便是“音”、“聲”的矛盾統一體。和為貴，樂從“和”。③老子曰，“天下萬物生于有，有生于無”。“無”是天下萬物的根本，也即“道”。理想的、合于道的音樂才是“至樂”。

道家主張，“和”是“道”的本來狀態，其表現于對天地萬物的關系 ，就是“道 常無 為”，“輔 萬物 之自然 而不 敢 為 ”，“ 依 養 萬 物 而不為主”。著眼于“天人關系”，道家尋求人自身、人與人、人與自然的和諧之道。《老子·第三十五章》曰“執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞。”老子注重“淡乎其無味”的“道”的本體美，反對那 些 令人目 盲 的 五 色 。 還 說 ：“ 知 和 曰 常 ”（《道 德 經·第 五 十 五章》）。他說：“和”即常道，“常”就是常性、中性、穩定性、規律性。④

2.先秦儒家與道家“樂”的情感表現尚“無聲”（希聲）

先秦時“聲”、“音”、“樂”的涵義是不同的。《老子·第二章》說：“…音，聲之相和也，先、后之相隨也”。“聲”包括一切的“聲音”( voice)，且多偏指“躁音”(noise) ；“音”是“樂音”(musical tone)，主要指“音樂”'(music)。儒家與道家“樂”的情感表現的最高境界都是“無聲”。

儒家推崇“無聲之樂”。《禮記·孔子閑居》載：子夏問孔子，孔子曰“無聲之樂，無體之禮，無服之喪”。什么是“無聲之樂”? 孫希旦釋日：“無聲之樂”，謂心之和而無待于聲也。無聲之樂與無體之禮(謂心之敬，而無待于事也)以及無服之喪(謂心之至誠、惻怛，而無待于服也)稱為三無，而三無者禮樂之源也。儒家的“無聲之樂”，“無 ”當然 不是“空 ”，不 是“沒有 ”，“無 ”是“ 無 為 ”。孔子作的《周易·系傳》第十章云：“易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故”。儒家之所以追崇“無聲之樂”，緣于儒家置“樂”于“仁”中，強調個人對“禮”的內心認同，并在生活實踐中獲得“樂”的內在體驗。因而儒家的“禮樂”突破了一般藝術的有限性，在對有限的藝術形式“有聲之樂”的否定中，肯定無限的、“光明四通”、“澹泊不失”的藝術精神。

道家贊嘆“大音希聲”。在《老子·第四十一章》中，老子述“大方無隅 ”“ 大象無 形”“大 音希聲 ”。“ 方”有隅 ，而“ 大 方 ”則沒有 棱角，即“無隅”；“象”有形，而“大象”則看不見形跡，即“無形”。“音”有聲，而“大音”則聽來無音，即“希聲”。在音樂的情感表達中，道家的“道”是“大音”之“母”，而“希聲”的“大音”，也如“道”的“ 寂 兮 寥 兮 ”、“ 惟 恍 惟 惚 ”、“ 窈 兮 冥 兮 ”，是 由“ 道 ”自 身 所 呈 現出來的聲音，它是至大、至美、無形、無象，但又不可名狀，是“視之不足見，聽之不足聞”，合乎“道”的樸拙、本真、無為。莊子極為反對使人喪失自然本性的世俗之樂，認為人為的“五音”是違背自然之“道”的，所以說“五音令人耳聾”（《老子·第十二章》)。

三、禮樂與天樂的“和”而不“同”

禮樂與天樂都追求“和”的準則與“無聲”的表達，但兩者在“和”樂的指向、功能和“至美”境界等方面卻是有很大的不“同”。也恰是因為這種不“同”，才豐富了中國的傳統音樂美學文化。

1.在音樂審美價值方面，儒家追求“德和”，道家追求“道和”

儒家的“禮樂”，最高價值追求是“德和”。儒家倡導的“樂”是不能任情縱欲的，也不應違背社會倫理道德的要求。結合倫理的“中庸之道”，儒家倡導音樂的“和諧之美”。《樂記·樂象》云：德者，性之端也；樂者，德之華也。金石絲竹，樂之器也。詩，言其志也;歌，詠其聲也；舞，動其容也。”荀子《樂論·樂情》篇說：樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；在族長鄉里之中，長幼同聽之，則莫不和順；在閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親。故樂者，審以定和，比物以飾節，節奏合以成文，所以合和父子君臣，附親萬民也，是先王立樂之方也。”

道家的“天和”思想源于老子的音樂美學觀。老子崇尚自然的無聲之“道”。他認為“五色令人目盲，五音令人耳聾。”禮服上色彩斑斕、耀眼眩目的花紋，是迷惑人眼的“五色”，各種樂器奏出的體現仁德的樂聲，就是迷亂人耳的“五音”。“五音”違逆自然，必傷性害生。這些儒家所謂的“美”，并不是體現個體生命價值的藝術。在老子看來，現實世界中只有像嬰兒那樣的聲音才是自然的、和美的。“（嬰兒）終日號而不嘎，和之至也。”(《老子·第五十五章》)進而提出了“大音希聲”，即最美好的音樂是無聲的。道家的“道和”觀，在音樂方面表現為推崇自然之樂，即自由而合規律，無規律之外的人為之樂；倡導適性之樂，即以“天”為本的恬淡、平和之樂。

2.在音樂社會功用方面，儒家倡導“教化”，道家順應“感化”

儒家的“禮樂”是陶冶心性、治國平天下的重要方式。儒家的“樂”以“禮”為基礎，“樂”作為一種輔助手段，從屬于“禮”，對人的心靈進行教化。《樂記》有云：“樂也者，情之不可變者也；禮也者，理之不可易者也。“禮”在“節欲”，“樂”則“導欲”。因而“興于詩、立于禮、成于樂”。“禮樂”的教化有兩層含義：

首先，“禮樂”的教化是指“樂”對人情性的調節、引導，使之自然地與“禮義”融合，故“禮樂”也稱為“導樂”。所以，“論禮樂，正身行，廣教化，美風俗”(《王制》)。

其次，“禮樂”的教化還指“樂與政通”，人可以樂觀政，以樂化民；可以以樂和志，以樂成教。“夫聲樂之入人也深，其化人也速……樂中乎則民和而不流，樂肅莊則民和齊而不亂，民和齊則兵勁城固”。

“人不能不樂，樂則不能無形，形而不為道，則不能無亂。先王惡其亂也，故制雅頌之聲以道之。”《樂論》“是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。是故不知聲者，不可與言音；不知音者，不可與言樂。知樂則幾于禮矣”《樂記·樂本》

與儒家的“禮樂”教化功能不同，道家認為“樂”的功用不在于“文化整合”。莊子就曾批評儒家“禮樂”的“人為”與“矯情”。因為“至樂無樂、各樂其樂、樂和生物、樂同不繼，”⑤所以,道家主張要“處無為之事，行不言之教”，音樂“莫若無為。無為也，而后安其性命之情”。因此否定“人為”而失“自然”的有聲之樂。莊子“反對把藝術看作是娛樂或教育的工具。在莊子看來，它們都是低俗的，真正的藝術是‘至美’、‘至樂’、‘至巧’”。⑥主張音樂不能融于仁、義、禮來教化人，而要用有“道”之樂來感化人。

3.在音樂審美境界方面，儒家推崇“雅樂”，道家崇尚“天籟”

儒道兩家都講“天人合一”，這是傳統文化的共性部分。然而，儒家的天人觀與道家的天人觀不同。儒家的側重點在人與人倫，天是人的投影，方法是以人塑天，歸宿在人的禮樂道德；道家的側重點在天與天道，強調人的自然本性，方法是以天塑人，歸宿在自然無為。⑦

在儒家的理想君子人格中，“詩”是 基礎 ，“ 禮”是保 障,“樂 ”才是其最終目標和境界。《樂記·樂論》：“樂由天作，禮以地制。過制則亂，過作則暴；明于天地，然后能興禮樂也。”儒家在人倫道德和社會秩序方面講求中庸、和雅，在音樂上對雅樂、德音極力推崇，對俗樂、淫聲、溺音橫加撻伐。

道家視“天籟”為音樂之“及至”。在《齊物論》中，莊子把音樂分為“天籟”、“地賴”、“人賴”三種。“人籟”即“比竹”，靠人吹氣才能發出聲響，是人為之樂。“地籟”指一切孔穴，它靠風吹動千萬個竅穴而發出不同的聲響。“天籟”超越“地賴”與“人賴”，它是“吹萬不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其誰邪”，是自己發聲又自己停止，不需人為的聲響。“夫道，淵乎其居也，謬乎其清也，金石不得，無以鳴。故金石有聲，不考不鳴。”(《莊子·天地)》)“道”本身是沒有聲音的，但金石的聲音卻是從“道”產生出來的，金石本身具有發聲的“道”，所以人們敲擊金石就發出聲音來了，這是一種自然已有的“道”的音聲。⑧道家眼中至善至美的音樂是空曠虛靜的，音樂之境應和自然相融一體，“與天和者，謂之天樂”正是莊子“天樂”“天籟”的特點。⑨就是這樣一種與“道”相符的音樂，是自然之樂，“天”、“真”之樂。

莊子以素樸、恬淡的音樂為美，是與其崇“天”思想緊密相連的。他認為天下之美盡在天地，人只須效法天地，就可以達到至美至樂的理想境界。而天地之美，就在于素樸、寂寞、無為。為了效法天地，人世間包括音樂的一切事物，都應該以自然、恬淡等為其至高理想。⑩

注釋：

①李啟福，鐘善金，歐陽紹清. 論中國古代音樂美學中“和”之思想[J].江西社會科學,2003(12)：200.

②軒小楊.論孔子“和”的音樂觀[J].沈陽師范大學學報(社會科學版),2008（1）：143.

③衛志強.論道家的音樂美學思想[J].名作欣賞,2010（32）：20.

④張世欣.道德教育的四大境界[M].浙江教育出版社,2003：56.

⑤于平.先秦諸子樂舞思想交鋒中的現代啟示.浙江藝術職業學院學報,2007（1）：34.

⑥時曉麗.莊子審美生存思想研究[M].北京商務印書館,2006：119.

⑦戈麗珠.“天樂”——先秦時代的自然音樂觀[J].淮陰師范學院學報(哲學社會科學版),1997（3）：95.

⑧高萍萍.自然·平和——《莊子》中的音樂美學息想[J].電影評介,2009（16）：87.

⑨張詩揚.司空圖《二十四詩品》中的道家音樂美學意境與思想傳播.樂府新聲(沈陽音樂學院學報),2013（2）：80.

⑩吳毓清.莊子“天樂”思想試論[J].中國音樂學,1998（1）：19.

作者單位：杭州科技職業技術學院教育學院