西方人文主義傳統研究

秦 毅

(廣東石油化工學院外國語學院，廣東茂名 525000)

14世紀初，由于社會生產力發展和科技進步，地中海沿岸的一些城市陸續出現了資本主義生產關系萌芽。15世紀末，地理大發現和環球航行的成功，進一步促進了資本主義生產關系的發展。新興的資產階級不僅要用商品經濟求得自身發展，而且還要求用一種新的思想文化體系來反對封建的和宗教的精神禁錮，這場于14至16世紀在歐洲許多國家先后發生的文化和思想上的革命運動就是文藝復興。新興的資產階級從古代希臘羅馬優秀的文學藝術作品中發現了許多可以與封建神學相抗衡的積極因素，打出“回到希臘去”的旗號，聲稱要把久被淹沒的古代文化“復興”起來，使之“再生”，“文藝復興”因此而得名［1］69。文藝復興時期所形成的資產階級思想體系被稱為人文主義。人文主義者主張一切以“人”為本，反對神的權威［2］121。

一、人文主義溯源

據劉昕嵐考證:在漢語中“人文”一詞，典出于《易·賁·彖》，與“天文”“地文”并列，為人的文彩、文飾，引伸為“文章”“禮義”之謂［3］10。但是，“人文主義”卻并非中國思想史上的傳統概念，而是外來概念。

其實，“人文主義”對應的英文humanism一詞，遲至1808年才由德國教育家尼特哈麥德用德語humanismus首創，后來又由沃伊格特在1859年出版的《古代經典的復興:人文主義的第一個世紀》一書中首先用于描述文藝復興時期［4］9。

盡管humanism一詞出現較晚，但其拉丁語詞源humanitas一詞，則可追溯到希臘一個古老的觀念。古代希臘人不僅創造了哲學、史學和戲劇，而且還創造了教育——一種人文學科領域內的全方位教育，其目的在于培養那些為人類與人性所獨有的品質。對于這種教育，希臘語叫做enkyklia paedeia，也就是英語中encyclopaedia(百科全書)一詞的詞源。古羅馬思想家西塞羅在拉丁語中為它找到了一個對應的詞——humanitas(人性)。在文藝復興時期，意大利古典語文的老師所教授的包括語法、修辭、歷史、文學和道德哲學等一系列科目就被稱為studia humanitatis，即英語中的 the humanities［4］7-9。

英語humanism是從德語humanismus轉譯過來的。當西方“humanism”的觀念傳入中國之后，吳宓先生初譯為“人本主義”，而后中國現代生物學奠基人胡先骕先生譯為“人文主義”，此后為眾人沿用，成為中國學術界普遍接受的一種思想范疇［3］10。英語 humanism 一詞的含義很多，有人文主義、人道主義、人本主義、人性、人文學、人間主義、人生主義、人類主義等，但在國內近30種主要的和常用的工具書及一般理論文章中出現頻率最高的是人文主義、人道主義［5］19。

楊周翰等也認為:humanism一詞一般譯為人文主義或人道主義。在14至16世紀資產階級利用古代文化和哲學思想來反對中古神權，這時這一詞可譯為人文主義。到了18、19世紀，一些進步作家強調博愛、仁愛等口號來反對資本主義發展后日益殘酷的現實，這時可譯為人道主義。但人文主義并不排斥人道主義因素［2］121。

二、人文主義的內涵

人文主義究竟是何意義?其確切的內涵究竟為何?迄今為止，尚無一個人人滿意的定義。人文主義“幾乎涉及了西方文化的所有層面，也產生了觀點各異，甚至彼此有著尖銳矛盾的不同學派。每一個歷史時期都有其各不相同的特色，而每個文化層面和每種學派所關心的主題，也可能南轅北轍”。若要給人文主義下一個定義，就“必須對于它所包括的和它所排除的，都有著同樣的敏感度”［3］11。

Chris Baldick在Oxford Concise Dictionary of Literary Terms中對人文主義的定義為:人文主義是19世紀用于描述歐洲文藝復興時期之價值觀和理念的術語。高度強調人各種能力的擴展。文藝復興人文主義者重振對希臘羅馬歷史、哲學和藝術的研習，重塑人的形象，遠比中世紀基督教禁欲主義中人的形象更為積極進取、前途無量。人不再是在肉欲橫飛中可憐巴巴等待救贖的罪人，而是無限可能的源泉，趨向于身體、精神、道德、智力各種官能的平衡發展［6］102-103。

阿倫·布洛克把人文主義稱為一種“傳統”，他說:作為一種暫行的假設，我姑且不把人文主義當作一種思想流派或哲學學說，而是將其視為一種寬泛的傾向、一個思想與信念的維度，以及一場持續性的辯論。在這場辯論中，隨時都會有各持己見，甚至針鋒相對的觀點出現。它們不是由一個統一的結構維系在一起的，而是由某些共同的假設以及對某些具有代表性的、因時而異的問題的共同關系維系在一起的。對此，我所能夠想到的最合適的描述方式就是“人文主義傳統”［4］2。

而莊澤偉認為:“一般而言，人文主義思想體系是一個價值觀念體系。它在本質上是一個思想深刻、內容豐富、對社會人生持積極肯定意義的價值觀念體系。更確切地表達為:人文主義思想體系是以肯定人在世界萬物中的崇高地位和價值為核心，以‘真善美’三位一體為社會人生的理想境界和評判人類、社會、自然的最高倫理道德準則的價值觀念體系。”［7］

布洛克研究回顧了西方人文主義傳統數百年來的發展之后，歸納出3種天人關系模式:“從總體上看，西方思想史上存在著三種天人關系模式:第一種可以稱之為‘超自然’或‘超驗’的神學模式，其關注焦點在于上帝，人則被視為上帝所創造的一部分;第二種可以被稱為‘自然’或‘科學’模式，它所關注的焦點是自然，而將人與其他生物一同視作自然秩序的一部分;第三種是人文主義模式，它以人為中心，并且以人的經驗來作為人對自己、上帝和自然進行了解的出發點。”［4］14

從這種天人關系模式，可以看出，相對于“神學”和“科學”而言，人文主義是一種以“人”本身為核心和出發點的思維模式。人文主義的核心主題是人的潛能與創作力，人文主義重視人的主體價值，承認人的優越性，主張人的獨立性，強調人的創造能力。

朱光潛先生精辟概括了人文主義的核心:總之，人道主義(即人文主義，下同)在西方是歷史的產物，在不同的時代具有不同的具體內容，卻有一個總的核心思想，就是尊重人的尊嚴，把人放在高于一切的地位，因為人雖是一種動物，卻具有一般動物所沒有的自覺性和精神生活。人道主義可以說是人的“本位主義”，這就是古希臘人所說的“人是衡量一切事物的標準”，我們中國人所常說的“人為萬物之靈”。人的這種“本位主義”顯然有其積極的社會功用，人自覺到自己的尊嚴地位，就要在言行上爭取配得上這種尊嚴地位。一切真正偉大的文藝作品無不體現出人的偉大和尊嚴。從古代的神話、雕刻、史詩和悲劇到近代的小說和電影都是如此［8］。

三、人文主義產生的歷史背景

公元476年西羅馬帝國滅亡后，歐洲就進入封建時代。基督教統治著人們的思想意識，僧侶成為掌握文字和教育的階層，神學禁錮著人性。這就是所謂的“黑暗的”中世紀。而文藝復興則是要復興被中斷和埋沒的古希臘羅馬文化。一般認為，文藝復興大約在14世紀興起于意大利，后傳播到法國、英國、德國等歐洲國家，一直持續到16世紀。人文主義這種觀念正是產生于文藝復興運動中的。

文藝復興時代既是一個思想大解放的時代，也是一個地理大發現的時代。1492年，意大利航海家哥倫布發現了美洲新大陸;1498年，葡萄牙航海家達·伽馬繞道好望角發現了到印度去的航路;1510年，麥哲倫完成了第一次環球大航行。古希臘人提出的“地球是圓的”概念被證實了［9］84。

文藝復興及人文主義思想產生的背后，也有中世紀中后期逐漸出現的一些新的社會、政治因素［10］9-10。首先，在封建社會內部，各地先后產生了資本主義因素，出現了初具規模的手工業和發達的商品貿易，并且以不可抑制的勢頭向前發展。這一點在意大利尤為明顯，使之成為文藝復興發源地。其次，民族國家開始了其形成過程，國家越來越成為支配文化和社會生活的統治勢力，而教會的威信和權力越來越受到嚴重質疑和挑戰，羅馬教會四分五裂。1517年10月31日，馬丁·路德針對教會發放贖罪券一事提出質疑，引發了德國的一場宗教戰爭和席卷整個西歐的宗教改革浪潮。其后，宗教改革家加爾文在日內瓦創立了加爾文教派，英國亨利八世也與羅馬教皇鬧翻，創立了以國王為最高領袖的英國國教［9］83。最后，科學逐漸進步，1543年哥白尼學說的發表標志著以觀察和實驗而不是以臆想和教條為基礎的近代科學的產生，教會對于世界和宇宙的解釋已不能令人信服［10］9-10。

15、16世紀的歐洲，一方面資本主義在蓬勃生長，新興的資產階級在持續擴展;另一方面，封建生產關系嚴重阻礙著商品的自由流通。在思想領域，禁欲主義、來世主義、宿命論思想還嚴重地禁錮著人們的頭腦。新興的資產階級急需為自己的存在和發展提供合法化、合理化的依據。14世紀，西歐出現了一些專門從事古典文化研究的知識分子，這些人被稱為人文學(studia humane)學者，以區別于中世紀的神學(studia divina)學者。人文學者在研究人文學的過程中，逐漸形成了以人為本位的思想體系——人文主義(humanism)［9］85。

四、文藝復興時期人文主義的特點

1.歌頌人的偉大，贊揚人的價值，肯定人的尊嚴

人文主義者竭力歌頌人的偉大，贊揚人的價值，肯定人的尊嚴，反對神的權威，尤其是反對借上帝之名行使自己話語權的神學家、教士、牧師的權威。他們從古希臘羅馬著作中發現了和引用了許多對人高度肯定的觀點，自己也加以創造或編造。他們宣稱，他們發現了人。文藝復興時期的意大利詩人但丁就曾說過:“人的高貴，就其許許多多的成果而言，超過了天使的富貴。”［11］3另一位意大利人文主義者說，上帝也許創造了這個世界，可是在那之后，就是由人來改革和改造世界了:……所有圍繞著我們的東西都是我們自己的作品;所有房屋、所有堡壘、所有城市，其數量之多、品質之精，使它們似乎是出于天神之手，而非人力所為。繪畫和雕刻是我們的;各種貿易、各門科學、各個哲學體系也是我們的。所有的發明，各種語言和文學作品全是我們的;這一切成就實在令人贊嘆驚愕［9］85。

莎士比亞在《哈姆萊特》中也對人進行了熱情的贊美:“人類是一件多么了不得的杰作!多么高貴的理性!多么偉大的力量!多么優美的儀表!多么文雅的舉動!在行為上多么像一個天使!在智慧上多么像一個天神!宇宙的精華!萬物的靈長!”［12］41-42

與之相應，文藝復興時期的一些藝術家擺脫了中世紀以圣經故事為主題的傳統束縛，創造了以直接描述世俗生活和世俗人物為題材的藝術作品，并且大膽地利用解剖學的成就，著力表現人的自然機體，表現人體美，從而使藝術開創了新局面，獲得了新生命。他們發現，人體是最完美的造型，人體比例符合古希臘人發明的美學上的“黃金分割率”［9］86。

達·芬奇的杰作《蒙娜麗莎》描繪了一個沉醉于美好生活、幸福美麗的人間少婦形象。當時充斥畫壇的大多是蒼白空虛、僵硬冰冷的圣母像，而《蒙娜麗莎》甜美的微笑與之形成巨大的反差，放出了令人眩目的光芒。無法完全擺脫傳統圣經題材的藝術家們也在自己的作品中舊瓶裝新酒般地融入了更多世俗的內容。在米開朗琪羅畫于羅馬西斯廷教堂的著名壁畫《創世紀》中，那些神都具有人的表情，具有健美的體格，顯示了無窮的力量。拉斐爾的代表作《西斯廷圣母》中的圣母則不再只是毫無生機的冷冰冰的面孔，而是有血有肉有情感的人間母親慈祥博愛的神情。

2.提倡意志自由、強調個性和人的全面發展

關于自由意志的思想，在文藝復興時期非常流行。在法國人文主義文學的杰出代表拉伯雷德五卷長篇小說《巨人傳》中，第一代巨人卡岡都亞(法文意為“大肚量”)為酬謝約翰修士，修建了“德廉美修道院”，這是一個沒有圍墻的修道院，其院規是“隨心所欲，各行其是”，院內沒有束縛人的清規戒律，人們可以隨心所欲無拘無束地按照自己的意愿生活［9］91-92，［1］73-74。

對個性的強調和對人的全面發展理想的歌頌是人文主義的另一個重要方面［9］86。人文主義者主張人應當全面發展自己的個性，只有在個性得到全面解放和自由發展的情況下，人才更有價值。達·芬奇在其筆記中強調了人的靈魂與肉體不可重復的個性美。他感嘆:“大自然是如此繽紛多彩、花樣無窮，令人心曠神怡。在同一個品種的樹木中，你找不到一株跟另一株完全相似的來，不僅整棵樹是這樣，就是枝、葉、果，你也找不出來一個跟另一個一模一樣的來。”［9］86

關于全面發展的人的觀念，在《十日談》里也得到體現。在薄迦丘看來，人應當接受良好的教育，多才多藝，和諧發展，既健康、俊美，又聰明勇敢。這是文藝復興時期對于人的理想［1］80。

3.歌頌愛情，肯定現世生活，大膽提出享樂的塵世要求

中世紀教會宣揚來世主義和禁欲主義，要求人們為了來世的幸福而犧牲現世的幸福。與此相反，人文主義者對人的天性和自然要求給予充分的肯定，他們提出，“愛情和榮譽是人生的理想”。

描寫男女之間的愛情故事在《十日談》中占有重要地位。其中很多故事說明:中世紀禁欲主義鼓吹愛情是罪孽，宣揚神愛和天國幸福，這其實是違反自然規律的，也是扼殺人的天性的。“在所有的自然力量中，愛情的力量最不受約束和阻攔”。真正的愛情非但不是罪過，反倒合乎情理，合乎人性，是崇高的、可貴的。因此，神愛斷然不能代替情愛，人有權享受愛情和現世幸福［1］79。

蒙田宣布，“我愛生活”，“我心甘情愿地懷著感激的心情接受自然替我做出來的東西”，“知道怎樣忠誠地享受生活，這就是絕對的也是神圣的完美”［13］。

意大利人文主義者瓦拉在《論作為真正幸福的享樂》一書中有力地批駁了基督教會的謬論。對于禁欲主義關于享樂不道德的說教，他針鋒相對地提出:不道德的享樂是不存在的。英國早期的空想社會主義者、人文學者、文藝復興時期的思想家托馬斯·莫爾在其《烏托邦》中，也認為享受塵世生活是符合理性的，也是符合自然意向的［14］。

尼德蘭的人文主義者愛拉斯謨在他那著名的《瘋狂頌》(一譯《愚人頌》)中，以瘋狂象征泛濫的熱情、無拘束的行動、直率的言談和無憂無慮的狂歡。按照他的觀點，人越瘋狂，越幸福——“人生的歡樂，首先在于尋歡作樂;為了消除人生的憂患，情欲要遠勝過理性。”［9］86

4.高度重視教育

人文主義者極其重視教育。他們認為，教育可以喚醒個人、開發能力，讓人自我完善，使人成為有價值、有尊嚴的個體。人文主義者在其他方面盡管存在著巨大分歧，在重視教育這一點上他們卻有著驚人的一致——包括伊拉斯謨、馬丁·路德和梅蘭希通在內［4］33。

人文主義的核心主題是人的潛能與創作力，這些能力是潛藏于人的身上的，需要外部力量加以喚醒，從而使其顯現并進一步達到發展，而實現這一目的的手段就是教育。人文主義者認為教育是讓人從自然狀態中脫離出來，并且發現自己的humanitas(人性)的過程［4］35。人文主義者相信語法、修辭、詩歌、文學、歷史、思想哲學等人文學科的教育可以提升人的素質和價值，培養出理想的人。在公元前5世紀至前4世紀的雅典，教育就逐漸系統化了。當時的教育在所轄的7門學科中對人類的知識進行了系統的解釋，為以后的大學教育奠定了最初的基礎。這7門學科分別是語法、修辭、邏輯、算術、幾何、天文和音樂［4］7。在文藝復興時期的意大利，原先的公辦學校得到了恢復，開明的君主還創辦了新的學校，優秀的人文主義教師到處吃香。英國君主伊麗莎白一世堪稱人文主義教育的典范，她的私人教師羅杰·謝阿姆撰寫了著名的教育學論著《學校教師》。在當時的英國，文法學校(grammar school)的設立保證了人文主義傳統能夠一直維持到20世紀中葉。在德國，馬丁·路德和耶穌會的創始人羅耀拉是冤家對頭，可他們都相信上學讀書的重要性，并且對古代經典在教育方面的價值有著堅定的信念［4］34。

必須特別指出，人文主義前期贊美和謳歌人性，肯定和褒揚人的能力，賦予人的欲望、需要以正當性。但若矯枉過正，解放出來的人性就可能會走向另外一個極端。人性本身就非常復雜，既有美好的一面，也有丑惡的一面，其丑惡的一面不免要表現出來，所以人文主義后期的任務就是反思人性，思考人與物的關系。人的欲望、需要應當得到肯定，但是如果人成為物質欲望的奴隸，最初人文主義所強調的人性尊嚴就可能遭到褻瀆，這實際上違背了人文主義者的初衷。人文主義絕不是把人從神的壓抑下解放出來，又將之置于物的束縛之下。所以對人性的反思乃是人文主義的題中之義，是不可以被排除在人文主義之外的［10］13。

人文主義把人理解為一種復雜、矛盾的現象，反對把人簡單化。不僅揭示了人的美好的一面，而且也闡明了人的丑陋的一面。如14世紀意大利人文主義者彼得拉克就注意到過分追求財富可能導致人性的敗壞。馬基雅維利等則強調過分追求財富會使個人利益凌駕于公共利益之上［10］66。人文主義是一種復雜的觀念，不僅包含著對人性的肯定和重視，而且包含著對人性的反思和批評。這種反思和評判不是否定人性，而是正視人性，使人性向更完善的境界發展［10］63。

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