埃倫·伍德①對后現代時代觀的批判及其啟示

姜霽青

埃倫·伍德①對后現代時代觀的批判及其啟示

姜霽青

埃倫·伍德反對后現代知識分子宣稱現代性終結、資本主義發生了質的根本變化之說法，批評其時代分析是在模糊資本主義歷史特征、淡化資本主義與非資本主義的本質差異。她視“后現代時期”論為部分左翼知識分子因失望產生的的心理感受，指出它是對資本主義勝利論的認同，其中還夾雜著知識分子的極端自大。埃倫·伍德的批判啟發人們要正確認識當代資本主義的新變化，并通過復興社會主義、超越資本主義現代性方案來實現真正美好的未來。

埃倫·伍德；后現代時代觀；批判；啟示

當代資本主義在經濟、政治、文化等方面發生的重大變化令西方左翼對時代作出了一些新的分析和判斷，后現代時代觀就是其中較為流行的一種。這一時代觀把現代主義當作資本主義的文化代名詞，宣稱現代性已終結，當今資本主義已發生了歷史性斷裂，并主張左翼放棄傳統的政治綱領。鑒于后現代時代觀在左翼中產生的不良影響，加拿大籍知名馬克思主義學者埃倫·伍德（Ellen Meiksins Wood）對其展開了全方位的批判。她不僅分析了后現代時代觀的錯誤理論，而且揭露了其政治本質和對實踐的負面效應，以使人們更全面、更深入、更準確地把握當今資本主義的變化和時代形勢。

一

對于經歷了20世紀后幾十年的左翼知識分子來說，世界的變化是顯著的。這個事實反映到他們的內心，便形成為一種特殊的感受，由此誕生了一種新奇的后現代敘事，即認為大約在20世紀70年代初，人們開始生活在一個新的歷史階段——一個終結了現代主義的“后現代時期”。

按照一些左翼知識分子的說法，這個代表著歷史性斷裂的新時期之最主要特點在于文化方面的變化，即作為道德和政治基礎的文化、意識形態及心理等等的全面瓦解。有一些馬克思主義知識分子，如大衛·哈維（David Harvey）和弗雷德里克·詹姆遜（Fredric Jameson）等，視之為一種有其歷史根源和物質基礎、受制于歷史演變和政治力量的社會文化形態。在左翼知識分子眼里，所有舊的確定性的消解、所有道德和政治基礎的崩潰、身份的流動、“主體的去中心化”等皆已發生，資本主義開始從一種文化形式向另一種文化形式過渡。于是，這些左翼知識分子對人們說：一個時代結束了，我們生活在了“后現代時期”；“啟蒙運動構想”已失效，原有的真理、理性原則和意識形態統統過時了，全都不再適用了。

后現代左翼認為，從物質形態看，“后現代時期”代表著以信息技術為基礎的經濟、社會的劇烈演變。在這個階段，資本主義的國際化、信息化和消費化傾向凸顯，傳統的資本主義經濟被一種“后福特主義”的碎片所取代，標準化商品的大規模生產和與之相應的勞動形式讓位于分散、小型的生產形式和靈活化的就業。這樣，當代社會的特點就表現為越來越多的碎片、多樣化的社會關系、多元化的生活方式以及日益倍增的個體身份等。作為上述物質條件的文化反映，后現代社會是一個多樣化和差異消融了所有確定性和普遍性的世界。

在他們看來，后現代世界是支離破碎的、不確定的，當代資本主義也不再是一個系統的整體。這種認識反映到政治上，便是對任何普遍化政治方案的拒絕、對那些以人類解放為目標的“宏大計劃”的排斥。后現代左翼宣稱：這個世界是由諸多碎片構成的，其中每一個碎片都為解放斗爭打開了一個空間；往日的階級團結已破裂，基于其他身份和反對其他壓迫的社會運動激增。因此，左翼需要在承認變化的基礎上建立一種基于多樣化和差異性的政治綱領。他們堅稱解放行動不再需要一個中心，階級斗爭也不再成為解放的必要手段。至于工人階級，后現代左翼強調它已被消費主義收買，因而無須指望他們成為社會變革的代理人。

需要指出的是，盡管這些左翼知識分子強調“后現代時期”的到來，但他們并不認為歷史已進入后資本主義階段。例如，不少理論家認為，現代主義和后現代主義代表了資本主義的兩個不同階段，但資本主義積累的根本性邏輯仍然在發揮作用?？梢娫谶@些人眼里，資本主義無疑是繼續存在的。

所以，后現代時代觀顯然是說，時代發生的變化已改變了傳統的資本主義，人們再也無須揪住顛覆資本主義的主題遲遲不予放手。這樣的時代認識也反映到學術領域，由此形成了一種奇特的左翼文化。這一文化最突出地表現為左翼知識分子“從傳統的話語如政治經濟學和歷史學，轉向近來更為時尚的關于話語、文本以及所謂‘身份’文化的研究”[1]（P2）。這樣，放棄了任何社會變革、通過用后現代主義的解構和“超越”代替社會革命，他們將“革命”領域轉到了學術上，轉到了文本學術政治上。

二

后現代時代觀顯然是極具破壞性的，它對左翼政治具有嚴重的不良影響。埃倫·伍德對此極為清醒，因而從多方面進行了深入揭批。

埃倫·伍德認為，宣稱資本主義已告別了現代主義并進入了一個所謂的“后現代時期”，這種說法是輕率的，在理論上更是缺乏洞察力的。“對資本主義歷史作出現代主義與后現代主義這種階段劃分具體意義究竟何在？可以確定的有一點，即這種劃分把現代主義等同于資本主義。我認為，這種等量齊觀是一種基本的錯誤，因為所謂的現代主義方案是很難借助資本主義完成的。”[2]按埃倫·伍德的說法，后現代理論家對啟蒙主義、現代主義和資本主義的關系存有很大的誤解——他們認為代表著理性、進步、普遍知識和技術中心主義的啟蒙主義方案是現代主義的起源，現代主義則是資本主義的文化代名詞。埃倫·伍德具體分析了后現代理論家的這些錯誤。一方面，后現代主義的這種誤解會讓人們把啟蒙主義最有價值的內容、尤其是關于人類普遍解放的使命全部拋棄，把一切災難和毀滅性后果的罪責都推到啟蒙主義價值觀身上，并宣稱這種價值觀為資本主義所固有。所以，要避免后現代的錯誤，人們就必須把資本主義和啟蒙主義方案作適當的區分。另一方面，后現代主義把現代主義等同于資本主義加以反對，這可能同反對資本主義的目標相去甚遠。在后現代理論家眼里，只要資本主義克服了他們所反對的現代主義的那些方面，那就意味著現代主義的終結，資本主義也就發生了質的跳躍。但在埃倫·伍德看來，即便資本主義克服了現代主義的某些弊病，也不意味著它有了本質性變化，因為它所克服的恰恰是它同現代主義的區別所在。所以，后現代主義的混同可能有意或無意地肯定了當代資本主義存在的合理性。

埃倫·伍德指出，后現代所宣稱的時代變化顯然缺乏實在內容，然而他們關于變化程度的敘事卻極為夸大其詞?！昂蟋F代主義似乎體現了一種典型的歷史斷裂……這種斷裂與資本主義歷史上其他階段變化完全不同，它似乎不是直接同上一階段斷裂，而是與資本主義的以往全部歷史相斷裂?！盵2]埃倫·伍德承認，戰后以來的新技術變革推動了資本主義在物質上的變化，從福特主義向靈活積累的過渡等就是確證。她也承認“新世界秩序”連同資本主義經濟的重構已經產生了深遠的影響，時代可能確實發生了某些較大的變化。但她認為把這種變化同后現代主義聯系起來是有很大問題的。從根本上說，當今物質形態的變化是一個事實，但它并沒有超越資本主義的固有邏輯，文化的變遷同樣不能代表資本主義的時代斷裂。就此而言，后現代左翼觀察世界的思維方式是很成問題的，它“顯然是以一種模糊資本主義歷史特征、低估資本主義社會與非資本主義社會的本質差異的錯誤歷史理論為基礎的”[2]。

那么，后現代左翼的時代敘事是否有新元素呢？埃倫·伍德的觀點是，不能說這一敘事不包含任何新元素，但這些新元素遠不能構成充分的理由使人們相信時代已完成了一次向后現代主義的過渡。以福特主義向靈活積累的轉變為例，舊福特制下生產的流水線化是為了榨取更多的剩余價值，今天的資本家采用新技術同樣是出于這一目的。所以，雖然技術始終在變化，但這些變化并不能令人信服地推導出如下結論：當今時代資本主義已發生了顯著的歷史斷裂。所以，“新技術并不意味著一種時代變化，而更多地意味著福特主義的一種變化”[2]。在埃倫·伍德看來，后現代所堅稱的巨大變化其實馬克思早已提及：“生產的不斷變革，一切社會狀況不停的動蕩，永遠的不安定和變動，這就是資產階級時代不同于過去一切時代的地方。一切固定的僵化的關系以及與之相適應的素被尊崇的觀念和見解都被消除了，一切新形成的關系等不到固定下來就陳舊了。一切等級的和固定的東西都煙消云散了?！盵3]（P275）所以，一種全新類型的資本主義業已出現只能是后現代左翼的午夜囈語。

埃倫·伍德還進一步指出，后現代時代觀否認當代資本主義制度上的完整性，并拒絕“宏大的”政治計劃，這是充滿混亂的，也是極其虛偽的。她認為，后現代理論否認“整體性的”知識，堅持“總體化”認識的不可能性，這就“荒誕地封閉了通往整體性認識事物的批判性路徑”[1]（P1-2）。它否認資本主義社會中任何階級權力的集中或統治的任何制度性根源，“將反對政治撕裂成許多無聯系的碎片”[4]，這就使其“與最終的‘宏大敘事’——‘歷史的終結’，結成了一個奇異的聯盟”[1]（P2）。這樣一來，后現代理論雖拒絕任何普遍化政治方案，“但它自己本身就是普遍化的解放方案”[2]。因此，必須辨識后現代主義提供的解決方案是否具有真實性，進而辨識并挑戰這些方案對當今進步運動施加的種種限制。

三

宣稱人類已步入一個“后現代時期”的理論實質是什么，它對反資本主義的進步事業會產生哪些影響，這是埃倫·伍德關注后現代時代觀的一個焦點。她從多方面闡述了自己的看法。

第一，“后現代時期”是部分左翼知識分子的一種心理狀態。埃倫·伍德不贊同把后現代時期看作資本主義一個時代。“我倒更樂于把這一切都歸結于西方左派知識分子由于一個歷史時代結束而產生某種心理狀態?！盵2]在她看來，這種心理狀態同資本主義有一定聯系，屬于“一代知識分子的理論自我意識”[2]。按埃倫·伍德的分析，戰后持續的繁榮使一些人憧憬一種人道的、民主的社會主義并相信其可能性，他們因此鼓吹溫和的斗爭方式。但是，伴隨著繁榮的終結，他們心中的希望破滅。對于這樣的現實，他們無法解釋也無能為力，于是便將之歸結為歷史發生的變化、一次資本主義邏輯的根本性改變：因為時代發生了巨大變化，以前可能的事情現在不可能了。所以，后現代時代觀緣起于戰后長期繁榮所引起的對未來的美好憧憬和繁榮終結后令人沮喪的現實之間的巨大反差，從根本上就是一種失望的情緒在作祟?！昂蟋F代主義不再是對疾病進行診斷的一種方式，其本身已成了一種疾病?！盵5]（P12）

第二，后現代時代觀根本不是在否定資本主義，而是一套不作為的說辭和一種對資本主義勝利論的認同。埃倫·伍德指出，后現代主義時代新奇感的決定因素是無視甚至否定一個不容置疑的歷史事實，即“整體性的”資本主義的存在?！八坏且环N資本主義的文化表達（如哈維和其他人已指出的），而且差不多是一種對資本主義的大規模投降。”[4]這樣的理論顯然是極為有害的。如埃倫·伍德所言，它不僅毫無用處，而且明確是更不利的因素——它的破碎性“會削弱我們理解和抵抗資本主義制度的能力”[4]，它的政治綱領將導致“社會可能永遠不會有革命的重建”[1]（P10）。埃倫·伍德強調說：“有一件事是非常肯定的，即是否存在一種劃時代的歷史分割斷裂？什么時候、什么地方存在這種斷裂？這種斷裂有多深？持續多久？對于各種政治方案有什么關鍵性的影響，或者能得出什么結論？借助現代主義和后現代主義的方案設想和歷史分期對所有上述問題的理解毫無幫助，甚至會把我們引導到完全錯誤的地方?！盵2]

第三，后現代時代觀不光代表著一種失望的心理，它還夾雜著知識分子的極端自大。后現代主義者借口時代變化主張放棄任何社會變革、用解構和“超越”代替社會革命，他們將“革命”領域轉到了學術上，轉到了文本學術政治上。這在埃倫·伍德看來不僅是左翼知識分子的一種投機，而且是一種極端的自大和自我推銷。誠如她所言，后現代理論“賦予意識形態、政治和‘文化革命’的自主獨立性無疑對知識分子有更為特殊的吸引力，因為這正好將革命置于他們的手中”[1]（P10）。它鼓勵人們“不僅尋求不依賴工人階級的政治綱領，而且尋求不受歷史限制和沒有歷史失望的社會改造理論”[1]（P10），這顯然是想用知識分子的實踐取代階級斗爭，用“話語建構”和文化改造替換社會革命。

“如果說，20世紀下半葉確實有一種特殊類型時代變化的話，我們必須在靈活積累、消費主義、信息技術、后現代主義文化以外的地方去尋找?！盵2]埃倫·伍德認為，這一時代變化就在于資本主義“接近于成為一種世界體系”[2]，并第一次滲透到國家、被統治階級和生產者的全部活動與意識形態中，最終控制了主導文化。但是，即使承認資本主義發生了這樣的變化，人們也應看到它所制造的問題與危機。不斷惡化的情況表明，當今的資本主義摧毀了人們的現代主義斷想和人類普遍解放的美好愿景，挽救的希望在于社會主義。后現代敘事不是續寫歷史的精彩華章?！拔覀儽仨氝M行辯論的唯一思想命題就是如何面對這個資本主義新的現實。它的反題自然不是后現代主義，而是社會主義。”[2]

四

對當今時代如何定位，這是當代西方左翼最重要的理論關切之一。它不僅關系到對資本主義走勢的判斷，也關系到左翼的社會主義運動和目標。埃倫·伍德對左翼中流行的后現代時代觀進行了深入揭批以消除其不利影響，并在批判中闡明自己的時代認識，在此基礎上分析時代條件對于社會主義政治的利與弊。這樣的批判是清醒、理性和客觀的，從中我們能獲得諸多可貴啟示。

第一，透過后現代新奇的時代敘事認清其理論本質尤其是政治投機。埃倫·伍德認為關于“后現代時期”的判斷代表的是部分左翼知識分子的失望心理，并視之為一種疾病。正如她所指出的，這樣的時代觀根本不是在否定資本主義，而是一套不作為的說辭，更是變相肯定了當代資本主義的合理性。此外，它借口時代變化宣揚放棄任何實質性的社會變革，主張用解構和“超越”代替社會革命，這在埃倫·伍德看來不僅是左翼知識分子的投機，而且是一種極端的自大和自我推銷。所以，埃倫·伍德的批判有助于我們更準確地把握后現代時代觀的理論本質，使我們透過其表面的光鮮看到其內里的空洞，識破其激進偽裝而洞察其妥協投降的伎倆。這樣我們才能不被其新奇所迷惑、不因其“時尚”而盲從，從而正確地分析和判斷當今資本主義現實。

第二，辯證看待當代資本主義的新變化，在“變”與“不變”的統一中準確判斷資本主義的現實與未來走勢。埃倫·伍德在批評后現代時代觀之錯誤的同時，也承認當代資本主義確實發生了不小的變化。但在她看來，這些變化并未超出馬克思一百多年前的預測和描述，更未改變資本主義的根本邏輯。所以，后現代時代觀宣稱現代性時期已終結，資本主義已完成了質的跳躍，這事實上沒有抓住當代資本主義最深層的東西。埃倫·伍德的分析和批判告訴我們，只有從本質層面上觀察當代資本主義，才能正確地認識時代形勢。當今全球化浪潮滾滾而來，資本主義勢頭高漲，社會主義處于相對劣勢，不少人因此斷言資本主義才是人類最好的發展之路和最后的歸宿。這顯然是一種缺乏辯證思維的輕率論調。正如埃倫·伍德在《回到馬克思》一文中所說，全球化代表著資本在空間上的高度擴張，當擴張接近極限，它的自我調整空間也就極度狹小。所以，資本主義在全球的近乎一統天下表明它已達至頂點，盛極而衰是其必然走勢。由此看來，關于當今全球資本主義，我們既要看到其變化的一面，又要看到其未變的一面，在“變”與“不變”的統一中審視其歷史和現實，理性地判斷它的未來。

第三，正確認識現代性與資本主義、社會主義的關系，加快推進中國的現代化進程。發軔于啟蒙時代的現代性代表著人類對現實的反思和對美好未來的憧憬。它的一些價值準則，如平等、進步和人類解放等，時至今日仍然是人類孜孜以求的理想目標，對于落后國家尤其如此。即便是那些已解決了人類生存的基本物質需要并部分滿足了政治需要和權利的發達國家，也遠未真正實現這些目標。所以，簡單地廢棄現代性不是一種明智的抉擇，它不僅無助于人類解決那些目前尚存的問題與危機，反而會因遮蔽了這些問題與危機而導致人類偏離正確的前進方向。就此來看，埃倫·伍德批評后現代時代觀簡單地否定現代性、粗暴地拒絕啟蒙價值觀，這是值得肯定的。另一方面，埃倫·伍德強烈反對后現代理論家把現代主義看作資本主義的文化代名詞。在她看來，現代主義方案是很難借助資本主義來完成的，相反，不斷惡化的情況表明挽救的希望只能是社會主義。所以，埃倫·伍德的理論告訴我們，要實現人類的現代主義夢想，就必須厘清現代性、資本主義、社會主義三者之間的關系，丟棄資本主義一廂情愿的進步方案，回歸復興社會主義之路。更重要的是，已經建立了社會主義制度的國家必須辯證地看待發達資本主義國家走過的現代化歷程，超越其現代化目標，去追尋直至實現那不僅消除了貧困、剝削、等級和不公，也蕩滌了污水和霧霾、并給予人自由和尊嚴的美好愿景。

[1]艾倫·梅克森斯·伍德.民主反對資本主義——重建歷史唯物主義[M].呂薇洲，等，譯.重慶：重慶出版集團，2007.

[2]埃倫·米克辛斯·伍德.現代主義、后現代主義，還是資本主義？[J].張世鵬，譯.當代世界與社會主義，1997，（2）.

[3]馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995.

[4]W ood·Ellen Meiksins,Foster·John Bellamy.Marxism and Postmodernism:A Reply to Roger Burbach[J].Monthly Review,Mar 1996,（3）.

[5]埃倫·梅克辛斯·伍德,約翰·貝拉米·福斯特.保衛歷史：馬克思主義與后現代主義[M].郝名瑋，譯.北京：社會科學文獻出版社，2009.

[責任編輯：胡彩芬]

姜霽青，中共福建省委黨校、福建行政學院馬克思主義研究所副教授，法學博士，福建福州350001

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1004-4434(2015)09-0020-04

2012年度教育部人文社會科學重點研究基地重大項目“西方左翼學者的馬克思主義觀研究”（12JJD710003）；中共福建省委黨校、福建行政學院中國特色社會主義理論體系研究中心課題“當代西方左翼的文化批判理論研究”

①埃倫·伍德（Ellen MeiksinsWood,國內也譯作“艾倫·伍德”），當今西方政治馬克思主義學派的兩大旗手之一、著名左翼理論家。出版有《階級的退隱》《重建歷史唯物主義》《資本的帝國》等著作。