文化主體性的提升：社會主義核心價值觀教育過程的本質

徐瑞鴻，戴鋼書

人在創造和享用文化世界的過程中， 意識到了自我價值需要和外部世界對自身的價值意義，生成和發展了其作為文化價值主體的主體性意識。 價值觀的發生、建構和發展與人的文化主體性的生成與提升相伴而行。 價值觀教育本質上是教育者通過文化教化向受教育者輸入特定的文化價值意義，使其自覺成為該文化價值主體的過程。 從文化主體性視角看， 社會主義核心價值觀教育的本質在于通過文化經驗感受情境、情勢最優創建的文化教化活動，向受教育者輸入中國特色社會主義文化世界的核心價值意義，使其主體性地建構與之契合的價值觀念， 并依據這種價值觀念更好地進行個人和社會價值實現的文化主體性提升過程。

一、文化主體性：人的本質與文化價值的統一

（一）文化主體性的概念闡釋

要認識文化主體性，首先要理解主體性，而主體性的明確，則必須弄清何為主體。 依據馬克思的主體哲學，從人的生存與意義視域進行定位，主體是相對于客體而言的實踐的人，處于與客體互為前提、交互作用的對象性關系之中，既是實踐活動的范疇，也是價值關系的范疇。 作為主體存在，人在成為主客體關系的積極建立者與推動者的過程中，展現出的對象性權利與責任的特性，即為“主體性”的確切指向。 其具體表現為“在對象性關系和行為中的人的自身結構和規定性、 人的‘為我’傾向、人的主動自為性、自律與他律的統一”[1]（P36-38）。 主體性意識的生成和發展是人意識到自身存在，實現自身價值和人的本質的依據。 而如何使人意識到自己的主體地位，提升人的主體性，則取決于人與文化的交互作用。

正如恩格斯所說：“最初的、 從動物界分離出來的人， 在一切本質方面是和動物本身一樣不自由的；但是文化上的每一個進步，都是邁向自由的一步。 ”[2]（P456）人的自由和發展與文化進步的一致性，闡釋了人是文化的歷史主體，文化是人的現實存在，人從文化世界獲取價值主體地位的意識，并全面占有和享用文化價值。 人對文化世界的價值和意義的感知最初是在與自然的直接接觸、 與人們的生產生活交織在一起的。 但是，隨著以風俗、習慣、倫理、規范、制度和社會組織等文化現象的日趨豐富、 文化生態結構和文化價值體系的漸進穩定和成熟， 人一出生便面臨著一個業已存在的文化經驗世界。 人通過文化教化的文化輸入和文化實踐，在自我對文化情境的感受、理解、領悟、內化和外化的不斷的矛盾運動過程中， 逐漸認識自身的需要和外部世界對自我的意義， 建構起價值意識，塑成主體性和人性本質，并在這一過程的循環往復中，促進了文化主體性的生成與提升。 依據這一思路， 我們可以理解到文化主體性便是指人與文化的統一，人的本質與文化心理結構的統一，人的價值實現與文化創造的統一。 又因文化世界的創造和積累是基于社會交往而發生， 個體在參與社會的交互作用中發生價值意識的互滲、 感染和交融，價值認同、同構、順應出現，使得文化主體性不僅對于每一需要生存、 發展和完善的個人而言，也指向不同階層、國家和民族等群體單位。

具體言之， 文化主體性主要表現為以下三重蘊涵：首先，文化創造與享用的自主性。 人的文化世界是作為主體的人對作為客體的對象積極能動地進行改造， 在主體客體化和客體主體化的過程中，滿足自身的需要和價值實現的結果，是人對自我和外界對象的價值思維肯定形式。 人在“為我”的自主意識主導下的文化創造與享用實踐中實現和發展了自我的主體性。 其次，文化實踐與認識的自覺性。 人與文化世界的交互作用實質上是人在實踐活動中對自我行為、 自我意識與客觀現實由感性認識上升到理性自覺再落實到理性實踐的過程。 當文化世界所蘊含的價值意義、價值工具不再滿足人不斷提升的價值需求時， 人將在理性自覺的引領下， 依據自身尺度對現有的文化世界進行全面的反思、評估、更新和重塑。 最后，文化承載與傳播的主體間性。 文化世界除了由人創造的文化特質構成，還包括承載著文化意義的人、群體等。人與人、 人與自身的互動關系是文化世界的最終表現。 在文化世界中，每一個人、每一個群體都具有主體與客體的雙重屬性， 既向外傳遞和輸送自我所承載的文化價值意識，又理解、選擇、接受、內化外界傳送的文化經驗，進而優化自我價值意識。

（二）社會主義核心價值觀的文化主體性解讀

社會主義核心價值觀是中國人民在中華優秀傳統文化的基礎上， 在創造和享用文化價值的中國特色社會主義建設實踐中，通過物質文化、規范文化的價值經驗感受和積累， 同構起來的中國社會的同類價值意識。 一方面包含了中國人民現實的需要、欲望、愿望，另一方面也展現了滿足這些價值訴求所需要的核心文化，以及創造、評價這些文化的能力， 是中國文化主體性在當前社會定位下的真實展現。

1.社會主義核心價值觀是人民主體的自我定位和自我意識的文化展現。 核心價值觀的形成首先需要解決兩個基本問題， 一是作為價值觀原點的主體定位，二是確立價值觀的核心內容。 主體的定位是指在主客體關系中的主體權利和責任的界定，內容則是主體的利益或價值追求，這二者的確立是主體在實踐活動中創造文化進而認識自身存在及外部世界意義的必然結果。 就社會主義核心價值觀而言， 其主體是由現實的具體的多數個人組成的“為我而存在”的人民主體，其核心內容則為在社會主義文化實踐中“人民要怎樣”的價值共識，具體性質為“根植于中華民族文化結構之中的價值參照系統”[3]（P93）。 其反映了中國特色社會主義文化價值創造的存在、 屬性和合乎規律的變化與人民主體性尺度的一致性。

2.社會主義核心價值觀是關于中國社會秩序規范的文化闡揚。 社會主義核心價值觀三個層面的具體內容直接抽象于中國社會的倫理、道德、風俗和習慣等規范文化形態， 是既基于中華傳統美德也基于社會主義現代化建設生成的制度精神的凝練。 在中國特色社會主義實踐中所創造、積累的精神文化和規范文化形態通過文化教化直接作用于人的心理機制，引起人們的價值反思，建構起了中國社會群體的價值意識。 實際上，價值觀念的最終決定因素在于由物質生產方式決定的經濟活動，但它卻是以由其生成的精神文化、規范文化的教化為中介， 在人的價值觀念中折射出來并得以在人的實踐中進行檢驗， 這是文化在人的主體性建構和發展過程中的生態結構， 凸顯了文化教化在人的價值意識建構中的重要作用。

3.社會主義核心價值觀是中國社會定位下的生產生活方式的文化詮釋。 “物質生活的生產方式制約著整個社會生活、 政治生活和精神生活的過程。”[4]（P32）物質生產方式決定了社會存在的樣態，影響著主體的文化生活方式及文化的演變路徑和趨勢。 人在物質生產的行為、過程和結果中創造和獲取了自身所需要的價值，并以其對價值的認知、理解、領悟和反思，形成了價值意識。 因此，物質生產方式的變遷必然引起價值意識的演化， 從而驅使社會主體對本民族文化進行取舍、更新和發展。 社會主義核心價值觀便是在中國特色社會主義建設實踐中的生產生活方式的物質文化形態影響下，人民主體以馬克思主義的立場、觀點和方法，在對中華傳統文化進行揚棄、對外來文化進行甄選后，建構的觀念文化形態， 是文化實踐與認識的自覺表現。

二、文化主體性的提升：社會主義核心價值觀教育過程的本質

（一）文化主體性的提升：社會主義核心價值觀教育過程的本質

從文化主體性視角看， 社會主義核心價值觀是人民主體對反映中國特色社會主義根本性質的文化價值的思維意識， 是中國人民的本質與中國社會核心文化價值統一的反映。 這意味著其教育實踐活動過程不僅是教育者與受教育者共同參與雙向互動的以受教育者認識到社會主義核心價值觀的知識性內涵為目標的過程，而且是促使受教育者認識中國特色社會主義文化世界，通過對其核心文化價值的現實還原、思考和領悟，在心理機制上接受、認同和發展這一文化價值并更好地實現自我、發展社會的過程。 這個過程首先表現為教育者的文化教化過程：激發受教育者建構社會主義核心價值觀的文化主體性。 其次表現為受教育者的自主建構過程：通過受教育者自覺地、能動地社會主義核心價值觀建構實現文化主體性的提升。

1.文化教化過程。文化教化過程主要是指教育者通過各種教化和組織系統由外而內地積極地向教育對象講授、解釋、傳播和輸入反映中國特色社會主義根本性質的文化意義和價值， 引起受教育者心理機制的注意， 實現受教育者對文化價值的認識、 理解和領悟與社會主義核心價值觀相契合的過程。 這一過程實現了社會主義核心價值觀教育過程基本矛盾由抽象層面向具體層面、 由外在于受教育者的存在形態向內在于教育對象的形態轉變， 為受教育者作為主體的價值意識自主建構活動過程的展開奠定了基礎。 其具體教化內容為社會主義核心價值觀何以理解、何以存在、何以發展的歷史和現實，如“和諧”則是在承繼中華傳統文化的“天人和諧”的理念下，結合社會主義現代化在社會領域建設的價值訴求， 抽象于 “學有所教、勞有所得、病有所醫、老有所養、住有所居”[5]的生動現實的文化實踐形態。 而隨著物質和文化的進一步發展，“和諧”的文化意義將進一步擴充和更新。 其結構和過程表現為：教育者—文化教化的目的—語言、符號和工具—教化的意識活動和實踐活動—教育對象。 教育者在遵從教育對象的現實屬性及其在價值上自我滿足和完善需求的前提下，進行積極的知識和情感體驗，設計內容、創設文化情境，運行施教方案，促進教育對象形成相應的文化價值認知和判斷能力， 催生其與社會主義核心價值觀相符的價值意識自我期望與其實際狀態之間的矛盾。 這些要素和環節的相互聯結，形成了教育者作用于受教育者， 受教育者作用于教育者的往返過程的雙向結構。

2.自主建構過程。 “一切有效果的教育工作,都應以受教育者本人的德育活動為其內在條件……形成一個人的精神面貌的工作是否卓有成效，就取決于這種德育工作，取決于教育能在多大程度上推進并指導這種德育活動。 主要的問題就在于此。 ”[6]（P105-106）受教育者依據文化教化所獲得的價值認知、文化先驗價值判斷能力，在自身實踐活動中進行價值選擇、判斷、實現和反思的價值意識自主建構過程是社會主義核心價值觀教育過程的落腳點。 它具體是指受教育者對社會主義核心價值觀在文化上進行認識、認同、自教和超越的自由自覺的主體性文化價值內化過程， 是個體價值意識社會化的表現。 這一過程包含兩個階段：第一階段為受教育者的意識活動， 即通過教育者文化教化實踐，其在觀念形態上，得以理性認識社會主義核心價值觀的文化意義， 在情感上接納和認同教育目的，反觀自我在實然與應然上的差距的過程。 這一階段促進了受教育者對社會主義核心價值觀及其文化價值由“外我態”向“內我態”的轉換。 第二階段為受教育者的實踐活動， 即在現實實踐中內化社會主義核心價值觀的過程。 這一階段受教育者置身于蘊涵社會主義核心價值觀的文化世界中，在體驗、 感悟和反思的過程中進行文化與人的互動， 進行社會主義核心價值觀的自主建構和自我教育， 并在主體性意識支配下不斷豐富和完善社會主義核心價值觀的內涵和意義。

由上可看出，文化主體性視角下的社會主義核心價值觀培育過程內在結構，主要表現為主體（教育者）—文化世界—主體（受教育者）雙向往返的文化存在， 教育者和受教育者都是文化價值的感受者和實踐者，二者在與文化世界的作用中，實現了文化主體性提升。

（二）文化主體性視角下社會主義核心價值觀教育有效過程的內在要求

1.高度尊重受教育者的主體性。社會主義核心價值觀教育過程的本質在于提升受教育者的文化主體性， 促進其自主性地認清自身所處文化環境的價值意義，更好地實現自我價值訴求，實現人的本質。 這意味著把受教育者從傳統的客體地位轉換為主體地位， 發揮和培養受教育者的主體性是確保社會主義核心價值觀教育過程有效性的關鍵。 在文化教化中，教育者要充分尊重受教育者當下的訴求， 在主體間平等交流與理性論證的基礎上， 使受教育者自覺把社會主義核心價值觀作為自我的價值判斷標準，實現從他律到自律、自發到自覺的轉變， 從而完成對社會主義核心價值觀意義自覺的自主建構， 實現文化教化中價值德性主體的主體性生成。

2.實現知識教育的實踐轉向。社會主義核心價值觀教育實質上是基于主體文化反思的精神交往活動。 其教育的重點不停留在靜態的知識層面，而在于對文化價值的內在精神感悟和自主建構，否則社會主義核心價值觀只能淪為受教育者“外我態”的虛假接受。 外在的理論知識教育轉化為內在的精神交往活動，關鍵還在于實踐。 基于馬克思主義的認識論，只有經過實踐的歷練、認知的體驗和價值的反思，文化理論才能在頭腦中形成情感的激發和精神的建構。 因此，要破除傳統灌輸式的知識性講授之藩籬，回歸到真實的價值實現的動態文化實踐之中，讓受教育者在實現自我訴求的實踐中還原和反思社會主義核心價值觀的文化意義，以更好地創造和享受文化價值。 從而，受教育者從知識的客體變為了文化的主體，實現了文化教化提升人的主體性的以文化人的實效。

3.推進文化的自在個體向自由個體發展。文化的自在個體是指人對文化價值的認識僅來自于對文化表象的直覺感知，并無理性的邏輯思考。 而文化的自由個體則是指自我價值意識超越了迷惑與偏見，與周圍文化世界本真的主要意義融為一體。孔子曾說：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。 ”（《論語·為政》）這就是人的文化教化的一般過程的展現， 也是文化價值的觀念從自在個體向自由個體演化的進程。 受教育者對社會主義核心價值觀的認識、認同、自教和超越的內化過程， 便是從中國文化的自在個體自覺向自由個體發展的過程， 這是社會主義核心價值觀教育活動的價值所在。

三、文化主體性視角下社會主義核心價值觀教育路徑探索

基于對社會主義核心價值觀背后隱含的人民主體生活世界的文化意義和其教育過程結構的本質分析， 要想使受教育者實現社會主義核心價值觀的自主建構從而更好地進行價值實現， 探索與現實生活相契合的主體性文化教化的社會主義核心價值觀教育路徑顯得十分必要。

（一）增強社會主義核心價值觀教育的實踐解釋力

“理論大眾化的程度，取決于理論滿足大眾需求的程度，干部群眾對理論的需求，說到底就是渴望自己所關注的問題能從理論上得到解答。 ”[7]社會主義核心價值觀教育不是為理論而理論， 其真正的價值應該是反映現實、解疑釋惑、指導實踐。只有找到社會主義核心價值觀與受教育者生活實踐發展的契合點， 幫助解決其所關注的熱點和難點問題以進行價值實現， 才能促使其文化主體性的生成與發展。 其一，加強社會建設，推動改革和發展的進程，完善利益作用機制，豐富社會主義核心價值觀文化意義的實踐滋養。 在社會主義建設實際中佐證、 實現在社會主義核心價值觀指導下的社會運作效果與受教育者自身利益的一致性。如“公正”，其作為體現社會主義本質的價值追求，要想得到受教育者的情感認同和實際踐行， 必須以現實實踐形態貫穿于與文化價值相互作用的經濟、 政治等社會生活有機體的各個構成要素的各個層面， 對解決實際利益問題與解決思想問題兩手抓。 黨的十八大以來，在積極推進以堅持人民主體地位為核心的政治體制改革、以司法公正為核心的法律制度改革、以公平效率為核心的收入分配制度改革、以確保人民有序參與社會管理為核心的社會管理體制改革和以保障人民基本生活為核心的社會保障體制改革過程中，實現了“公正”理念的人民主體價值實現的經驗、情感與思想的一致，這一“公正”的現實文化價值詮釋，是社會主義核心價值觀之公正的教育實效的根本保障。 其二，深入受教育者具體化的生活，用社會主義核心價值觀教育化解現實生活領域的價值迷失現象。在社會轉型發展的同時出現了貧富懸殊加劇、腐敗滋生、暴力宣泄事件頻繁發生等社會問題和消費符號化、極端個人主義盛行等價值意識西化現象，一部分人產生了與社會主義核心價值觀不相符的價值疑惑和身份迷失， 主流價值觀人民主體性缺失的邊緣化跡象凸顯。關于消極的社會問題對社會主義核心價值觀教育的沖擊，教育者應采取“破”與“立”結合的方式，一方面對這類社會問題進行有效治理，促進文化世界的良性發展，另一方面在反面教材曝光的同時加大正面典范的宣傳力度，鼓勵人們在對現實文化糟粕的價值反思、批判中，訂正價值評價標準，提升價值判斷能力，實現自我價值意識的主體性完善。 關于價值意識西化傾向， 教育者可通過生產方式、社會結構、文化特征的中西比較，指出不同領域相對分離、相對自主和自律的價值統一性邊界，促使教育者在面對中西文化沖突時， 在保有中國文化主體性的前提下，正確估量其他文化，保持核心價值意識的“和而不同”。

（二）依托現實文化對社會主義核心價值觀教育內容進行編碼

社會主義核心價值觀既源于現實生活， 又超越之，具有上層建筑精神的抽象性、穩定性、前瞻性，與現實生活的具體性、多變性和實時性具有一定的間距。 要想使社會主義核心價值觀24 字的概括性要義得到受教育者的主體性認同， 在教育的實際過程中須對其加以生活化和形象化的細化和編碼。 其一，運用日常生活的思想精髓及其話語體系來重新編碼社會主義核心價值觀。 我國現階段正處于由農業文明邁入工業文明的轉型期， 人們的生存方式是自在自發的狀態， 而不是工業文明所呈現的自由自覺， 文化的根基不在于以公共事務為主的非日常社會生活領域和以科學、哲學、藝術等為主的精神知識領域， 而在于人們習以為常的以衣食住行、婚喪嫁娶等為主的日常生活領域。因此， 必然要借助百姓日用而不覺的日常生活思想精髓及其話語表達， 實現社會主義核心價值觀

文化教化的日常生活化， 使社會主義核心價值觀掌握文化根基領域的話語權。 如“人人為我，我為人人”“騙子過街人人喊打，信用不良寸步難行”“君子以厚德載市場經濟”等日常文化話語，便可以成為社會主義核心價值觀教育內容的詮釋話語。 其二， 將社會主義核心價值觀教育內容深度融合于制度規范文化之中。 個人、群體要想在現實生活中獲取價值實現，必須遵循很多的制度和規范，如法律法規、公司規章、社會公德、家庭美德等。 這些規范文化具有權威性、公共性和穩定性，是一定的群體價值意識的體現和支撐， 它通過對個體行為的長期規制和引導， 促使個體產生心理認同和價值順應， 從而在一定程度上割舍或放棄原有的價值意識結構， 重新建立起符合群體價值意識的新的價值參照系統。 例如，中國傳統社會“學而優則仕”的選拔制度， 便使社會知識分子階層成為了認同和踐履儒家核心價值意識“禮”文化的中堅力量。社會主義核心價值觀在制度規范中的深度融合，將以規范文化隱性的剛性力量促進受教育者對其內容的吸收。 其三，將先進典范文化納入社會主義核心價值觀教育內容。 先進典范文化是社會主義優秀文化的重要構成部分， 而社會主義核心價值觀是社會主義優秀文化的本質和內核，因此，社會主義核心價值觀也是先進典范文化的本質和內核， 先進典范文化則是社會主義核心價值觀的現實載體。 將具有先進性、實踐性、形象性和歷史性的社會生活實踐中的凡人善舉、 平民楷模等所蘊含的先進典范精神和高尚品格納入社會主義核心價值觀教育內容進行持續地弘揚， 在受教育者感受先進典范文化樣態的過程中， 可以引導其進行價值反思，實現價值觀念的自主提升。

（三）合理利用具有交互性特點的新媒體技術和文化條件

具有交互合作、 實時參與和自由開放等特點的新媒體技術本身就是價值觀的體現， 深刻影響了價值觀的建構、傳播與教育。 以數字技術、網絡技術、移動通信技術為支撐的新媒體，不僅是一種技術手段和傳播媒介新形態， 還是價值賦予和價值創造的新媒體文化， 是其創造者和使用者在信息記載、傳播、分析、整合和共享過程中秉持平等、民主、 自由的價值觀念的呈現。 正如哈貝馬斯所言，“技術與科學今天具有雙重職能： 它們不僅是生產力，而且也是意識形態”[8]（P62）。它作為今時今日中國社會不可或缺的生產生活方式， 通過以實時互動的“公共領域”為特征的傳播機制和廣泛、自發參與的傳播實踐，改變了社會話語權力關系，培育了個體在社會文化生活中的主體性意識， 塑造了平等、民主、自由等價值觀念在中國文化世界中的獨特形態， 成為了進行社會主義核心價值觀教育不可忽視的重要條件。 當前，我們需要從以下三個重點方面入手，借助新媒體的技術和文化條件，以平等、民主、自由自覺的方式進行社會主義核心價值觀的主體性文化浸潤式教育：其一，借力新媒體推動受教育者參與公共決策和權力監督。 以新媒體技術為依托， 介于公共權力與私人領域之間的以維護公共利益為目的、 理性而自由地探討公共事務的新媒體公共輿論空間， 為社會主義核心價值觀教育者與受教育者提供了文化互動活動的重要條件。 在新媒體公共領域推動受教育者廣泛參與公共決策和權力監督的“理越辯越明”的公共說理過程中，可以使受教育者在一對一、一對多或多對多的循環“問答”與“對話”情境中，自由自覺地認識自我價值觀念與現實實踐的矛盾所在，揭示他人價值觀念的流俗之處， 反省、 尋找和吸收“公正”“平等”“民主”等正確的價值意識，成為一個有社會責任感的德性主體， 從而自覺遵守和踐行社會主義核心價值觀。 其二，利用新媒體進行文化建設與社會主義核心價值觀教育的協同創新。新媒體的文化產品承載量及其輻射范圍的廣泛性，使其成為了我國文化建設的重要場域。 而社會主義核心價值觀教育本質上是基于文化教化的價值反思和價值意識建構過程。 因此，新媒體領域的文化建設對社會主義核心價值觀教育影響甚大。利用新媒體整合文化資源， 將現有的反映社會主義核心價值觀的影視廣播節目、圖書館館藏、博物館館藏等文化資源以網絡文本的形式連接到新媒體上，突破傳統的“信息孤島”態勢，便于社會主義核心價值觀受教育者在新媒體上直接地搜索、獲取、整理、分析和研究相關內容，將使得文化建設創新與主體性文化教化的社會主義核心價值觀教育得以相互促進。 與此同時，還可以鼓勵受教育者在享受、品味新媒體形式的文化產品的同時，積極創作反映社會主義核心價值觀的新媒體文化產品。 在其自主自覺的學習、思考、創新和創造的過程中， 將會更加深入地領會反映社會主義核心價值觀的文化的意義。 其三，借助受教育者的力量，通過其自主自律凈化新媒體文化生態環境。 在新媒體諸多的優越性之外， 也存在著諸如犯罪新形式產生并繁殖、 敵對勢力進行意識形態滲透等多種對社會主義核心價值觀教育實效產生消極影響的不良文化生態結構。 就此，可以多借助新媒體參與者的自覺的主體性力量， 在凈化文化環境的同時也真正發展了受教育者對價值觀的自主分辨能力、自主選擇能力和自我控制能力。 如在2008 年西藏騷亂事件中，中國網民建立“反CNN 網站”，以公民新聞對話的形式， 成功抵制了西方主流媒體不軌的失實報道，便是值得大力加以鼓勵的。

（四）建構立體式的主體性文化教化模式的協作運行系統

用文化教化的方式提升社會主義核心價值觀教育實效是當前精神文明建設領域的一項重要議題。 而文化教化涵蓋的范圍較為廣泛，在家庭、學校、社會等任何場域內，只要是使人認識、認同和內化社會主義核心價值觀的文化意義的活動都屬于文化教化。 因此，要突破傳統單一的意識形態灌輸模式，建構起家庭、學校、社會三位一體的立體式主體性文化教化模式協作運行系統。 其一，重視家庭的主體性文化教化作用。 “天下之本在國，國之本在家，家之本在身。 ”（《孟子·離婁上》）自古以來，中國便是一個深蘊家國情懷的國家，“修身、齊家、治國、平天下”的思維方式是這種價值邏輯的特有表達形式。家庭教育對個體德性塑造與國家和諧安定的文化價值理念的實現緊密相關。 由家庭、家教、家風構成的言傳身教的家庭文化是家庭全體成員共同的核心價值觀念的展示，是進行社會主義核心價值觀教育必須合理利用的文化資源。 試想，家庭和睦、親人相親相愛、幼兒健康成長、老有所依的家庭文化怎能孕育不出擁有正確價值觀的德性主體呢？ 為此，習近平同志也曾多次強調要注重家庭、注重家教、注重家風。 因此，我們要鼓勵家庭主體積極建設反映社會主義核心價值觀的家庭文化，在良好的家庭文化創建、傳承和享受過程中，促進家庭及其成員文化主體性的提升。 其二，更新學校教育模式，提升學生主體性的文化自覺意識。 社會主義核心價值觀教育本質上是通過文化意義的輸入，提升人的文化主體性，使其認識到作為主體的自我與周圍文化世界的意義關系，正確建構自身價值觀念，以進行文化創造、價值實現和發展價值意識的過程。 從這一文化主體性視角來看，學校應建構主體性的文化教化模式，從課堂教育、校園規范、社團活動、寢室文化等各方面向學生全面輸入反映社會主義本質的文化意義， 重視學生主體性的發揮，使其作為真正的文化主體在學校生活中進行價值實現，自主性地建構與社會主義核心價值觀相契合的價值意識。 其三，在充分發揮社會組織在依法自治過程中的文化教化功能。十八屆三中全會指出要創新社會治理體制，突出社會組織在社會治理中的作用。支持各類社會組織作為社會依法自治的主體有助于激發人民的文化創造性，使人民在平等參與社會組織依法自治解決公共事務的活動中，實現自主性服務、教育和監督。在這一過程中，社會組織代表著其成員的共同意志，其章程及實踐活動都詮釋和實現了一定的文化價值，作為自覺參與其中的人民主體必定潛移默化地自覺接受這一文化價值的輸入， 并在實踐中不斷對其進行主體性的抽象、凝練和更新。 因此，要鼓勵社會組織在依法進行社會自治的活動中傳遞與社會主義核心價值觀念相契合的正面價值意識，使其在社會主義核心價值觀教育實踐中充分發揮其文化教化功能。

[1] 李德順.價值論[M].北京：中國人民大學出版社，2013.

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[3] 司馬云杰.文化價值論[M].合肥：安徽教育出版社，2011.

[4] 馬克思恩格斯選集：第2 卷[M].北京：人民出版社，1995.

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