北美生態(tài)學馬克思主義的資本主義批判理論

賈 婕，薛勇民

馬克思主義的社會批判理論揭示了現(xiàn)代資本主義的基本矛盾與社會危機，其中隱含著生態(tài)危機的意蘊。 生態(tài)問題逐漸成為一個重大的社會現(xiàn)實問題與學術熱點問題，引起了學術界的重視，出現(xiàn)了眾多的研究成果。 北美生態(tài)學馬克思主義在借鑒馬克思主義資本主義批判理論的基礎上深入考察了生態(tài)危機背后的根源及其表象，他們沒有將生態(tài)危機僅僅視為一種生態(tài)問題，而是與資本主義生產(chǎn)方式緊密結合起來進行考察，并將生態(tài)危機理解為當代資本主義社會總體性危機的凸現(xiàn)。 本·阿格爾、奧康納、福斯特等北美生態(tài)學馬克思主義的代表性學者從不同的視角考察資本主義生態(tài)危機的生成及其根源，分別從“異化消費”、資本的“第二重矛盾”“物質(zhì)變換裂縫”論等不同的理論維度對當代資本主義社會進行了系統(tǒng)的批判分析，確證著當代資本主義社會的“反生態(tài)”本質(zhì)，從中提出了一系列獨特而深邃的見解。 生態(tài)學馬克思主義研究的積極成果對于深入認識當今世界的生態(tài)環(huán)境問題具有積極的意義，對于我們建設生態(tài)文明也有一定的有益啟示。

一、阿格爾：“異化消費”與生態(tài)危機

加拿大學者本·阿格爾直面當代資本主義社會普遍存在的“異化消費”現(xiàn)實，從馬克思的異化勞動和經(jīng)濟危機理論出發(fā)，重點探討了“異化消費”與生態(tài)危機的內(nèi)在關聯(lián)，揭示了生態(tài)危機的資本主義雇傭勞動制度根源，主張通過激進的社會主義變革克服異化消費及其生態(tài)危機。

（一）異化勞動導致“異化消費”

阿格爾明確指出，在當代資本主義條件下，根源于異化勞動的異化消費是引發(fā)生態(tài)危機的直接原因。 在阿格爾看來，建立在大規(guī)模技術基礎上的現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)體系借助于先進的機器生產(chǎn)系統(tǒng)控制了廣大勞動者，勞動者成為資本主義現(xiàn)代化生產(chǎn)體系中的一個組成部分， 屬于一種生產(chǎn)要素，作為生產(chǎn)主體的他們只是大機器生產(chǎn)的一個環(huán)節(jié)、一個部件，處于被支配的地位，是異于自身勞動產(chǎn)品的“他者”，勞動者和自身的勞動產(chǎn)品之間喪失了本真的生命關聯(lián)，他們在生產(chǎn)過程中遭受磨難和剝削，體驗不到“創(chuàng)造性的勞動”帶來的自由與愉悅，反而感受的是束縛、壓抑與痛苦，經(jīng)歷著非人的存在，人的主體性被消解。 勞動的生產(chǎn)活動或勞動不再是人們實現(xiàn)自身幸福和價值的自由自覺的活動，而異化為一種壓迫人、奴役人的痛苦的活動形式。既然在勞動過程中體驗不到快樂，人們只好選擇在勞動時間與空間之外去尋求幸福，即在消費活動中滿足自身的生理與心理需求。阿格爾發(fā)現(xiàn)了一種現(xiàn)象：在生產(chǎn)勞動中，人們得不到自由與幸福，那么他們就會在生產(chǎn)過程之外，尤其是在消費中來確證自身的自由與幸福，將消費誤認為自身存在方式，也就是說異化勞動導致了異化消費。 在這種異化消費的現(xiàn)實語境中，人們的本質(zhì)存在不再是生產(chǎn)性實踐活動，而成為了消費性的活動，人們的身體成為了消費的載體，消費成為了人們存在的主要形式與目的。 如此一來，廣大勞動人民更加束縛于資本主義商品意識形態(tài)之中，人的異化更加嚴重化了。

（二）“異化消費”造成生態(tài)危機

資本主義社會中，“人們只能通過個人的高消費來尋求內(nèi)心的滿足感和幸福感”[1](P493)。這種消費，阿格爾稱之為“異化消費”。這是一種偏離了人類本真需求、受制于資本主義意識形態(tài)的“虛假需求”，脫離了人的本質(zhì)需要。 在這種情形下，消費自由只是一種幻象，正如鮑德里亞所言，“承認消費者的自由和主權只是個騙局。這種把個體滿足和選擇維護得嚴嚴實實的神秘主義，就是工業(yè)體系的意識本身”[2](P62)。 這種意識形態(tài)具有很大的欺騙性，在當代發(fā)達資本主義社會，身處于消費領域中的人們，如同在生產(chǎn)領域中一樣，依然是不自由的。 消費活動體現(xiàn)為一種異化活動，這種異化消費不僅刺激人們根據(jù)自身的欲望非理性地獲取商品，滿足“個我”的無限感性欲求，而且將滿足寄托于造成了龐大的商品堆積的資本主義社會。 由此，資本主義商品與商品消費意識成為當代資本主義及其意識形態(tài)進行社會控制的重要手段。

在阿格爾這里，異化消費就是一種精神鴉片，通過滿足人們對商品的非理性欲求而使人獲得一種自我價值實現(xiàn)的心理滿足，這種滿足消解了人們的反抗意識，以此消解資本主義生產(chǎn)制度下的異化勞動給人們帶來的壓抑與痛苦，麻醉人們的自由精神。 在此意義上，異化消費與異化勞動共同維護著資本主義生產(chǎn)。 此外，異化消費不僅使人類產(chǎn)生的排泄物、廢棄物難以遏制地累積，大大污染了人類賴以生存的自然環(huán)境與社會環(huán)境，并嚴重影響了人們的精神心態(tài)。 同時，這種不計后果的消費方式推動了資本主義生產(chǎn)的進一步發(fā)展，因而加深了人們的異化勞動與異化消費程度，其后果就是造成自然資源和能源更大的消耗與浪費，生態(tài)環(huán)境進一步惡化。 正如阿格爾所言，資本主義生產(chǎn)方式與消費方式是生態(tài)危機的重要的推手。 不難看出，當代資本主義社會中，異化勞動與異化消費的相互成就形成的持續(xù)性惡性循環(huán)，給人類社會和自然帶來了嚴重后果，這一后果的現(xiàn)實的具體的體現(xiàn)就是生態(tài)危機不斷加深與惡化。

（三）“期望破滅了的辯證法”要求激進的社會主義變革

異化消費所引發(fā)的生態(tài)危機源于資本主義物質(zhì)生產(chǎn)， 同時反作用于資本主義物質(zhì)生產(chǎn)體系，使得這種生產(chǎn)體系由于自然資源的減少而導致生產(chǎn)規(guī)模的縮小和生產(chǎn)速度的減緩，源源不斷的商品供應遭遇瓶頸，在物質(zhì)豐裕時期竟出現(xiàn)了商品供應危機的局面。這種資本主義供應危機打破了西方社會商品生產(chǎn)的神話，原來的那種資本主義可以無限生產(chǎn)與消費的幻想破滅了，人們不得不拋棄舊的思維方式，重新思考生產(chǎn)、消費與自然資源的關系，進一步反思人們存在的價值和意義，形成了新的價值觀念和生活方式， 進而產(chǎn)生了新的期望及其滿足方式，并將推動社會進行變革與發(fā)展。 阿格爾將這一過程稱為“期望破滅了的辯證法”。

阿格爾進一步強調(diào)，消除異化消費及其生態(tài)危機的有效途徑在于通過“期望破滅了的辯證法”進行激進的社會主義變革。 這一變革體現(xiàn)在兩個層面：其一是文化價值觀層面的變革。 阿格爾基于馬克思的資本主義生產(chǎn)本質(zhì)的觀點，認為人的需求與商品相互作用的過程是受有限的生態(tài)系統(tǒng)的確定過程，這就需要確立與之相應的需求觀、消費觀和幸福觀。 具體來說，首先要調(diào)整人的需求結構和需求方式，堅持“更好”（生活得更好）與“更少”（生產(chǎn)得更少）相結合的原則，改變?nèi)藗儗⑿腋Ｅc消費相等同的觀念，重新定義作為滿足人們基本需要手段的消費的本質(zhì)規(guī)定，消除消費異化。 其二是制度層面的變革。 資本主義生產(chǎn)制度與生態(tài)危機具有天然的聯(lián)系，在一定意義上說，資本主義生產(chǎn)方式與資本主義制度是生態(tài)危機的元兇。 消滅生態(tài)危機、 異化勞動與異化消費的前提就是要改變資本主義生產(chǎn)結構。 而要作出改變，就需要更新資本主義社會的運行邏輯，即需要遵從生態(tài)命令來代替資本命令，放棄集中化管理的大規(guī)模生產(chǎn)方式，通過實行小規(guī)模技術和工人管理使勞動者作為主體重新回歸生產(chǎn)領域，在創(chuàng)造性的生產(chǎn)勞動中破除資本的邏輯與控制，實現(xiàn)人的自由與解放，解決生態(tài)危機。

二、奧康納：資本的“第二重矛盾”與生態(tài)危機的爆發(fā)

詹姆斯·奧康納的生態(tài)學理論具有自己的特色，他在深入反思資本主義生態(tài)危機的基礎上，通過反思資本主義的社會矛盾及其根源，提出了當代西方發(fā)達資本主義社會發(fā)展過程中的雙重矛盾理論，并重點分析了資本的“第二重矛盾”與生態(tài)危機的內(nèi)在關聯(lián)，進一步揭示了生態(tài)危機的資本主義生產(chǎn)方式根源，主張通過生態(tài)社會主義運動克服資本的“第二重矛盾”及其生態(tài)危機。

（一）“生產(chǎn)條件”的重構

資本的“第二重矛盾”理論較充分地反映了奧康納生態(tài)學馬克思主義理論的本質(zhì)特征。奧康納是在重構馬克思的“生產(chǎn)條件”概念過程中，發(fā)現(xiàn)這一矛盾并依此展開對當代資本主義的生態(tài)批判。

奧康納以他的生態(tài)學馬克思主義歷史觀為基礎，運用文化——自然分析方法，重新闡釋了馬克思的“生產(chǎn)條件”概念。 他所謂的生產(chǎn)條件，指的是包括外部自然界（或環(huán)境）、勞動力、城市的基礎設施和空間等自然條件在內(nèi)的各種自然與社會因素，它“既是文化的又是自然的”[3](P63-64)。 他指出，對生產(chǎn)條件的考察，就應當在資本、文化意識形態(tài)、經(jīng)濟政治體制和國家機構以及自然的內(nèi)在關系中進行討論。 而作為資本與自然之中介的國家直接影響著資本及其生產(chǎn)條件的生產(chǎn)和再生產(chǎn)，也必然直接影響著生產(chǎn)條件的生產(chǎn)性能力。 這意味著一旦生產(chǎn)條件的生產(chǎn)性能力遭到破壞，后果非常嚴重，不僅會引發(fā)經(jīng)濟危機、生態(tài)危機，而且也會出現(xiàn)國家的立法危機或政府的政治危機。 奧康納指出，資本的擴張本性使其注重于低成本、短周期的投資，而放棄可持續(xù)的投資方式，因而，資本的運行必然漠視須加大成本才能予以解決的長期性的環(huán)境問題，從而忽視自身的生產(chǎn)條件與生產(chǎn)方式之間的矛盾，這種矛盾得不到有效的解決，必然會帶來生態(tài)矛盾與環(huán)境危機。 生態(tài)矛盾的惡化將會進一步“強化業(yè)已存在的經(jīng)濟危機、政治危機以至于人的生存危機，最終導致資本主義的自我否定”[4](P105)。這意味著，資本主義的生產(chǎn)方式與生產(chǎn)條件之間的矛盾凸顯著社會總體性矛盾，如果不能解決這一矛盾，將會導致整個資本主義的社會危機，嚴重威脅到西方資本主義社會的合法性。

（二）資本的“第二重矛盾”引發(fā)生態(tài)危機

奧康納所言的資本的“第二重矛盾”是相對于他的第一重矛盾（即資本的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系之間的矛盾）而言的，奧康納明確指出，資本的“第二重矛盾”發(fā)生的直接原因在于資本主義生產(chǎn)方式對自身生產(chǎn)條件“自我摧殘性”的利用和使用，而這種使用方式源于資本的本性。無限追求利潤的資本由于在經(jīng)濟的維度上沒有嚴格的限制性，其運作必然導致對自然的非理性的開發(fā)和無原則的利用。 一方面，持續(xù)不斷的經(jīng)濟增長將會需要越來越多的原材料，為了滿足這種需求以獲取更大的利潤，資本必然要求加大自然資源的開采、加工和消費；另一方面，現(xiàn)代科技的進步導致生產(chǎn)規(guī)模的越來越大，消耗的資源也越來越多，導致對自然資源消耗總量的增加。以上兩個方面大大破壞了資本主義社會的生產(chǎn)條件，導致嚴重的生態(tài)危機與生產(chǎn)危機。

可見，資本的邏輯即對最大化利潤訴求的本性最終帶來的是資源枯竭和環(huán)境污染，破壞著資本自身的生產(chǎn)條件，破壞了人與自然的和諧，使資本主義社會不可持續(xù)。 這意味著資本的“第二重矛盾”與“第一重矛盾”一樣，是內(nèi)在于資本和資本主義的本質(zhì)規(guī)定之中的。 由此奧康納指出，“依其本性， 資本是拙于對事物的保護的……利潤只存在于以較低的成本對或新或舊的產(chǎn)品進行擴張、積累以及市場開拓”[3](P503-504)。 以資本為主導的資本主義國家及其意識形態(tài)也只能是在短期內(nèi)有限地調(diào)節(jié)資本及其生產(chǎn)條件之間的緊張關系，而無法從根本上加以消解。 因為自然界所能提供的資源在一定的時期內(nèi)是有限的，不能按照資本的無限需求而源源不斷地供應。 這樣，自然生態(tài)系統(tǒng)的有限性規(guī)制著資本及其生產(chǎn)條件，資本的擴張邏輯和資本主義的本性勢必與自然界自身有限性發(fā)生沖突，資本的生產(chǎn)條件遭到破壞，由此的必然結局是生態(tài)矛盾的激化及其生態(tài)危機的發(fā)生。 而生態(tài)危機又會引發(fā)資本運作各要素成本的提高，影響著生產(chǎn)的總量而造成生產(chǎn)不足的經(jīng)濟危機，這就造成了經(jīng)濟危機與生態(tài)危機共存并且互相促進的惡性循環(huán)。 這既表達著全球化時代資本主義經(jīng)濟危機的深刻性和復雜性，也深入說明了生態(tài)危機與經(jīng)濟危機的共生性。

由于資本主義生產(chǎn)方式本身與資本的邏輯導致了資本的“第二重矛盾”及其生態(tài)危機，因此，這一矛盾和危機不能再從資本主義生產(chǎn)方式之內(nèi)得到徹底的解決，只能是得到某種程度的緩解。 要想從根本上解決資本的“第二重矛盾”與生態(tài)危機，就必須改變資本主義生產(chǎn)方式。 為此，奧康納主張通過生態(tài)社會主義運動變革資本主義，使人類最終走出生態(tài)困境。

（三）“生產(chǎn)性正義”指向生態(tài)社會主義運動

奧康納所指認的“生態(tài)社會主義”是一種對當代資本主義危機批判與超越的社會形式，是未來社會發(fā)展的方向。 它是這樣一種理論與實踐：它主要提倡“生產(chǎn)性正義”，反對資本主義生產(chǎn)過程中的非正義性，即只追求剩余價值的最大化，而不考慮人類的現(xiàn)實需要，從而使得人類的價值依附于資本的價值。 與此相反，“生產(chǎn)性正義”則要求建立起一種能夠協(xié)調(diào)生態(tài)問題的全球性民主政治形式， 促進當代資本主義高度集中的權力關系的民主化與人性化，從人的真正需求出發(fā)，消滅剝削，消滅異化勞動，實現(xiàn)生產(chǎn)過程的正義性。 可見，生態(tài)社會主義運動的實際目的是創(chuàng)造出解決生態(tài)危機的良好的社會條件與制度因素，以理性的保護和重構資本及其生產(chǎn)條件。 在這一點上，奧康納特別注重的是國家管理職能問題，“國家……將會成為重建自然界，以及重建我們?nèi)祟惻c自然界之間關系的基礎”[3](P247-248)。 而這種國家必須脫離資本主義生產(chǎn)方式的控制，成為保護人類的有效組織。 奧康納強調(diào)通過建立“生產(chǎn)性正義”把生態(tài)運動引向一種可以實現(xiàn)國家民主和改革現(xiàn)實生產(chǎn)條件的政治革命，以實現(xiàn)人與自然的和諧發(fā)展。

三、福斯特：“物質(zhì)變換裂縫”理論與生態(tài)危機

美國學者約翰·貝拉米·福斯特可以說是當代生態(tài)學馬克思主義研究領域中有著持久而廣泛影響力的最著名學者。他直面當代生態(tài)危機的嚴酷性和對人類生存的“災難性”影響，在借鑒馬克思主義異化理論的基礎上，通過自己深入思考人與自然之間的互動關系，提出了“物質(zhì)變換裂縫”理論，以這一理論為基點，福斯特主張通過變革資本主義制度及其生產(chǎn)方式和建構未來的生態(tài)社會主義社會為核心的“生態(tài)革命”，并通過這種途徑構建和維護良好的生態(tài)環(huán)境，實現(xiàn)人與自然的和諧共存。

（一）“物質(zhì)變換”概念的內(nèi)涵

“物質(zhì)變換”概念是福斯特生態(tài)學馬克思主義的核心范疇，通過對這一范疇的重新解讀，福斯特找到了馬克思思想與當代生態(tài)問題的契合點，將馬克思主義的資本主義批判與當代生態(tài)危機有機結合起來，揭示了資本主義不僅是反人性的，而是是反生態(tài)的。

德國農(nóng)業(yè)化學家尤斯圖斯·馮·李比希早在1840 年就通過自己的研究得出結論：“要維持地力就必須全部歸還從土壤中拿走的東西。 如果拿走的東西不全部歸還的話，那么不可能指望再收到那么高的產(chǎn)量”[5](P6)。 這說明了土地生產(chǎn)的重要規(guī)律，因為土壤中存在著物質(zhì)變換與物質(zhì)歸還的特有規(guī)律。 而工業(yè)化下的資本主義農(nóng)業(yè)破壞著土壤中的一些基本營養(yǎng)元素，從而造成了土地肥力危機，這源于物質(zhì)變換過程的被破壞，最終會破壞自然資源的功能。 馬克思在研究資本主義生產(chǎn)方式時，吸納了李比希的“物質(zhì)變換”概念，并將他對勞動、生產(chǎn)的理解植根于其中，使這一概念成為他的整個資本主義政治經(jīng)濟學“分析系統(tǒng)的中心”。 對于馬克思來說，人與自然之間的物質(zhì)變換體現(xiàn)于生產(chǎn)勞動之中，勞動過程連接著人類社會與自然界，“是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來中介、調(diào)整和控制人和自然之間的物質(zhì)變換的過程”[6](P201)。 由此出發(fā)，福斯特賦予馬克思的“物質(zhì)變換”概念新的理論內(nèi)涵。 這一新的內(nèi)涵包括兩個層面的意思：第一是物質(zhì)變換的自然內(nèi)涵，主要指的是客觀性的“自然的物質(zhì)變換”，主要由自然界自身的物質(zhì)變換和人類社會與自然界之間的物質(zhì)變換構成，是人類社會存在與發(fā)展的重要基礎。 馬克思主要強調(diào)的是后者，并將人類勞動作為物質(zhì)變換的中介和重要條件。 第二是物質(zhì)變換的社會內(nèi)涵，即“社會的物質(zhì)變換”，福斯特認為，這種物質(zhì)變換“是人類在勞動過程中形成的各種具體需要和關系的具體綜合體。 人類社會在這個具體綜合體內(nèi)進行勞動產(chǎn)品的分配、交換和消費。 現(xiàn)實的人類社會同自然界間的物質(zhì)變換就是通過這個具體的現(xiàn)實的綜合體得以實現(xiàn)的”[7]。 福斯特強調(diào)物質(zhì)變換的社會內(nèi)涵與自然內(nèi)涵是相互作用、相互規(guī)制的，二者的有機結合就能夠表達人與自然的辯證關系，使這一關系處于動態(tài)的有序的和諧之中。 二者的背離將導致人與自然關系的異化進而導致自然生態(tài)危機。

（二）“物質(zhì)變換裂縫”催生了生態(tài)危機

根據(jù)福斯特的“物質(zhì)變換”理論，“物質(zhì)變換裂縫”源于物質(zhì)變換過程中歸還規(guī)律的中斷，這種中斷使得自然資源發(fā)生了異化，“自然的生命規(guī)律要求土壤營養(yǎng)成分的‘系統(tǒng)歸還’，然而社會的物質(zhì)變換卻掠奪了土壤的營養(yǎng)構成要素，使之不能‘系統(tǒng)歸還’，而是導致了‘土壤構成要素的異化’”[8](P156)。可以說，使得自然資源尤其是土壤越來越貧瘠化，逐漸產(chǎn)生生態(tài)危機。

從屬于“資本的邏輯”的資本主義生產(chǎn)是人類有史以來最為復雜的具體勞動過程，它把包括人自身、自然物、生產(chǎn)關系、各種需要和交往關系等在內(nèi)的一切都卷入了資本的生產(chǎn)和再生產(chǎn)過程中。 資本的本性天然的排斥沒有直接生產(chǎn)利潤性的因素，因為人與自然的物質(zhì)變換過程不能直接帶來剩余價值，反而會造成資本的消耗。 因此，資本主義生產(chǎn)方式通過隔斷人類消費的物質(zhì)元素向自然界的回還，從而造成了“物質(zhì)變換裂縫”。 此外，還通過將化肥、農(nóng)藥等工業(yè)產(chǎn)品應用到自然環(huán)境中，導致了自然資源尤其是土地肥力的下降，從而 “破壞城市工人的身體健康和農(nóng)村工人的精神生活”，造成對“人類的自然力”的破壞。 最終結局是“一切財富的源泉——土地和工人”[9](P579-580)均遭到破壞。 馬克思在《資本論》中一針見血地指出：“工業(yè)和商業(yè)則為農(nóng)業(yè)提供各種手段，使土地日益貧瘠。 ”[10](P916-917)而造成這一切的社會歷史根源在于資本主義的所有制下資本貪婪的本性，這就是資本主義的私有制和生產(chǎn)方式的現(xiàn)實，既有對自然資源、環(huán)境等人的外在自然的侵奪與破壞，又有對工人自身內(nèi)在自然的剝奪。 在福斯特看來，這一現(xiàn)實意味著資本主義制度和生產(chǎn)方式是導致人類社會與自然之間物質(zhì)變換裂縫的本質(zhì)原因，它在人與自然的“物質(zhì)變換”過程中制造了“一個無法彌補的裂縫”[10](P926)，帶來嚴重的社會與生態(tài)后果。 可見，生態(tài)與資本主義在本質(zhì)上是對抗的，而且這一對抗是“作為一個整體表現(xiàn)在兩者之間的相互作用之中”[11](P1)。

（三）“生態(tài)革命”呼喚未來的生態(tài)社會主義社會

由于資本主義制度的“反生態(tài)”本質(zhì)，所以生態(tài)危機不可能在資本主義制度內(nèi)得到根本解決。為此，福斯特主張通過變革資本主義制度和通過“生態(tài)革命”來解決生態(tài)問題。 他認為這是一場訴求“社會生態(tài)正義”(ecology of social justice)的革命運動。 這場運動要想獲得成功，必須要有一種系統(tǒng)性的思維方式，實現(xiàn)社會運動與環(huán)境運動的結盟。具體來說：一方面，要消除資本主義生態(tài)危機產(chǎn)生的社會歷史根源——也是經(jīng)濟危機的根源——生產(chǎn)資料私有制和資本主義生產(chǎn)方式；另一方面要創(chuàng)造出滿足人民的真正需要和保證社會可持續(xù)發(fā)展的力量，這種力量將致力于人類、社會與自然的解放和發(fā)展。 福斯特在反思資本主義生產(chǎn)關系的基礎上，重新思考了社會主義的可能性，提出了“實現(xiàn)社會主義復興”的社會理想。 而要實現(xiàn)這一偉大理想， 必須實現(xiàn)人類社會與自然之間物質(zhì)變換關系的合理協(xié)調(diào)即人與自然關系的和諧，其載體是建立在公正和可持續(xù)發(fā)展基礎上的“未來的社會主義”社會，而這種社會形態(tài)不再是資本統(tǒng)治一切的時代，而是“社區(qū)、自然地位高于資本積累，到處充滿平等、正義和民主”[11](P76)。

四、結 語

總之，北美生態(tài)學馬克思主義者結合當代資本主義的現(xiàn)實，以馬克思主義為理論基礎，從經(jīng)濟、政治和文化意識形態(tài)等維度對當代資本主義的反生態(tài)本質(zhì)進行了系統(tǒng)批判分析。 其中，對資本主義制度及其生產(chǎn)方式是生態(tài)危機的本質(zhì)根源的剖析，對克服生態(tài)危機所提供的“生態(tài)社會主義”的根本性制度變革的主張（盡管這些主張由于置于觀念領域而無法在資本主義社會成為一種實踐原則）， 不僅積極推動了全球生態(tài)危機的反思，而且對于建構當代中國生態(tài)學馬克思主義的歷史與思想語境有著不可或缺的借鑒意義。 關注民生的社會主義國家，要立足當下中國現(xiàn)實，切實地制定出可以從根本上解決生態(tài)危機的實踐戰(zhàn)略， 進而為恰當?shù)仃U釋、有效地解決人類所共同面臨的生態(tài)危機提供可能的同時，為社會主義制度的合理性作出具有普遍意義的論證。這也就是馬克思所說的為了實際的目的用實際的手段所要做的最實際的工作。

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[11] 約翰·福斯特.生態(tài)危機與資本主義[ M ].耿建新，宋興無，譯.上海：上海譯文出版社，2006.