樂者，音之所由生也
——《樂記》中的儒家傳統音樂觀

韋也納（湖北第二師范學院 藝術學院，湖北 武漢 430205）

樂者，音之所由生也
——《樂記》中的儒家傳統音樂觀

韋也納
（湖北第二師范學院 藝術學院，湖北 武漢 430205）

在“樂者，音之所由生也”的思維中，音樂緣起于人心“感于物而動”，“樂”最基礎的表象是“聲”與“音”；根據儒家“以樂示禮”的價值觀，“禮”在“樂”中顯示與被理解。儒家“禮樂治天下”的政治理想則必須通過演出中音樂聲響所塑造的“天人感應”來實現。

《樂記》；禮樂；天人合一

《樂記》①是先秦儒家解釋樂理的傳世之作，它系統地論述了“樂”的起源、性質、功能、風格及其與“禮”的關系。《樂記》認為，音樂是通過聲音來表現情的，“樂者，音之所由生也，其本在人心感于物也。”《樂記》強調了“樂”的教化功能，“民聲和”則民心歸正，社會倫理秩序就不會紊亂，政治也就走上正軌。《樂記》還描述了“天人合一”的儀式表演，經由表演塑造的想象世界，具體落實“以樂示禮”的音樂原則。《樂記》認為理想的音樂，不是在聲音方面刻意雕琢，而是追求聲音之上的道德境界。所以說：“樂者，德之華也。”

一、《樂記》中的音樂起源論

關于音樂的起源與本質，《樂記》中有著精辟的論述，它肯定音樂是表達情感的藝術。《樂記》開宗明義：“凡音而起，由人心生也，人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲。”上古時代人民生活簡單，日出而作、日落而息，其情感也往往單純而直接。當他們的情感受外物的影響而發為音樂時，他們的喜怒哀樂就會毫無掩飾地表現在音樂里，這是一種自然而然的情感流露。但凡虛言偽飾，為賦新詞強說愁的音樂，都無法流傳久遠。孔子云：“詩三百，一言以蔽之曰思無邪。”就是說《詩經》所歌詠的，都是當時人們的真情實感。而《樂記》也認為：“唯樂不可以為偽！”

在《樂記》的文本中，以“聲”、“音”、“樂”三個互相關聯的概念，來指涉音樂表演藝術，以及與這些聲響相關聯的各種演出和體驗。所謂的“樂”是由“音”所產生，顯現“天地之和”的結果，而“聲”則是“樂”外化可被感知的表象。《樂記·樂象篇》認為：“樂者，心之動也；聲者，樂之象也；文采節奏，聲之飾也。君子動其本，樂其象，然后治其飾。”在此重申“樂”是心之動，并進一步陳述“聲”作為“樂”外顯的表象，加以組織并進行演出的“文采節奏”乃是“聲之飾”；而對于“樂”的運作，則應該從感動其本心開始。

“音”的起源，是人心所生，而心之所以會動，則是“物使之然也”，因此“感于物而動，故形于聲”，“聲”相互呼應變化，加以組織后成為“音”，將這樣的“音”以一定順序排列演奏，配合各種舞蹈與儀式動作加以演出，其藝術結晶就是“樂”。“樂”的本源在于人心對于外物的感應，而人因被外物引發哀、樂、喜、怒、敬、愛六種心中的情感本性，而產生六種不同的“聲”，這六種聲是因為內在的情感受外物激發感動后，才產生的外在表現。

二、《樂記》中“以樂示禮”的樂教思維

《樂記》看待音樂演出的觀點，承襲了先秦儒家“以樂示禮”的價值觀。以樂治天下是《樂記》的深層中心思想，也是達致儒家治國平天下理想境界的重要路徑。如《樂記》首篇《樂本》的結論就提到：“禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之，禮樂刑政四達而不悖，則王道備矣！”將“禮”、“樂”的運作共同視為治國的重要手段與原則。《樂記》中直接對禮樂關系進行探討的論述，主要集中在《樂論》與《樂禮》兩篇中。其中《樂論》是對“樂”的定義與各種特質進行論述的篇章。②《樂論》以“禮”與“樂”二者對照呼應的手法，進行“樂”的本體論探討。《樂論》開篇提到：“樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬。樂勝則流，禮勝則離。合情飾貌者，禮樂之事也。……樂由中出，禮自外作。樂由中出故靜，禮自外作故文。大樂必易，大禮必簡。樂至則無怨，禮至則不爭，揖讓而治天下者，禮樂之謂也。”

由此，《樂論》將“禮”、“樂”二者的本質以對比的方式進行陳述，進而從“禮”、“樂”的不同本質在感受與認識上所體現出來的相異氣質，分析二者在運作上如何互相配合，而具備互為表里的社會功能，并進一步把“禮”“樂”延伸到對天地秩序的模擬中。“樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆別。樂由天作，禮以地制。過制則亂，過作則暴。”

《樂論》認為禮樂在本質上與天地宇宙的權威秩序溝通暗合，二者在人心中的體驗與認同，是禮樂教化的心理基礎。所謂“若夫禮樂之施于金石，越于聲音，用于宗廟社稷，事乎山川鬼神，則此所與民同也。”

《樂禮》則闡釋了禮樂關系的二重性。一是“樂”所呈現的“禮”的現實意義，③另一個則是“樂”源自于“禮”的意義與法則。這段文本陳述了“樂”所傳達的各種秩序原則，從天地宇宙秩序到人間秩序，二者相互勾連，服務于儒家禮治的理念與制度。相對于《樂論》是對禮樂二者在本體論與認識論上的探討，《樂禮》篇則清晰地展示了“以樂示禮”思維中，“樂”如何體現“禮”的社會秩序意義。

《樂記·樂言篇》提出：“夫民有血氣心知之性，而無哀樂喜怒之常，應感起物而動，然后心術形焉。是故志微噍殺之音作，而民思憂；啴諧慢易繁文簡節之音作，而民康樂；粗厲猛起奮末廣賁之音作，而民剛毅；廉直勁正莊誠之音作，而民肅敬；寬裕肉好順成和動之音作，而民慈愛；流辟邪散狄成滌濫之音作，而民淫亂。”意思是人有感情沖動和認識的本能，但哀、樂、喜、怒的變化是無常的，受了外在事物的影響才能形成內在情感和認識。因而，音樂的引導和控制作用，可以成為改進社會風氣的重要政治工具，禮樂教化也成為傳統儒家治國理政的不可或缺的方法和手段。

三、《樂記》中“天人合一”的儀式表演

在《樂記》“以樂示禮”的原則下，“樂”是展演“禮”的表現形式，而在“樂”所代表的儀式表演中，經由表演塑造的想象世界，則是體現“禮治”秩序意義的理想圖景。這種音樂思維是商周祭祀儀式的遺緒，當時的人們用儀式來展演對于世界、時空以及秩序的概念和想象，也逐步發展出“天人合一”的宇宙觀，并且通過象征性的世界秩序，作為塑造人間權威的基礎。

《樂象》篇明確描述了音樂表演如何呈現存在于儀式概念中的想象世界。在這段記載中，首先提出表演中具體的演出行為：“發以聲音，而文以琴瑟，動以干戚，飾以羽旄，從以簫管。”接著陳述了演出者要具備的內在修養：“奮至德之光，動四氣之和，以著萬物之理。”在這種內外兼修的音樂表演中，能夠透過它呈現的各種演出效果，象征天地四時與節令氣候。“是故清明象天，廣大象地，終始象四時，周還象風雨。”各種表演元素在演出中的完美發揮也都能體現理想世界秩序的運行，“五色成文而不亂，八風從律而不奸，百度得數而有常”。最后，當“樂”能夠良性運行時，就能使得宇宙和人事都臻于美好的境界。“故樂行而倫清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧。”

四、結語：《樂記》中的音樂觀

如果把音樂觀定義為對組織性聲響進行認知和理解的觀點，那么《樂記》中對于先秦儒家傳統音樂觀論述的核心主軸，便是“樂者，音之所由生也，其本在于人心之感于物而動也”，其音樂思想尊奉的指導原則即在于塑造“天人感應”的神秘儀式體驗。

如前所述，《樂記》表演思維中的“樂”是傳達禮治秩序的表演形式，也是展現“天人合一”世界觀的重要媒介。在《樂記》的論述中，不論是“以樂示禮”或“天人合一”，都必須在儀式表演中塑造出“天人感應”的神秘體驗才得以修成正果。

《樂記》認為，音樂聲響和人類通常的認知感受并無二致，不是外來事物侵入人心而形成的，而是人本性中的情感對外界刺激的積極回應，是人的本性在音樂中的顯露。《樂本》篇中提到：“六者非性也，感于物而后動。是故先王慎所以感之者。故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也。”從這六種因為情緒而產生的“聲”并非人的本性的預設出發，統治者對于影響人心風俗的事物就必須特別慎重。所以“禮”、“樂”二者的制定和使用，與政治制度的“刑”、“政”同等重要，四者要協力配合，才能臻于郅治。

此外，《樂本》篇還針對“音”的產生，以及“音”在反映人心與秩序規范的關系上作出進一步的闡釋：“凡音者，生人心者也。情動于中，故形于聲。聲成文，謂之音。是故治世之音安以樂，其政和。亂世之音怨以怒，其政乖。亡國之音哀以思，其民困。聲音之道與政通矣！”

這段文字清晰地提出了“心動”——“發聲”——“成音”的音樂產生過程，這種音樂思維將音樂的本源問題從外在世界轉移到內在人心，并認為音樂通過反映、影響人心，進而成為表現人事秩序與政治運作的重要工具。立基于這樣的理論基礎，也就進一步發展出源自人內心的“天人感應”理論，音樂聲響被認為是表達感情所不可替代的手段，音樂儀式所要表現的“以樂示禮”以及“天人合一”，就必須通過音樂演出中音樂聲響所塑造的“天人感應”來實現。

如果將音樂定義為通過演出而呈現、具備特定組織形式以表達某種意義的聲響，那么以我們自己的傳統文化認知，借助聲響的體驗，賦予聲響各種意涵的各種觀點與論述，則是中華民族在其特有文化體系中所展現出來的音樂觀。就此而言，《樂記》中的音樂觀，其理論基礎來自于對音樂表演中“天人感應”概念的理解和展現。

注釋：

①《樂記》是中國古代著名的音樂美學著作，收于《禮記》49篇中。

②呂驥.樂記理論探新[M].北京：新華出版社，1993.2-3.

③吉聯抗.樂記譯注[M].北京：人民出版社，1980.5.

韋也納，女，湖北第二師范學院藝術學院教師。

J609.9

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1007-0125(2015)02-0045-02