論書院的形態

[摘 要] 歷史上書院形態呈現多樣化的特征，除授受儒家學說的教學型書院外，佛道的宗教書院、官員休憩的園林書院、宗族的祠堂書院等以不同形式存在。書院形態的多樣性因社會向慕、威權壓力和書院的民間性等原因而發生。認識書院形態的多樣性，對從整體上把握書院發展史，認識書院文化形成的多元取向，形成多學科交叉的書院研究或有幫助。

[關鍵詞] 書院；形態；多樣性；意義

[中圖分類號] K203 [文獻標識碼] A [文章編號] 1008—1763（2015）02—0040—06

Abstract：There is a diversity of morphological characteristics in ancient academies. Besides certain teaching academies that initiated Confucianism， various forms of academies did exist in ancient China， such as religious academy where Buddhist was found by monks or Taoist priests， the garden academy where officers generally had a rest， as well as the academy of ancestral temple. Due to people's admiration， depression from authorities and the civil characteristic of the academy， multiple forms of academies did get into a full flourish at that time. Researching on the ancient academy morphology has considerable significance to the perception of overall history and cultural orientation of ancient academy， according to which we can change the research paradigm and build a multidisciplinary research system of ancient academy study.

Key words：ancient academy； morphology； diversity； significance

所謂形態，是指事物存在的方式、事物的形狀或表現。一事物區別于他事物的形態，取決于該事物的內在規律，事物形態的決定因素在于事物自身的內在規定性。歷史上，書院從中唐時期的肇始到兩宋的發展成熟，經蒙元的強化直至明清的高速發展忽又戛然終結，千年跌宕起伏中，書院形態的多樣性和復雜性并存：既有初創時期作為唐中央政府組成機構的麗正書院、集賢書院，也有文人雅集的私家讀書之地，更多的是在儒家思想傳承和創新中發揮重要作用的諸如白鹿洞書院、岳麓書院、象山書院、東林書院等教學與學術型書院，教學、藏書、祭祀、學田等是教學型書院的基本規制。若將傳習儒家思想的教學型書院作為書院歷史形態的正態，明清時期也不乏佛道書院、宗族家祠書院等與教學毫無關聯的異態書院。書院形態的多樣性讓定義書院成為較為困難的任務，難用一種相對穩定的方式將其表征，各種表述總有意猶未盡的遺憾。書院形態多樣性引起我們深思：書院究竟是怎樣的一種文化存在？一 作為小傳統的另類書院形態

小傳統是相對于大傳統而言的。人類學的研究表明，小傳統作為一種亞文化，并不是大傳統對其自上而下的單向運動和影響。就村落而言，大傳統與小傳統之間的互動本身是一種文化創造的過程，是在小傳統的基礎上對大傳統某些因素進行的選擇。[1]在書院史上，經歷史選擇與積淀而形成的傳授儒家知識、具有教學功能的書院可視為書院文化中的大傳統，作為正態的以傳習儒家學說的教學書院是中國書院的主體，關于其邊界、起源、發展、內部組織、運行規律、歷史貢獻等研究成果汗牛充棟，此類書院是書院文化中的大傳統。與此同時也出現了具有鮮明特色的作為小傳統存在的另類異態書院，他們極富特色的個性使中國書院文化豐富多彩，擇例如下。 （一）佛家寺廟書院

元明之際，南昌蓮華寶勝寺僧于寺旁筑室，名為“蓮溪書院”：

“ 豫章僧志祐來游京師，以事狀告臨川危素曰：吾所居寺，在南昌之境，曰蓮華寶勝寺，有田三百余畝，唐尚書右丞相贈司徒謚文獻張公祠堂在焉。宋興，閑田之在官塘者，為民姚氏所據，主僧澄江力歸之，至于今公牒具存。澄江復環寺種竹，積歲多至三萬余個。入國朝，僧至寶作室四楹竹間，榜曰‘蓮溪書院’。泰定初，僧紹能將逝，囑其徒曰：吾沒后，汝力于為善。于是僧覺先作善法之堂。至順初，僧紹定與長者萬仁作石橋于寺西，曰：萬年之橋。再紀至元之二年，……無所弗悉，因請為之記。……公之在官，豈曾休于此耶？惟公起自嶺海，舉道侔伊呂科。立人之朝，直道正言，身之進退，系乎天下之治亂，蓋亦可謂百世之師矣。彼為浮圖氏學，既已出世而離倫，而能崇敬先賢，嚴其祀事，顧豈可與淺見薄識者論哉！自澄江師而下，皆宜表著其功，以勸來者。”[2]

蓮溪書院為南昌蓮華寶勝寺僧人于寺外竹林所建，有室四楹，大概是寺僧靜修佛理之所。僧寺建筑榜書院名，在記文作者看來，有“崇敬先賢”之意，這對出世而離倫的釋氏而言，殊屬難得，對淺見薄識者更有諄勸之用，因此“宜表著其功”。寺廟襄助書院的情況歷史上并不少見，或田租或寓所，不一而足，如清光緒時福建邵武仁壽寺僧志昆以公捐寺田充書院膏火，“既以補前人廢棄之過，復以息后人爭訟之端，而又得崇儒慕義之美”[3]，但寺僧構筑書院作為澄明靜修之所并不多，蓮溪書院與世俗儒家書院無論是形態還是功能都不盡相同，但也是書院歷史上的一種存在。

湖 南 大 學 學 報（ 社 會 科 學 版 ） 2015年

第2期 張勁松：論書院的形態

明代四川蓬溪縣有石魚書院，明人楊作楫有《石魚書院記》稱：

“蓬在梓東，境內多名山。……縣郭沿溪而上有石頭魚山。……正德間，巖崩，現北郭神主像，邑人士因修建祠宇。乙丑歲，楊邑侯謁選都門，夢雙溪合流，……遂捐俸改建正殿，新加結甃。附元君殿于左，三教殿于右。……另建書院于右，置桌凳于中，以供多士會文并登眺者宴樂。仍置觀右山場田地，招僧常住焚獻。……殿閣聳照，階級層嶙，像位香火，秩然具備。四衢瞻禮，萬室皈依，山靈生色，名垂不朽。”

石魚書院依附于廟宇而建，并有僧人長期主持其中，雖有山場田地并多士會文，似仍為勝地景觀，多為悠游觀休之用，與一般意義的學校性質的書院不同，是故研究者認為“（石魚書院）這是知縣楊學禮把廟與書院合在一起，而以廟為主。其修建的動機與建成后的主要功能，都同書院教育沒有多少關聯。”[4] （二）道家宮觀書院

與佛家寺廟書院類似的是，道家也有書院之建。元大德年間杭州老氏有集虛書院：

杭孟法師，字集虛，筑室苕溪上為讀書地，以其字扁之。余聞老氏云：三十輻，共一轂，當其無有車之用，知虛者萬有所從集也，竅虛而風集，坎虛而水集，谷虛而云集；室屋之虛也，人集焉；天地之虛也，日月星辰、山河草木、羽毛鱗介集焉；孰謂吾一心虛而不為道所集乎？然心之為物，可虛可窒；道之為物，惟恍惟忽。向焉所謂集，皆可得見，而此不可知，故虛者每為異物所窒，恍兮忽兮者，將弗集矣。一心無樊，攻焉者眾，喜怒哀樂毒其內，是非得喪寇其外，欲斯須之虛，有不可得者，若是求道，亦擊？而求唐子也。吾孟師不然。師儒者而寄跡道家流，為詩文咸有法度，□元養素九鎖山中，齋居者三年，既乃為世故役，弗遂其志，戚戚然惡之，所蓄書數千卷，將室成而藏焉，且與方外奇士游居講習于此，所得殆未可量。然余謂師無志于道則已，茍有志，書亦累也。比見世讀書者，四方萬里，無所不通；上下數千載，無所不聞；歸而求其本心則虛焉者寡矣，圣人之道，遂為絕學，可嘆也。愿師悉棄所蘊于無何有之鄉，然后即方寸之地，朝而闢焉，暮而滌焉，使介然之有，不得累乎其中，師益矣。顏子始好學，終坐忘，惟道集虛，蓋深造自得之妙，顏何人哉。[5]

集虛書院為杭孟法師的宮觀，也是其讀書之地，不是一般意義的儒家教學型書院。杭孟由儒入黃老，師儒者而寄跡道家流，可能因為這一原因才有筑室之舉，才有修習之所名為“書院”之為。不過在記文的作者看來，杭孟法師此舉大可不必，所謂“無志于道則已，茍有志，書亦累也”，道家修為并不在于讀書多寡，世之讀書之人無所不讀，無所不通，“歸而求其本心則虛焉者寡矣”，這是因為黃老之學本不在于以知識繁富為勝，而在于以虛為能集而求之于空靈澄明。

道家辦有書院的情況并不少見，據史料記載，宋道士孟宗寶辦笤溪書院，元末陳麟著道士冠服，重興岱山書院；宋元之際江西樟樹閤皂山道人在大萬壽崇真宮旁建紫陽書院，以記朱熹曾講學于此；明代河代定興張鎬建白河書院，“營以學仙，寄磨壯志”；清道士蔣普倡捐重興宜興東坡書院，等等，“這些人大多是先儒后道，故亦把自己學道之處稱作為書院”，[6]顯然這些書院與教學授徒的儒家書院不同。 （三）官員私家園林書院

科場勝出后的一些讀書人，仕宦時除倡捐建設公眾教學書院外，亦常有私家書院之建，不過此書院或為仕者政余休暇之所，或為清軍之官廨，多為官員個人的私家園林，如明大學士韓雍的友清書院：

昔米元章以石為友，白樂天以詩酒琴為三友，曾端伯以名花海棠酴醿之燈為十友，夫友石者泥于奇，友詩酒琴流于放，友海棠酴醿之燈近于侈，彼皆偏于所好者為之，吾之友則異焉。蒼梧行臺之前除有古松三十株，高參天，即松之西作屋三楹，為休憩之所，移古梅十五株，修竹三百竿環植之。竹既叢生，梅亦盛開。吾休暇與客游其間，見松之亭亭，交峙如冠。劎大臣，國有大政庭立而議也。見竹之樅樅，森列如百萬甲兵，密陣環侍，畏令而不敢囂也。見梅之疏廋橫斜，如山林高士，辟谷□引危立于顛崖之上也。三者相依，一塵不侵，吾愛其清，將取以為友。客疑之曰：子曾以古人友物為偏于所好，何亦取于茲乎？噫！自《伐木》詩降，友道不能盡古，若世之人，平居無事，相處與契合，親密真若終始不相遺，有事可以相扶持，一旦地位殊，利害近，多反眼若不相識；或勢位相逼，讒毀排擠無不至。雖門生故吏，亦多隨時逐利，前恭而后倨，初附而終叛，以怨報德者有焉。若是者，宜非士君子所為。而其人且忍為之，奚望其有忠孝大節哉？維松也，竹也，歷四時風雨霜雪之繁，盡萬物之榮枯，獨能不改柯易節，有久而能敬，士窮見節義之道焉；梅也，不與群芳爭麗于春風艷陽，而獨秀于嚴冬之時，有秉心無競，途窮見交態之理焉，是則彼皆有歲寒之操，君子之德。吾友其德，以為晚節之，如之何其不可？客曰：子取友得矣。因舉酒屬賀。少焉，明月東升，天風徐來，舞蚪鸞，鏘金石，響寒濤，蘭蕙之馨馥馥芬芬，吾耳目鼻息之所得，又如游鈞天廣寒，如中秋后，登吳山絕頂，如趨朝近御，爐其清，何如哉？！乃謝客曰：是果吾清友也，書以為友清書院記。[7]

松、竹、梅歲寒三友，三者相依，一塵不侵，作者愛其清，取以為友，遂將政治之余休暇之地命之為“友清書院”，此書院似為園林勝景，但并無傳統意義的書院教學授受活動。

再如明儒胡居仁所記成化時期松江府的“棠溪書院”：

松江郡治東南有清軍之所，其地寬衍，傍連溪水，吏部主事黃公平為通判，乃創廳堂齋舍，榜曰：棠溪書院。同府于公欽來繼其事，植碧梧數株于內。寧公祥、傅公愷又創外門并牌匾。成化甲午，冢宰尹公以世衡于先生前任河南衛輝通判，累有治績，舉升本府同知。先生來郡重加修葺。前為治事廳，后為燕寢堂，左右兩廡外設門墻。先生于廳之楣揭其師聘君康齋吳先生“黃堂勤政”四大字，又以“愷悌君子，民之父母”八字置之北壁，書《太極圖解》于北壁之東，《西銘解》于北壁之西，寢堂中仍揭康齋“勤謹和緩”四大字于楣，書“平易近民，視民如傷”于堂之南北壁。堂之東西壁，盡書古今嘉言善行有關于政教者，以自勉勵。于寢堂兩榮分為四室，東北曰清軍局，軍冊藏焉；西北曰清匠局，匠冊藏焉；東南曰琴室，中設圣賢像，古琴一張，籌策一櫝置于左右。西南曰雪窗，中置一榻，傍積古今書籍，揭“懲忿窒欲，改過遷善”八字以自警。堂之前，虛軒幽敞，扁曰：太古軒。軒之北書“吏隱”二字。琴室之前扁：翠竹軒。軒左之池名魚躍池。池之傍有釣魚磯。池之內有蓮，因書茂叔《愛蓮說》。雪窗之前扁碧梧軒，軒之西南作棠溪橋，雜植花卉蔬果竹木數十種。先生生每日升公堂，與郡侯王公及諸同寅商榷政事畢，即造書院。清理公事既暇，則深衣幅巾，退坐寢堂，讀書鳴琴，遍觀格言以自省。又其暇或賞花或看竹，或觀魚或垂釣，綠陰滿窗，清香透戶，草色連階。同官士友有來書院者，則相與講論道義，游觀景物，情思灑然，而不不知倦也[8]

棠溪書院與友清書院的情況類似，從書院的建筑結構可以確知不是教學型的書院，而是官員優游暇豫之所，是園林性質的官廨。作為官員休憩之所的書院在明代不少見，除前所例外，明代四川邛州知州鞠文谷所建講易書院亦是一例，“（書）院凡三楣，堂扁‘學易’，前有露亭，后有別署，延袤一里有奇。左有梅竹軒，乃公暇誦讀之所。”[4]（四）宗族祠堂書院

以書院形態存在的宗族祠堂著名的莫過于清光緒年間修建的廣州陳氏書院，陳氏書院是以書院命名的廣東全省陳氏宗親的合族祠堂。據《廣東省各縣建造陳氏書院》稱： 敬啟者：我太邱太祖德高漢代，蔭貽后昆，奕葉蕃昌，散布于粵中者，類成巨族。今切水源木本之思，為崇德報功之舉，邀集宗族在羊城西關連元大街買得吉地一千井有奇，議建宗祠。我粵中各房昆仲或為值事，或出主陪享。經眾議定章程，辰下各昆仲極為踴躍，業已交易地價，諏吉興工。誠恐未及周至，謹修函奉達，敬請家先生大人惠臨公所面商一切，并通知尊處親房：倘欲出主陪享者，祈早日到公所掛號。諸叨玉成，曷勝銘感。從此宗敦族睦，數厥典而無忘，云蔚霞蒸，慶遠條之益茂，肅此，馳布順候。蕃祺統希，朗照不宣。家先生大人座右。[9]

據研究，清末廣州城內有類似于合省同姓宗祠數十所，且多以書院為名，但并不延師授徒。廣州宗祠書院的出現既有清末國家對地方宗族勢力擴張進行防范與控制的原因，也是強宗世族為進一步聯宗合族，提升宗族競爭力，擴大宗族影響使然，不過祠堂假名書院而已。與廣州合族祠堂書院類似的還有江西萬載龍氏于清末在郡城宜春所建的“鼎盛試館”，其寓考、祭祀、賓興等功能與廣州的合族祠并無不同，甚至龍氏的郡城試館還有“祠課”節目，[10]較之廣州的祠堂書院更似書院，但畢竟不延師授徒，不是一般意義上的教學機構，祠堂書院亦可稱之為書院異態中的一種。二 書院形態多樣性形成原因

以上擇例中的書院形態各異，禪林靜修、守道集虛的佛、老書院有之，政事之暇官員優游其間的園林書院有之，用以密切宗親關系的祠堂書院有之，其建筑與功能不盡相同，與聚書授徒的教學書院相比，此類書院既不是傳統意義上的士人所為，亦極少圍繞書作文章（集虛書院的作者甚至提出“茍有志，書亦累”），傳統書院的規制或若干事業如教學、藏書、學田、祭祀等在此類書院中都不具備，不啻為書院中的“另類”、“異端”，是書院發展中的異態。

異態書院是書院文化多樣性的重要組成部分，亦是書院發展長河中不可忽視的內容。異態書院的出現其原因是多樣的，大致而言主要有以下幾種情況：

1.社會向慕的結果。書院起源有官私兩途，盛唐時期建于朝省的麗正書院、集賢書院既是政務機構，也是當時學術淵藪；民間私家書院則多為富有家族為子弟科場爭勝所設，如江州陳氏東佳書堂、洪州華林胡氏書堂等。五代時期，江西泰和羅氏的匡山書院更是得到后唐明宗旌褒，私家書院的舉辦得到最高當局的肯定，由此帶來民間書院興建熱潮。曹松葉先生在《宋元明書院概況》中統計南宋時皇帝與書院御書賜額賜匾賜書的情況約20余次，而理宗獨占16次之多，同時從數量上來看，“宋代書院，在理宗的時候，是達到最高潮了”，據其分析，宋代書院民立書院占總數的45.73%。[11]鄧洪波先生依據更為翔實的史料進一步認為“宋代是民辦書院主宰天下的時代，……官府雖不能決定宋代書院的整體命運，但它依憑著強大的權力附加值，仍然對書院的發展起著明顯的推動和制約作用。”[12]于此可看出政權對書院發展的肯定與引導所帶來的巨大社會影響。

民間書院發展除家族和科舉力量外，與有影響的先賢、名儒結廬名山勝景，隱居讀書并授徒講業有莫大關系。“要路知無援，深山必遇師”，唐李涉、李渤兄弟隱居廬山，遂后有白鹿洞書院；宋初孫復之于泰山書院，石介之于徂徠書院，南宋朱熹之于武夷精舍、陸九淵之于象山書院，王陽明之于龍岡書院，等等，莫不如是。書院在發展過程中成為領風氣之先的學術創新的重要陣地，是文化精英集中的精神圣地，成為中華文明不斷向前發展的先進的文化符號，在政權疊加的影響下，由此而為時人、后人向慕，并從儒家教育圈、學術圈走向社會，并對包括佛、道等宗教信仰在內的社會風尚、社會文化產生影響，從而書院之名為佛道方外之士向慕借用，似順理成章之事。此即所謂“書院在發展的過程中不盡是教育機構。由于大師的提倡，士人向慕，書院的名號被各種機構借用，最初的教學功能亦逐漸向祭祀、集會等功能延展開來……”[13]

2.威權壓力使然。歷史上，因為治化與教化權力的爭奪，“道”、“勢”之間的沖突禍及書院的情況并不在少數，其中又尤以明代為甚。史稱明代禁毀書院有五次之多，書院更名為其他社會組織，以求自保的情況亦為多見。萬歷年間權相張居正禁毀書院，天下書院為威權所摧；天啟年間東林黨案禍及書院，一些書院為避免為拆毀的命運，亦有將“書院”二字改作道院、祠觀等，此與將祠堂更名為書院的情況類同，其背后仍是威權壓力所然。

以清代廣州陳氏書院為代表的地方宗族組織為加強族群認同，避免政策障礙和壓力，而將祠堂等改稱書院即是典型的威權壓力下出現的書院異態，是先民避害時的創造之舉。類似于陳氏書院的，在廣州還有同時期的何氏廬江書院（又名何家祠）、邱氏書室等，據廣州洗氏《曲江侯書院圖記》稱：乾隆三十七年，巡撫張彭祖以城內合族祠類多把持訟事，挾眾抗官，奏請一律禁毀。于是各姓宗祠皆改題書院。我祠之以書院名亦由于此，故祠制也。[9]其將祠堂改稱書院的原因為政策壓力可見一斑。因此，研究者認為，陳家祠“在本質上仍與清代廣州城中其他的合族祠一樣，既不具備廣雅書院教書育人培養人才的功能，也不是一個宗族組織，只是一個祭祖的祠堂和為了讓來自各地村鎮、參與出資建造合族祠的陳姓族人到廣州城中應考科舉、打官司和交納賦稅以及辦理其他事務時居住提供的一落腳步點和聯絡處。”[14]迫于威權壓力，書院更名為祠廟或祠廟改名為書院的，都是先民的創造，亦是歷史中的大傳統與小傳統互動的個案之一。

3.書院民間性的延續。我國自古以來便有民間興學的傳統，私家辦學的傳統源遠流長。書院的出現與印刷術進步、科舉取士制度確立、士族地主階層崛起等經濟、政治、文化因素有關，更是民間私家辦學傳統的賡續。在中國教育史上，實施高等教育最好也最為成功的機構非書院莫屬，其原因之一在于書院所具有的民間性，書院的生命力即在于她的民間性。書院歷唐宋元明清等朝，除極少數時間外，沒有被列為官學體系，不是所謂體制內的產物。因此，后人在解讀書院民間性的指向時，稱其包括后來被奉為圭臬的由西方轉入的學術自由和自治等若干大學精神，所謂“與官府的學術壟斷相對應的，則是書院的那種在教學和學術研究中所有的脆弱而又支離破碎的自治權利”“中國的學術呈現出了一種頗為獨特的情景。一方面，在翰林院里士大夫們制訂了考試的內容和規范知識，是絕對學術權威。……而別一方面，在書院發展歷史的一些特定時期內，書院里的學者極擁有十分廣泛的學術研究自由。”[15]

“書院自出現以來，由于其私學為主的辦學性質，使得書院辦學多屬于個別行為，沒有一種系統的規劃來管理、指導書院的發展”[16]民間特質為書院在形態上的活潑多樣提供了土壤，并沒有一種強力規制要求書院以標準的模式存世。在士人、世人眼里書院是一個文化象征的符號，是一個充滿文化氣息的場所，是有文化的各類精英的話語圈。因此，政治精英創辦私家園林書院的有之，宗教精英將個人修為之所命之書院的有之，地方家族精英將祠堂名之書院的有之，商業精英出資興建書院樂育人才的有之，林林總總。如此，書院的興辦者形形色色，儒家士人與官吏、族群勢力、佛道方外人士，等等，書院的形態也因創辦者不同而千姿百態，百花齊放。

需要提出的是，歷史上中央集權制度的不斷強化，治化權力對教化權的控制是一個不斷加深的過程，表現在書院身上是其民間性、獨立性不斷擠壓、不斷削弱直至消亡，有感于此，錢穆稱：“南宋以來，書院講學之風尤盛。然所講皆淵源伊洛，別標新義，與朝廷功令、漢唐注疏之說不同。及元仁宗皇慶中定制，改遵朱氏《章句集注》。明承元舊，又編《五經》《四書》《性理大全》，然后往者書院私人之講章，懸為朝廷一代之令申。亦猶夫熙寧之《三經》矣。功利所在，學者爭趨，而書院講學之風亦衰。其弊也，學者惟知科第，而學問盡于章句”。[17]書院成為科舉的附庸，與官學無二，民間性與獨立性的喪失使得具有教學功能的書院或官學化嚴重，或成為官學的一部分，其存在的價值蕩然無存，退出歷史舞臺無可避免。三 書院形態多樣性意義

書院形態的多樣性不僅僅進一步豐富書院發展的若干史實，更重要的在于對書院文化存在問題的深入認識。從研究者的角度來看，認識書院形態的多樣性有著十分重要的意義。

1.書院形態的多樣性有利于對書院發展史的整體把握

“書院是一種很復雜的教育機構群體……，因此，我們就很難用一個模式去評價所有的書院，也不能把某一時期某一類書院的功能與特征去代表書院的整體”。[18]顯然書院不僅僅是教育機構（群體），此言雖針對教育書院而言，但仍適用于書院整體。從書院研究學術史的發展來看，長期以來書院被定義為一種教育機構，書院是一種教育文化存在，書院研究是教育史的范疇和領地，從書院形態的多樣性來看，這一觀點有待修正。書院在發展過程中教學功能或者以教育機構的形態存在是其主體，但并不是唯一的形態，除教學功能外，書院還有更為廣泛的社會性功能，如佛道書院中包含的宗教信仰散播、祠堂書院中族群認同、園林書院的政治文化等。在異態書院中，書院不是教學機構，它們或為官員冠以文化往來的場所，或為清修之地，或類同于育嬰堂、賓興會的地方公共組織，這與聚書授徒、講學考課、樂育賢才的教學書院迥異，但研究者仍應認識到異態書院是中國書院發展中的真實存在，是書院研究中的重要內容之一。

若干年前，書院學界關于“書院”與“書堂”、“書舍”、“書屋”等名稱在中唐書院出現后是否通用、共用、混用等問題展開過討論，這一討論關系到書院研究對象、書院起源等書院學中的若干重大問題，其意義不言自明。不可否認的是，學界對書院學中的重大問題的關注度不夠，對關涉書院學建設的一些基本問題缺乏熱情，這也是書院研究與科舉研究幾乎同時起步，但今日 “書院學”較“科舉學”而言熱度遠遠不夠的原因之一。書院形態多樣性問題的提出，在回答“何為書院”“何為有書院之名而無書院之實和無書院之名而有書院之實”等問題上，能有所討論，有所啟發，在尊重歷史事實的基礎上，拓展書院研究對象，進一步梳理出書院發展的歷史脈絡，從而對書院發展史的整體有更清晰的把握。

2.書院形態的多樣性是書院文化多元的表征

書院形態形成的基礎是書院文化，不同的文化基礎構成了不同的書院形態，形態多樣性表明書院文化的基礎是多元的，書院文化的來源是多向的。

書院最初的形態或是政府機構，或是民間教學組織，后來發展為官、紳、民等各種力量共同參與建設，其中又以教學功能為主體，儒家文化和傳統成為書院發展的主流。在這一過程中，傳授儒家學說教學書院吸納佛教、道教中有關思想，設立學田用以持久之計，制定學規用以約束生徒，此外升堂講學、游學皆資等舉措都明顯有佛道影響的痕跡。民間宗教也是書院文化的來源之一。清代書院多建有文昌宮、奎星閣等，祀“掌人間祿秩，司科甲權衡”文昌帝君（梓潼星君），如江西銅鼓奎光書院，原為始于乾隆四十年（1775年）的奎光文會，嘉慶十八年（1813年）于棉花嶺“創帝君祠宇，以祀文昌，顏其額為‘奎光堂’，春秋致祭而課文如故”，道光十八年（1838年）奎光堂改為奎光書院。從光緒二十八年（1902年）重修的奎光書院冊來看，文昌宮和奎星閣位于奎光書院中軸線最頂端，位置最高，亦最尊崇，代表科舉崇拜的奎星（魁星）、文昌君已成為奎光書院不可或缺的組成部分。[19]

書院文化的形成還受到宗（家）族文化的影響。宗（家）族是以血緣關系為紐帶的聚族而居的同姓族群，從最早的中唐時期江州陳氏東佳書堂開始，宗（家）族一直是興建書院的重要力量。如南宋洪州高安（今江西高安市）幸氏桂巖書院，“結草堂數間，為齋者四，講隸有舍，庖膳有所，益國周公為大書曰‘桂巖書院’，復得魏公鶴山匾曰‘桂巖精舍’，日與諸弟課書其中，相勉以振祭酒遺緒，庶乎，此名之不朽。”[20]；再如明代廣信府貴溪（今江西貴溪）桐源書院，始建于南宋乾道年間，為國子學錄高可仰未仕時所建，“召宗族及鄉人之子弟教之”，“髙氏特以教其家與一鄉子弟，有古人閭塾之遺意”[21]。桐源書院于元末被毀，明宣德間高吉昌重新之，成化間聘醇儒胡居仁講學其間，“以教鄉族子弟”，一時稱盛。萬歷年間，桐源書院還由官方給予高氏子弟奉祀資格。[22]宗（家）族舉辦書院其最主要的出發點還是為了敦宗睦族，科場爭勝，借以維護鞏固宗（家）族地位，提高宗（家）族聲望，擴大宗（家）族影響，所謂“對一個家庭來說，資助兒子們獲得功名也是保證該家庭的社會地位得到維護和改善的最可行的辦法。在一個實際上不存在種姓制度或爵位世襲制度的社會里，通過科舉考試獲得功名便成了在社會的任何層面獲得精英地位的唯一道路——再沒有什么途徑能夠比這種投資獲得更好的回報了。”[23]

書院形態的多樣性是在書院文化來源多元的影響下形成的。儒佛道、民間宗教、宗（家）族等多種文化的交融、包容、雜糅交織在一起，從而使書院呈現出不同的形態，這種形態的多樣性不是表現在書院的名稱上的混用、通用上，而是書院的社會功能、組織形式、外在表現上的不同。文化的流變、吸收與融合導致形態上的豐富多彩，對于書院研究者而言是研究對象與視野的拓展，這是因為書院是以一種多元、開放并不穩定的文化狀態存在。

3.書院形態的多樣性讓多學科交叉的書院研究具有重要意義

書院發展的歷史長河中，多種文化的融合促成了書院形態的多樣性，書院的社會功能也呈現出多向性。書院作為教育史研究的重要對象是基于對書院所承擔的教學功能的認識基礎，但可以肯定書院的社會功能絕不只限于人才培養上。從廣東陳氏祠堂書院來看，書院還有族群認同的功能；從陳氏書院對全省陳姓子弟赴廣州鄉試給予花紅資助的情況來看，書院有賓興的功能；從佛家蓮華書院、道家集虛書院和書院祭奉文昌帝君的情況來看，書院與宗教有著密切關系，而這有可能是教育史學難以涉及的，也是單一學科的研究無法完成的任務。

書院形態的多樣性及書院文化的多元性鼓勵書院研究從單一的學科領域走出來，拆除相關學科之間的藩籬，向多學科交叉、融合的方向集中，通過教育學、歷史學（尤其是社會史、文化史）、宗教學、社會學、人類學等學科研究方法的相互借鑒，使書院范式從教育史向社會史、文化史等領域轉向，從而形成多學科交叉的書院研究方法論體系，使對“書院是怎樣的一種文化存在”的探尋更加接近書院史實，如此便有可能形成書院研究新的增長點，如此便有可能走向書院研究的“藍海”，從而建構成包融多種文化成分的書院學。

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