想像的共祖與共神:支嘎阿魯的人格與神格探析

王明貴，王小豐

(貴州工程應用技術學院，貴州 畢節 551700;畢節市民族中學，貴州 畢節 551700)

民族，有時候也指稱族群，自從被美國人類學家本尼迪克特.安德森命名為“想像的共同體”［1］(有時也翻譯為“被想像的共同體”)之后，這一理論在人類學界和民族學界得到了廣泛的認同。共同的神話作為共同族源的一個重要標志，是人類學家們研究“想像的共同體”的一個重要內容。人口數量較少特別是很少的只有幾千人的民族，在他們特定的生存環境之內，人們可以互相認識，而人口較多的民族，一般居住地域寬廣，支系繁多，有的連稱呼都不能統一，被外界認為是一個民族，或內部自認為是一個民族的時候，許多支系的成員中都只能是安德森所稱的“想像的共同體”。而這個“想像的共同體”，拿什么來作為凝聚族群的共同偶像，拿什么來做指引未來的共同信仰?對彝族關于支嘎阿魯神話的傳承情況及其影響的分析，可以提供一個切實的借鑒，豐富和發展關于“想像的共同體”的理論，發現“想像的共祖”、“想像的共神”。

一、從口頭到文本:彝區普遍的支嘎阿魯神話與傳說

支嘎阿魯的神話、傳說與故事，在中國彝族地區十分普遍，幾乎盡人皆知。支嘎阿魯(因為彝語各方言區不同而稱呼略有不同，被譯寫成不同的漢文，此處為彝語東部方言的稱呼與譯寫)為全體彝族人民所敬重，這一點可以說沒有其他的形象可以代替。因此，對支嘎阿魯的記憶、想像和寄望，是彝族人民普遍的歷史回憶和信仰的期盼。支嘎阿魯在彝人的心目中，由于具體的時間、空間和場景的不同，會呈現出不同的形像:有的時候他是人間的英雄;有的時候他是救治人類的畢摩;有的時候他是救世的君王;有時候他又是神靈，等等。也就是說，彝人結合自身的處境和需求，賦予了支嘎阿魯不同的人格與神格。從某種意義上講，支嘎阿魯是彝族想像的共祖或共神。而在共祖和共神的想像之表面，支嘎阿魯更多的則作為英雄有形象出現在史詩形式的口傳文本或文字文本之中，就是研究家，也常常把這些文本或稱為英雄史詩，或稱為神話史詩，或稱為神話英雄故事。［2］(P1－4)關于支嘎阿魯是彝族想像的共祖或共神的特征與性質，還未被專家、學者所發現，也未被廣大彝族人民所表述之前，這個觀點是筆者向2010年在云南省昭通市召開的第九次全國彝學研討會提交的論文中，初步提出來的。［3］至今，這個共同的想像的存在，仍然體現了彝族內部群體意識的共同性，只是絕大多數彝人仍然處于潛意識的狀態之中，需要進一步把它挖掘、展示出來，揭示彝人的心路歷程及其信仰渴望。

彝族支系眾多，廣泛分布于中國西南的崇山峻嶺和小塊河谷地壩，2010年全國人口普查時有8714393人，據不完全統計，有50多個不同支系和不同的稱呼。［4］(P1)新中國成立時，被毛澤東主席命名為彝族，把這些眾多的不同稱呼統一到一個民族名稱之下。此前，稱為“諾蘇”、“尼蘇”的人口占大多數，而其他稱呼的人口則少一些。不能相見與相識的“彝族們”，在“想像”中成為了一個群體。這種情況并沒有抹殺彝人的記憶，因此有的人在新中國成立幾十年后，對于自己的族屬仍然有不同的記憶，這是人類學家斯蒂文·郝瑞在攀枝花市的水田作田野調查時發現的問題。［5］通過什么來整合這些稱謂不同的支系的人們，讓他們更加認同為一個稱為“彝族”共同體，除了還沒有被完全認識的歷史之外，共同的神話是人類學家認可的記憶，也是這類共同體認同的途徑之一。支嘎阿魯，作為彝族神話中最為廣泛的記憶，乃是古代到當下整個歷史長河中，彝族普遍的回憶與想像，對整合彝人的信仰起著無可替代的地位。

關于支嘎阿魯的神話，在彝族人口最為集中的云南、四川和貴州三個省，都有流傳。這些神話，有的還在長期流傳于民眾口頭上，有的則已經被搜集、整理、記錄下來，成為文字文本，還有一些是長期保存在畢摩的經書之中。［6］(P2)不過在畢摩經書中的支嘎阿魯文獻，往往是非常簡短的一句、幾句、一節，基本是把支嘎阿魯作為畢摩的祖師來提及，延請他作為畢摩的祖師來幫助畢摩完成儀式，保護畢摩的法事取得成功，并且不受鬼蜮的侵害。所以，除了像《玉卓》這樣的喪葬儀式經書之外，［7］(P218)許多畢摩經書中的支嘎阿魯，基本沒有故事與情節，只是一個文化符號的存在。

支嘎阿魯這個名稱，在云南、四川和貴州，都有不同的漢字譯寫，這主要是由于彝語方言區的不同造成的。在四川，主要譯寫為“支格阿爾”;在貴州，主要譯寫為“支嘎阿魯”;在云南，有以“阿魯舉熱”為名的書籍。其所指的對象，就是支嘎阿魯。［8］(P73－76)目前出版的關于支嘎阿魯的神話與傳說，故事較為完整、篇幅比較長的作品，如果云南、貴州、四川各選擇一部書籍來作為代表，最早者當數四川典籍《勒俄特依》，［9］其次為云南出版的《楚雄彝族文學簡史》中關于《阿魯舉熱》中的介紹，［10］再次為貴州的史籍 《西南彝志》。［11］后來，比較長篇的作品，有《支嘎阿魯王》，［12］《支嘎阿魯傳》［13］等。廣西壯族自治區的彝族地區，也有關于支嘎阿魯的神話與傳說。［14］(P313)作為神話、傳說與故事的集群，筆者曾經在2008年集中整理了20多個發表于《畢節日報》。再往后，這些故事的一部分被翻譯、選編進了《支格阿龍故事選編》之中。［15］

二、成長與升華:支嘎阿魯的形象與功業

支嘎阿魯的神話與傳說，其源頭因為是來自于民間，是彝族的共同記憶，在其流傳的過程中，變異的文本之多，也是彝族民間文學所罕見。由于彝族對支嘎阿魯的普遍的全民性質的崇敬，不同的文本傳承往往也賦予了支嘎阿魯不同的人性與神性。這樣，如果把全部支嘎阿魯的口頭流傳文本與書面文本進行統計，支嘎阿魯幾乎承載了彝族的所有需求、信仰和想像的功能，即從一個苦難的孤兒成長為英雄，從一個普通的人拼搏成一個族群的王，從一個人類成員升格為一個主宰物質世界與非物質世界的萬能的神，特別是他還被賦予了代表知識與智慧的彝族畢摩的職責并且成為畢摩的祖師。［12］

從篇幅較長、影響較大的有關文本中可以簡要了解支嘎阿魯的勛業，他究竟為彝族作出了什么貢獻，其偉大之處又怎么表現出來，在這幾本長篇典籍和其他一些典籍中可以窺見一斑。

《勒俄特依》是廣泛流傳在彝族地區的一部創世史詩，特別是四川省境內的彝族聚居區大涼山，年過半百的彝人幾乎人人耳熟能詳。這部長詩一共有14個部分，其中的《支格阿龍》、《射日射月》、《喊獨日獨月出》等部分，主要的內容就是講述支嘎阿魯的英雄故事?！段髂弦椭尽肥怯绊懞艽蟮囊徊恳臀墓偶?，其中也有不少的篇章介紹了支嘎阿魯的事跡，第十二卷專門講述的就是《支嘎阿魯查天地》、《支嘎阿魯收禍根》、《古篤阿武》等有關支嘎阿魯的事跡。其中《支嘎阿魯查天地》長達1000多行彝文五言詩，可以成為一部單列的英雄史詩。在彝文史籍中影響巨大的《彝族源流》第十卷中，專門有《支嘎阿魯源流》、《阿魯的后裔》等章節記載了支嘎阿魯的譜系和源流及其一部分后代的分布情況。講述支嘎阿魯故事較為精彩的是由阿洛興德整理翻譯的“彝族史詩” 《支嘎阿魯王》，內容長達3600多行，是散文體的漢譯詩歌。這部英雄史詩中第一次把彝文史籍中已經記載但是漢譯文本中還沒有的支嘎阿魯的王者地位向世人予以介紹，使其英雄神成長為君王的勛業第一次較為完整地為外人所知曉。而目前關于支嘎阿魯的最長的史詩是由田明才主編、王光亮翻譯的《支嘎阿魯傳》，這個版本分別有彝文五言詩和漢譯詩句各16000行，光是彝文詩行的長度就和荷馬史詩的《奧德賽》長度相當。這部英雄史詩一經出版問世，就引起了史詩研究界的極大反響，有的稱它為“彝族的荷馬史詩”，有的稱它為“彝族的《格薩爾王傳》”，有的認為是“西南少數民族史詩的重大發現”等等?？傊?，媒體和史詩研究界都給予了極大的關注和很高的評價。這也是目前公開出版的最新的關于支嘎阿魯的成果。云南省關于支嘎阿魯的故事最為完整的版本，是1979年最早刊載于《楚雄民族民間文學資料》第一輯，后來刊載于《山茶》雜志的《阿魯舉熱》。［16］另外，貴州公開出版的彝文古籍中，還有《物始紀略》，《彝族創世志》，《摩史蘇》等等有關于支嘎阿魯的記載。在內部出版的書籍中，《中國民間文學三套集成——貴州省畢節地區地直卷——故事、歌謠》中有關于支嘎阿魯的故事。沒有出版的彝文古籍如《阿買妮譜》、 《阿魯哼岔勺》、《宇陡》、《諾漚署》、《魯補魯旺》等，以及民間口碑文獻《曲谷》、《走谷》等詩歌文獻和大量的民間故事、傳說，如《支嘎阿魯攆山》等等，都是豐富多彩的支嘎阿魯故事。

綜合所能看到的各種文本和民間口頭傳說，支嘎阿魯的事跡不勝枚舉，不過在共同的名字之下，在云南、四川、貴州各地，支嘎阿魯的事跡也有不同的故事和情節。［17］(P86－89)支嘎阿魯是一個扶弱濟困、除暴安良、清妖降魔的英雄;是一個創造知識、傳授技術、教化人倫、消災彌難、救助病患的畢摩;是一個受天神的派遣到人間來掃除禍害、造福人民的天臣，同時是在完成了各種重大任務接受了各項艱險的考驗之后受到信任的大臣;是一個劃分疆界、撫育人民、安邦定國、統治有方的君王，是一個無所不知、無所不能、隨時隨地庇佑彝族人民的神靈。這樣，支嘎阿魯在彝族神話和傳說中，在彝族口頭傳說與文字文本中，完成了一個從英雄上升為王者和神靈的過程，在這個過程中，他是從一個超凡脫俗的孕嬰、被遺棄的孤兒和非凡的奇人開始他的奇跡，經歷了英雄、畢摩、大臣、君王等人間的各種高級階段的發展，不斷被想像成彝族的英雄祖先，最后被崇拜為無所不能的彝人之神。

三、民族的共祖:記憶與經籍中支嘎阿魯的人格

提到彝族共祖的問題，這是一個沒有被揭穿卻在彝族的傳說和典籍中長期存在的問題。在普通的民眾之中，如果遇到禍患、災難的時候，需要求助的神靈，在漢文化和佛教傳入之前，人們不會祈求“菩薩”或者“佛主”，而是要祈求自己的天神“策耿祖”。彝族經籍中經常出現的“米友策耿祖，迷友恒度府”即“天神策耿祖，地神恒度府”，他們是彝族人民知曉的最高的神靈。雖然策耿祖天神被提及和信仰的場合，要遠遠多于恒度府地神，但他們作為一對神靈在經籍中基本是同時而共見的。他們的譜系在彝文經籍中沒有發現過，這也是十分注重譜牒的彝族人，很少出現的情況，說明在彝族歷史上，神靈是至高無上可以不用考察其歷史根脈的。但是無論如何，作為歷史的共同記憶，在彝族的潛意識中，也有把他們看作共祖即共同的祖神的狀態。但是作為人祖，彝族中被多數人接受的共祖，卻是“篤米”、或稱“篤慕”、或稱“阿普篤慕”的先祖，他是彝族“六祖”之父。川、黔彝族古代君長，以其傳統的統治者為象征，以大姓的譜系為主體，基本上都認同自己是篤米的子孫。而各個支系的譜牒，會追溯到彝族“六祖”即“武、乍、糯、侯、布、默”中的一支。例如古代貴州世襲土司水西安氏，是彝族“六祖”中默部的后裔。［18］(34－37)而四川的彝族，追溯譜系的時候，基本上都是“古侯”、“曲涅”兩大支系，在歷史上就是“六祖”中的糯、侯兩支。雖然并非所有彝人都是彝族“六祖”的后裔，其中還有一大部分彝族有自己的先祖而不是以“六祖”為先祖，［19］但是由于強勢文化傳統特別是古代政權更替原因，加上彝族歷史上的譜系都只記載當時統治階級和大姓的譜系，因而其他支系的祖先就漸漸被淹沒在歷史長河之中。［20］

在沒有譜系可以考證的策耿祖天神，和譜系可以十分清楚地加以連接的篤米先祖，特別是其默部后裔水西安氏土司的譜牒，［21］(P978－979)可以清晰地發現在神靈和人祖之間，還有一個十分重要的缺環，它將由什么來彌補或者說連接起來呢?支嘎阿魯承擔了這一重要的職能。支嘎阿魯不象天神策耿祖、地神恒度府一樣沒有出生與成長的來歷，也沒有譜系的傳承，根據《支嘎阿魯王》中的記載，他的孕育、出生、成長都是清楚的。特別是彝文史籍《彝族源流》中還專門記載了支嘎阿魯的譜系和支嘎阿魯之后裔的若干代的譜牒，［22］(P110－111)《彝族創世志》也專門記載了他的祖上的七代譜。［23］(P120)那么，支嘎阿魯是什么時代的人?他與篤米與彝族“六祖”相比誰的歷史更早更長?根據專家研究的成果，認為:“支格阿魯文化遍布云、貴、川等廣大彝族地區，是流傳最廣的彝族文化之一，因此歷史特別久遠，可以肯定的說支格阿魯是彝族六祖分支之前的著名人物?！保?4］(P3)也就是說，支嘎阿魯的歷史在彝族“六祖”及其父輩篤米之前，比被視為彝族共祖之一的篤米更早。換句話說，如果在廣大彝族地區，普遍地把篤米視為共祖的話，那么，支嘎阿魯比篤米更有資格成為彝人的共祖。因此，在一本關于彝族先進人物的報告文學中，直接把這些不是同一支系同一祖先的彝族精英們，都統一稱為“支嘎阿魯的子孫們”，［25］這無疑是彝族的普遍的“集體無意識”的明確表達，從某種意義上講，就是彝族把支嘎阿魯看作自己共同祖先的一種自然的反應。支嘎阿魯，雖然可能在彝族歷史上確實實有其人，是彝族某個支系的英雄祖先，但是他的非凡的功勛業績，與傳奇的蓋世奇功，使他從一個具體的英雄、君王這樣一個具有人格的凡間人物，不斷地向彝族人民普遍渴望和接受的祖先地位升華，成為了具有共祖性質的偶像。同時，這一形像的形成，也鋪平了支嘎阿魯從人格形像升格為神靈形像的道路，在彝族人民的心目中，完成了一個漫長的從普通人物、英雄、畢摩、大臣、君王，到祖先和神靈的發展的心路歷程。

四、想像的共神:整合與融會中信仰的神格

支嘎阿魯的形象，在彝族人童年聽取老一輩人講述神話、傳說、故事的時候，就已經深深地嵌入記憶之中，也激發了遙遠的聯想，古人的歷史與功業，與當代人的血脈就已經充分地融會在一起，通過充分的整合與融會，逐步地把彝族的信仰也聚合起來。在集體的回憶與想像中，支嘎阿魯的神格逐漸明晰，一個想像的共神逐漸形成。

支嘎阿魯從口頭敘事到文字記錄，在進入當代之后，不僅被收集編纂成故事集，在彝文古籍《西南彝志》、《彝族源流》、《彝族創世志》等之中被翻譯出版，而且結合民間傳說整理、翻譯出版了《勒俄特依》、 《支嘎阿魯王》、《支嘎阿魯傳》等長篇作品。

彝族有代表性的詩人吉狄馬加的詩歌中，充分透射出了彝族的傳統文化，其中有支嘎阿魯的形象與內容滲透其間，產生了明顯的影響。其他彝族詩人如倮伍拉且、祿琴，特別是堅持母語創作的羅慶春 (阿庫烏霧)等人的詩歌中，也反復出現支嘎阿魯的形象。馬德清等人還根據神話、傳說等情節，創作出版了三十集電視連續劇本《支格阿爾》。［26］王昌富創作的電影劇本《支格阿魯》已經拍攝完成并放映。阿蕾、戈隆阿弘等的小說中，支嘎阿魯的形象也經常出現。在涼山彝族自治州、楚雄彝族自治州、紅河哈尼族彝族自治州和畢節市等彝族聚居地區，不少地方都有支嘎阿魯塑像，甚至有以支嘎阿魯命名的廣場，貴州省大方縣還專門命名了一個支嘎阿魯湖。在歌舞、影視作品中，支嘎阿魯更是經常的創作題材。也就是說，在文藝領域，無處不滲透著支嘎阿魯的深刻影響。

由于支嘎阿魯生生不息的文化因子的涵養，學術研究的視野也聚集到了支嘎阿魯文化方面。有學者把支嘎阿魯史詩作為博士學位論文選題。［27］在西昌學院還專門成立了“支嘎阿魯文化研究中心”，并且于2009年召開了第一屆中國支嘎阿魯文化研討會，出版了《支格阿龍故事選編》［28］和《支格阿魯文化研究——首屆中國彝族支格阿魯文化研討會論文集》，［2］(P1－4)之后又開了第二屆研討會。有專家用支嘎阿魯作為研究對象成功申報并獲得國家社科基金課題，出版了專著《中國彝族支格阿魯文化研究》，［24］等等。支格阿魯作為最為久長的神話原型，其中的許多母題貫穿在彝族歷史文化之中，［29］成為彝族不可磨滅的記憶和希望。

從各種紛繁復雜的支嘎阿魯文化傳統，和當代支嘎阿魯文化的整合與融會之中，不難看出支嘎阿魯的人格特征與神格特征都被不斷地強化和突顯出來，他不單單是彝族共同的英雄，同時被想像為彝族的共祖，在歷史的長河中還逐漸向彝族共神的高空升華。這個過程，為本尼迪克特.安德森的“想像的共同體”的理論，提供了新的實證，可以說也是進行了補充、豐富和發展。

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［6］李平凡，王明貴.彝族傳統詩歌研究［M］.貴陽:貴州民族出版社，2008.

［7］王子國.彝文古籍經典中的支格阿魯［A］.楊正勇主編.支格阿魯文化研究［C］.昆明:云南民族出版社，2010.

［8］王明貴，李平凡.龍鷹驕子:支嘎阿魯王 ［A］.楊正勇主編.支格阿魯文化研究［C］.昆明:云南民族出版社，2010.

［9］馮元蔚譯.勒俄特依 ［M］.成都:四川民族出版社，1986.

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［28］楊正勇，沙馬打各主編.支格阿龍故事選編［C］.成都:四川出版集團，四川民族出版社，2009.

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