城市化進程中閩南文化與城市特色的傳承

許英鳳

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城市化進程中閩南文化與城市特色的傳承

許英鳳

（泉州師范學院政治與社會發展學院，福建泉州362000）

在中國城市化進程中，地域文化變遷經歷了由傳統向現代的轉型，地域文化是城市深層的文化底蘊，是城市的個性與魅力所在，是城市現代化文化的根基。泉州市作為具有濃厚閩南文化特色和歷史積淀的文化古城，在城市化進程中卻遭遇著傳統文化的衰落、傳統文化與現代化發展的矛盾以及地域文化與多元文化認同之間的沖突等難題，因此，必須大力弘揚傳統文化，吸收多元文化，發揚地域文化的時代精神，建構市民社會，培養市民認同意識，從而實現閩南文化的現代化，體現泉州的城市魅力與特色。

閩南；精神文化；傳承；城市特色

現代化是人類文明的一種深刻變化，是一個巨大的社會變遷，是人類社會經濟、政治、文化的整體變化過程，“是一個革命進程，是從原始社會向文明社會的轉變，包括工業化、城市化，以及識字率、教育水平、富裕程度……”[1]因此，城市化是國家現代化的主要內容，城市的現代化內含著物質文明、制度文明和精神文明等的現代化。地域文化的現代化是城市現代化的文化內蘊和城市特色的傳承。地域文化凝聚著城市獨有的文化和形象，是塑造城市特色的根本性基礎，也是現代化城市的特色和魅力所在。

一、城市現代化和城市特色的深層蘊含：精神文化的現代化

盡管經濟是基礎，先進的生產力是國家富強的標志，但是現代化不能僅僅停留在物質層面，不能只是經濟的現代化，更應該從精神方面，從深層次的文化方面去實現整個社會、整個國家的現代化。只有物質、制度、精神的現代化才是中國現代化的完整內涵。馬克思主義在揭示人類社會發展規律時，指出了社會存在與社會意識的辯證關系。社會存在決定社會意識，社會存在的發展決定著社會意識或遲或早地發生變化，社會意識具有相對獨立性，會能動地反映并反作用于社會存在。因此，一定的社會物質條件產生一定的文化形態；社會經濟的變化發展必然引起文化的變遷、精神文明的發展；當一種社會經濟政治環境消失之后，與之相適應的各種文化形態也會隨之消亡。當今生產力的發展推動了經濟、政治、社會的現代化發展，也引起了精神文化從傳統向現代的變革。然而傳統文化遺產在當代科技和現代生活方式構成的都市文化環境中并沒有完全消亡，因為社會意識具有相對獨立性、歷史繼承性，文化的發展具有一脈相傳的綿延性。文化的現代化并非完全拋棄傳統，而是對傳統文化的繼承與創新，堅持與發展，凝練與提升。在經濟全球化、文化多元化的時代，任何一個城市都不可能脫離地域文明的傳統而憑空發展，當代城市文化與傳統的地域文明有著一脈相承的歷史淵源和民族承襲性。

20世紀80年代，由于受到經濟全球化的外部影響和國內改革開放市場經濟發展的內部推動，中國加快了社會的變遷和城市現代化的進程。社會變遷不斷由物質到制度發展，進而引發思想觀念、精神文化的全面轉型。中國的城市化、城市的現代化不斷顛覆傳統，在建筑上尋求自己的全球性和本地性的混合，舊城的拆遷，古文物的破壞，以老城舊有的格局、建筑物的某種殘破與頹廢負載著歷史與記憶的老城市空間，日復一日地被高層建筑、商城、購物中心、寫字樓、娛樂健身設施所充斥的新城所取代，走遍城市隨處可見五星級酒店、后現代建筑的身影，新的現代城市地標不斷涌現。城市的傳統和歷史的積淀終于抵擋不住現代化的力量，在日新月異的現代化過程中逐漸流逝，承載著城市傳統和文化根基的老城區在漸漸地衰落，傳統的衰落意味著文化多樣性的消逝，城市逐漸失去了自己的個性與特色。誠然，物質與制度的現代化變遷無法使地域文化的舊質全然消解，只是賦予傳統在新的地位和環境中形成適合現代社會的新的文化內涵，但是地域文化的重新調整和修改卻比任何時代都來得活躍和豐富。與此同時，城市的現代化發展，城市文化形態的日益復雜和多元化，出現了傳統文化與現代化發展的矛盾，地域文化與多元文化認同之間的沖突。解決這些矛盾與問題，需要對地域文化進行重新的修訂與解讀，需要重構地域文化，弘揚城市傳統文化的時代精神，重建人們對城市的認同感和共同體意識，吸收多樣文化，真正實現地域文化的現代化轉型。唯有精神層面的文化現代化，才是整個城市最深刻、最根本的變化。

二、閩南文化認同危機及其原因

閩南文化是講閩南語的族群，在長期的經濟、政治、文化和社會發展過程中形成的一種地域文化，它的形成和發展經歷了漫長的歷史演變和文化磨合，并由東南沿海地帶獨特的地理環境和人文環境等多種因素逐漸造就而成，其中某些風俗和個別文化特征上的差異性不過是中國文化在長期的移民歷史中演變而來的結果。因此，它不是一個獨立而特殊的異域文化，而是中原文化、閩南本土文化和外來文化長期碰撞、交流、融合而形成的一種具有多元互補、蘊蓄獨特地域內涵的文化。從根本上說，閩南文化是中華文化的重要分支，是中華文化中具有鮮明特色的地域文化。閩南文化的現代化發展對于整個中華文明的推進具有舉足輕重的作用。

泉州是閩南地區政治、經濟和文化的中心，也是閩南文化的發源地，歷史文化積淀豐厚，因而是最具閩南歷史文化特色的城市。在泉州城市化迅速擴張和現代化進程中，伴隨著城市的東進南拓、舊城的拆遷，新城浮現成型，而老城則在轟然改觀中漸次消失，層出不窮的高樓大廈帶來的城市現代化逐漸掩埋了古老的歷史名城的印跡，阻斷了可見的歷史綿延，各種傳統、民俗和非物質文化遺產，有些還來不及得到妥善保存或維護就被現代化推土機壓碎在腳下，取而代之的是千篇一律的形象工程、拔地而起的高樓大廈。城市被清一色的現代建筑和全球消費文化擠壓成越來越單一、平面、同質化的文化形象，城市形象逐漸失去了自己的個性和特色。一方面，能體現閩南文化特色的建筑日漸稀少，地方打著保護人類文化遺產的口號大規模的拆建，無視傳統文化的存在，使城市不斷失去了原有的地域特色和風貌。城市中許多古街和古村落也慢慢消逝，建筑文化和景觀文化逐漸失去了原有的內涵。另一方面，隨著城市化進程的不斷推進，外來人口不斷涌入，閩南語方言與外來方言的語言交流沖突日益嚴重，地方文化與外來文化之間的地域文化沖突，使得城市認同危機更加劇烈。

泉州當下的閩南文化危機有著多方面的原因。經濟全球化進程不斷加快，中國的現代化在很大程度上是西方文化或社會發展形態對中國傳統文化或社會發展形態的滲透、融合和同化。西方發達的的物質文明提升了西方精神文明對于中國傳統社會的影響力，從而對中國傳統文化造成壓力和沖擊，傳統文化內生的自我完善、自我調適的封閉機制被打破，然后西方文化開始滲入其中。西方的制度、價值觀念、文化等社會意識形態的不斷滲透，為中國現代化起到了推波助瀾的作用，并不斷由外延滲入到內涵、核心，引發了文化認同危機，加速了中國傳統文化的現代性轉型。全球一體化促進了不同文化的互動與交融，信息技術的發展帶來了互聯網絡的全面滲透，促使人們交往方式的網絡化和多元化，人們交往方式、思維方式的改革推進了中國傳統精神文化的變遷。網絡社會的崛起及其社群文化的發展不斷充斥著地方文化。互聯網在中國興起不過短短二十幾年，但它恰恰為地域主義提供了最適宜的生長溫床和傳播途徑。人們以地域為紐帶，組建各種城市論壇和文化社群，凝聚市民情感，形成廣泛的共同體，從而推動城市文化的整體前進。現代市場經濟的建立與發展逐步確立起民主、自由、公平的競爭環境和獨立、自主的個性意識和公民主體意識，從而破壞了傳統文化賴以生存的土壤，為傳統文化的現代化提供了良好的契機，為傳統文化由舊質向新質的躍進掃清障礙、開辟道路。

三、閩南文化與泉州城市特色的傳承

從20世紀90年代后期到21世紀，中國社會的文化建設觀念開始逐步從簡單地一味追求“現代化”轉向對地方性文化傳統的關注，從濫建摩天大樓轉向保護傳統的民居，保護古城的傳統文化遺跡。舊城集中了不同時期保留下來的文化遺存，是歷經時間考驗沉淀下來的文化結晶，也是構成文化多樣性和城市特色的歷史基礎。只有城市的歷史傳統、地域文化才是城市個性和凝聚力的文化根基。因此，當代都市文化建設越來越立足于以歷史傳承和市民認同為文化內蘊，著眼于古巷、民居、小吃、方言、傳說、民間工藝、戲曲、老行業、傳統民俗、禮俗、節慶、儀式等具有地域特色的文化，以文化傳統的力量來凝聚市民的情感、培養他們的城市認同，建構更具有地方性特征的城市共同體意識，以自己特殊的文化品格和精神氣質來展現城市的個性和魅力。

誠然，城市最大的功能就是“儲存文化、流傳文化和創造文化”。[2]城市的文化形象是城市生活作用于城市居民心靈的產物，這種形象的凝聚力來源于城市的歷史傳統，還有在這種傳統中形成的各種獨特文化形式。一座城市的歷史越悠久，文化傳統越豐富多元，文化底蘊就越豐厚。因此，沒有傳統和歷史的城市是無根的城市，無個性的城市也無所謂城市精神，很難形成持久和強大的凝聚力。城市的現代化建設并不是靠高樓大廈堆積而成，如果缺少對傳統的保護，傳統逐漸衰落，則文化多樣性逐漸消逝，城市也將失去獨有的文化和形象，所謂的現代都市也只是一個空殼，沒有任何歷史底蘊和文化內涵。因此，泉州一方面要捍衛城市的傳統和地域特色，傳承和發揚閩南文化，加快地域文化現代化，吸收多樣文化，融合傳統與現代的有機統一，才能保持城市的特色與特性，讓城市充滿活力。另一方面，必須建構市民社會，凝聚市民力量，培養市民的認同感和民主意識，塑造具有凝聚力的城市形象與城市精神，體現泉州古城的現代特色。

（一）閩南文化的傳承與創新

從表面上看現代性與傳統秩序相對立，因為“現代性可以被定義為那種其主要特征與傳統文化特征相對立的文化形態”，[3]但事實上并不意味著傳統民俗與現代之間勢不兩立，從某種程度上說，傳統是被作為一種參照之物來闡釋現代性內涵的，即傳統已經包含了建構現代性的預設意義，反思現代性。[4]因此，現代性的認同往往是通過這種反思不斷建構而成的。傳統對于現代性的建構表現在批判性反思和超越性，這種反思主要通過間接的方式來建構現代性的發展。傳統文化是現代文化的根，然而現代化需要的民主、科學、法制等，卻是傳統文化所缺少的，因此，文化的現代性不是對傳統的自我否定，而是自我完善，必須賦予傳統文化更豐富的時代內容，對優秀傳統文化進行揚棄式的吸納，批判地繼承，創新與發展，不斷超越傳統。

繼承與弘揚，是為了使現代化與傳統更好地銜接和結合，閩南文化現代性的發展有賴于傳統對它的提醒和庇護、繼承與發展，通過傳統所具有的個性和豐富性來反駁現代文明的一元主義和普世價值，不斷推動文化多樣性的建構。語言是文化傳承最重要的載體，是地域文化復興的重要力量，因此，閩南語是閩南文化的載體，承載著豐富燦爛的地方文化，閩南方言是閩南社會重要的交際工具，也成為界定泉州人身份的重要標記和文化符碼，也是閩南文化得以延續和復興的手段。但在城市現代化進程中，泉州閩南語的推廣和延續已經不如以前，特別是現在的青少年一代，有相當一部分小孩在呀呀學語時已經沒有從閩南語學起，只懂得聽而不會講的占有一定人數。調查顯示，泉州市民能熟練使用普通話與人交往的占總人數的90%，雙言使用者的比例也占了53%。受普通話影響，年青一代說方言時，在語音、詞匯、甚至語法形式和結構上，已經帶有普通話的痕跡。[5]當你來到四川茶樓里，發現擺龍門陣的人操的不是四川話；當你在對外電視節目上，再也聽不到閩南話；當你來到了非洲的某個部落，發現土著人全說一口流利的英語，你會不會覺得很失望？當所有的城市都說同一種語言時，那么每個城市獨有的吸引力就減弱了。[6]因此，保護閩南文化應該積極保護閩南方言，保持閩南語原有的特色，在提倡和推廣普通話的同時也不能忽視閩南方言的推廣，從家庭、學校、社區、社會做起，將普通話與閩南語兩者有機結合，實現共存共融。

歷史文化遺產是城市深厚的文化底蘊、歷史積淀、物質和精神財產，泉州歷史文化遺產豐富多樣，對于具有地域特色的歷史文化遺產來說，保護、傳承的意義遠大于實現城市的現代化。能集中反映文化歷史的清源山、老君巖、開元寺、東西塔、清真寺，府文廟、天后宮、圣墓、洛陽橋等古建筑、歷史遺跡、文物古跡以及歷史街區如西街等，這些文化遺產長期以來被認為是泉州古城的獨特標志和象征，對閩南文化與城市特色的傳承有著積極意義，應全面保護和利用。非物質文化遺產有：民間音樂——南音，傳統手工技藝，如：德化瓷燒制技藝、閩南傳統民居營造技藝、安溪烏龍茶（鐵觀音）制作技藝等；民俗如：惠安女服飾、蟳埔女習俗、泉州鬧元宵習俗等；傳統戲劇如：梨園戲、高甲戲、提線木偶戲等已經列入國家非物質文化遺產，應繼續傳承下去并不斷創新。在傳承閩南文化的過程中，泉州還應進一步挖掘和整合閩南文化生態保護區資源，加強本土文化與外來文化等多樣文化的融合發展。建設展示閩南文化和海上絲綢之路文化特色的文化生態園，以保護非物質文化遺產為核心，積極創造既適合現代化功能又體現當地文脈特色的城市風格，保護、傳承和發展閩南文化，維護文化多樣性，弘揚中華民族精神，讓城市成為歷史、現實與未來和諧對話的載體。

（二）市民社會①的建構[7]

“世界歷史是市民的歷史，這就是‘世界歷史’的真正標準。”[8]城市歷來都是市民勞動和創造的文化成果，因此，城市精神的發揚、文化內涵和品味的提升、城市特色的傳承、地方文化的創新與發展需要一個強大而團結的市民社會作為文化依托。由此市民社會的建構顯得尤為重要而緊迫。隨著中國市場經濟的深入發展以及民主政治制度的逐步推進，尤其是城市新興中產階層的興起，中國市民社會正進入一個日益形成和發展的過程中。

市民社會的建構首先建立在市民認同的基礎上，市民認同是市民社會的重要特征，它既是一種態度，也是一種行為模式。它是“對構成市民社會的那些制度或機構的一種珍視或依歸。它是對整個社會——包括社會的所有階層與部分——依歸的態度”，是市民對所有其他社會成員享有的權力和義務的充分尊重，并在尊重的基礎上互相寬容、關懷的表現。[9]真正具有精神凝聚力的文化認同是在市民相互尊重、相互平等的基礎上建立起來的，需要更多人共同參與。因此，市民認同是建構市民社會、凝聚城市精神的重要基礎。市民認同的形成依賴于傳統民俗的弘揚。可以說，凡是那些擁有深厚民俗傳統的老城區，那些表面上看似越古舊平常的地方，越具有人文的熱度和活力，也越能牢牢凝聚住人們的情感，形成強有力的文化認同和情感依歸。一個擁有豐富民俗生活的城市，“意味著市民在城市生活中具有更多共享的活動、習慣和情趣，就更易于形成社會各文化群落之間的情感認同，因而也更容易產生凝聚力。”[9]城市的歷史傳統越豐厚、歷史積淀越深，城市的凝聚力越強，民俗、民風、民情是根植于日常生活的活的文化形態，是最具有活力和地方特色的文化基因。在日新月異甚至有些盲目地城市化過程中，那些小街、小巷、居民、老字號等就是留存我們精神家園的最后領地，而遺存的舊城也因為擁有豐富的傳統和民俗資源而顯示出勃勃生機。傳統民俗文化凝聚市民精神，激發市民的自豪感和責任感，將市民牢牢團結在一起，形成了強有力的身份認同、價值認同和地方性認同。市民對城市形成的情感歸屬和文化認同感、歷史感，促進了文化的多樣性和人類創造力，這些都是城市的精神凝聚力，精神生態的核心。[9]

市民社會的建構還依賴于市民自主意識的培養，而市民自主意識的培養需要建構一定的公共話語空間。城市化過程中帶來的移民以及異質文化融合問題，也需要為市民提供交流溝通的公共話語空間。市民社會依賴于“政治生活、經濟制度、廣泛的文化討論、地區組織以及原基性的資源”。[10]各種文化公共領域包括網絡、社區、社團等，都是建構市民社會的重要平臺，電臺、報紙、期刊、廣播等是公共領域的媒介，它們作為公共輿論的主要載體是建構一個民主、自由的市民社會的重要手段。公眾動員、輿論參與、自由發言、公開討論、民主議程等是作為公共領域的主要標志，是建構市民社會最為重要的輿論手段。每個人在各種文化公共領域中都有權力和義務發表議論和建議，這些相互交織而成的互聯網絡、城市社區、微信交流等文化傳播行為，促進了市民個性意識的覺醒、自主意識的培養和城市文化共同體的建構，為形成一個具有向心力和凝聚力的市民社會奠定基礎。

參考文獻：

[1] 亨廷頓. 文明的沖突與世界秩序的重建[M]. 北京: 新華出版社, 2002: 58.

[2] 劉易斯·芒福德. 城市發展史——起源、演變和前景[M]. 宋俊嶺, 倪文彥, 譯. 中國建筑工業出版社, 2005: 14.

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[4] 袁瑾. 媒介景觀與城市文化——廣州城市形象研究[M]. 北京: 中央編譯出版社, 2012: 215.

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[6] 葉曙明. 其實你不懂廣東人[M]. 廣州: 廣東教育出版社, 2005: 10.

[7] 愛德華·希爾茲. 市民社會的美德. [M]//鄧正來, J C 亞歷山大. 國家與市民社會——一種社會理論的研究路徑. 北京: 中央編譯出版社, 1998: 41-43.

[8] 奧斯瓦爾德·斯賓格勒. 西方的沒落: 上冊[M]. 北京: 商務印書館, 1963: 200.

[9] 高小康. 都市文化建設與非物質遺產[J]. 人文雜志, 2006(2): 30-33.

[10] 杰弗里·C 亞歷山大. 作為符號性分類的公民與敵人：論市民社會的極化話語[M]//鄧正來, J.C.亞歷山大. 國家與市民社會——一種社會理論的研究路徑. 北京: 中央編譯出版社1998: 210.

①“市民社會”的觀念主要可以從以下三個要素來理解：“其一是由一套經濟的、宗教的、知識的、政治的自主性機構組成的，有別于家庭、家族、地域或國家的一部分社會。其二、這一部分社會在它自身與國家之間存在一系列特定關系以及一套獨特的機構或制度，得以保障國家與市民社會的分離并維持二者之間的有效聯系。其三是一整套廣泛傳播的文明的抑或市民的風范（civil manner）。第一個要素一直被稱為市民社會；有時，具有上述特殊品質的整個社會被稱為市民社會。”

（責任編校：賀常穎）

Taiwanese Culture and the Heritage of Urban Characteristics in the Course of Urbanization

XU Ying-feng

(School of Politics and Society Development, Quanzhou Normal University, Quanzhou, Fujian 362000, China)

In the process of urbanization in China the regional cultural changes have taken place from the tradition to the modern time.The Modernity of regional culture is urban deep cultural heritage, it is a city's personality and charm, and it is also cultural foundation of urban modernization. As a cultural city with a strong southern Fujian Cultural Characteristics and historical accumulation, Quanzhou has encountered a lot of problems in the process of urbanization: the decline of traditional culture, the contradiction between traditional culture and modern development, the conflict between regional culture and multicultural identity and so on. Therefore ,we must develop Taiwanese culture vigorously to absorb multiple cultures，to carry forward the spirit of the times in the southern Fujian Culture, and what's more we must construct the civil society, to cultivate public recognition so that we shall realize the modernization of Southern Fujian Culture, and reflecting the charm and characteristics of Quanzhou .

Southern Fujian, mental culture , preserve, urban characteristic

G 122

A

10.3969/j. issn. 2096-059X.2015.05.017

2096-059X(2015)05–0082–05

2015-07-15

泉州市社會科學規劃項目（2015D31）

許英鳳（1979-），女，福建泉州人，講師，碩士，主要從事政治學、行政管理學研究。