淺析孟子天命觀

任素月

(中南民族大學 法學院，湖北 武漢 430074)

淺析孟子天命觀

任素月

(中南民族大學 法學院，湖北 武漢 430074)

孟子的天命思想繼承并發展了孔子的天命思想。在孟子這里，天更多的時候被表達成事物的客觀發展規律，或者是一種超驗的現象；但孟子也提出了發揮人的主觀能動性去把握天命的光輝思想，認為在天命面前人是可以積極有為的。孟子的思想對后世的影響非常深遠，直至當今社會仍然有其不容忽視的魅力。

孟子；天命觀；主觀能動性

古代中國，軍國大事主要體現在戰爭和祭祀方面。而祭祀與思想家的天命思想有著不可分割的關系。在古代各種政治活動中，天神崇拜和祖宗崇拜與之密切相關。舜承堯位及武王伐紂時，皆以天命來論證其新政權的合法、合理性。不僅如此，在之后的中國封建歷史中，每逢朝代更迭，新的統治者都要找到與天命有關的理由來說服天下的臣民，讓百姓相信當權者的行為是順應天意的行為。從五帝到先秦時期，這期間所經歷的權力更迭有禪讓，有征服，也有討伐。無論是何種類型的權力更換，統治者都免不了祭祀上天或者祖先，來求得上天或者祖先的保佑。為了保證統治的長治久安，統治者要向臣民闡述天命是什么并使之信服。周朝時期，統治者開始意識到天命可以表示為老百姓的贊成與否。為了得到民眾的支持，統治者必須讓他們對當前的生活滿意，這就要求統治者有德。統治者有德則天下大治，否則就會天下大亂，甚至失去原有的天命。

“子罕言利與命與仁。”《論語·子罕》里面如是說。盡管如此，面對顏回的離世，孔子痛心疾首——“噫！天喪予！天喪予！”在孔子那里，“天”更多地表達個人的情感。“命”在《論語》一書中出現的地方不一樣，所表達的意思也不一致。例如“有顏回者好學，不遷怒，不二過，不幸短命死矣”(《論語·雍也》)，這里的“命”指的是壽命；“不知命，無以為君子”(《論語·堯曰》)，這里的“命”則是指命運；除此之外，“命”在《論語》中還有命令等意思。總而言之，天命在孔子那里更多的是一種自己無法解釋、無法回避的問題。與孔子所講的天命相比較，孟子的天命觀有了一些新的內涵。雖然孟子也認為天命是無法言說與預測的，但他更加強調人在天命面前的積極有為。孟子所生活的時代距離孔子已經有100多年，但國家分裂的社會狀況并沒有改變。孟子所代表的是統治階級的利益，基于此，其天命觀的提出也是為了維護統治階級的利益。盡管《孟子》一書中表達天命觀的地方并沒有表達仁政的地方那么多，但其天命思想也占有重要的地位。《孟子》中有很多關于天命的語句，如：“天下有道，小德役大德，小賢役大賢，天下無道，小役大，弱役強。斯二者天也。順天者存，逆天者亡。”[1]284“莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。”[1]314因此，孟子的天命觀包含以下三點重要認識。

一、孟子天命觀的內涵

(一)天命表達的是一定的社會發展趨勢

孟子處于一個禮壞樂崩、各諸侯為了一己私利相互征伐的時代，臣弒君、子殺父的事件屢見不鮮。當此之時，各諸侯相信憑借強大的武力就可以征服比自己弱小的諸侯國，而弱國面對強國的欺凌與壓迫時往往在順從和反抗之間處于兩難境地。面對此種社會現象，孟子表達了強烈的不滿。為了維護封建社會的禮儀和次序，孟子給統治階級以及被統治階級構建了一個有自由人格意志的神，即最高的社會主宰者——天命。他認為天命就是社會發展的一種必然趨勢，也就是說，“天”是一種社會必然性，人們對天的認識就是對社會發展趨勢的認識。人類只有把握這種社會認識才能發展，否則就是逆天行事。為了給自己的仁政學說創立基礎，孟子的得天命與否可以表現為民心的向背。“天視自我民視，天聽自我民聽。”[1]313孟子將老百姓的擁護與否作為統治者是否得天命的依據。在對歷史作出總結的基礎上，孟子認為只有實施仁政的人才會得到百姓的擁護，從而使國家安定。追求統治權力長久的諸侯必須得到百姓的擁護才能達成所愿，而老百姓的擁護是天命觀表達的最直觀形式。

(二)天命是一種無法解釋的命運說

孟子的天命觀，除了可以解釋為一種必然的社會發展趨勢之外，還可以解釋為一種無法解釋的命運說。孟子因樂正子的引見而將要與魯平公會面時，魯平公因聽信臧倉關于孟子厚葬其母而薄其父的讒言而不與之相見。孟子卻只是感嘆道：“吾之不遇魯侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉”[1]227。樂正子認為孟子不能與魯平公見面完全是因為臧倉人為的阻止才不得相見，然而孟子認為并非如此，他覺得這是天意，即命運。天命不受人為的影響，天命如此，人們只能選擇接受。盡管孟子的天命觀是一種唯心主義觀點，但其在面對天意時所采取的“不怨天，不尤人”的積極態度也是其思想中的瑰寶。孟子還說：“求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益于得也，求在外也”[1]357。在這里，孟子除了闡述仁義禮智和富貴利祿之間的重要區別外，還表達了一種“富貴在天”的思想。“人爵”并非后天努力就一定能擁有，天定的富貴利祿亦無法感知與言說。

(三)人的性理稟受于天命

性善論是孟子學說的核心。孟子認為人的德行是先天的，“仁義忠信，樂善不倦，此天爵也”[1]342。“天爵”指的就是人的先天道德。天是道德的源泉，一切善良德行皆是天自然的、無意識的產物，人生而稟受于天，擁有這種良好的德行。人性中的惡則是人們在現實社會中，耳目之官蔽于物和心之官不思而導致的結果。只有修養和保持內在的天爵，公卿大夫所擁有的社會爵位才不會因為物欲的蒙蔽而喪失。孟子還提到：“是故誠者，天之道也，思誠者，人之道也”[1]278。孟子口中的“誠”指自然規律，而追求誠是人的社會活動規律，人只有發揮自我的本心去思誠，才能達到“誠”的最高道德境界。孟子認為人的壽命也是由天命決定的。“莫非命也，順受其正；是故知命者不立于巖墻之下。盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”[1]357人尊崇稟受于天的道德，積極踐行道德實踐，而后壽終正寢才是正命；不發揮自我的本心，作惡而死就是死于非命。

在孟子這里，天命起碼含有兩種特征。首先，命是上受于天的。舜將天下傳給禹是遵循天命，禹將帝位傳于子也是遵循天命。其次，天命是無常的。天命將帝位傳給賢德之人，帝位就由賢德之人繼承；天命將帝位傳與子孫，帝位就由其子孫繼承。

二、孟子天命思想的積極含義

孟子天命觀的最大魅力在于教導人們如何在天命面前有所作為。面對天命，孟子認為既要遵循事物發展的客觀規律，也要在把握規律的同時發揮人的主觀能動性。“君子創業錘統，為可繼也。若夫成功，則天也。君如彼何哉？強為善而已矣。”[1]225弱小的藤國面對強大齊國的入侵時，孟子積極勸說惶恐的滕文公順應社會發展的趨勢，即不應該在大國的強大壓力下消極無為，而應該“強為善”，努力地實施仁政，贏得民心。

先秦時期，很多人認為堯舜是上天所注定的生而知之的圣人，是普通人難以企及的高峰，孟子則不以為然。曹交問“人皆可以為堯舜，有諸？”孟子曰：“然”[1]345。孟子認為堯舜雖為圣人，但其之所以為圣人，并非上天注定，而是因其懂得發揮仁義禮智的四端之心并努力踐行，直到其所言所行皆發乎本心。由此可見，堯舜為圣并不是由天注定的，而是由自己主觀努力而實現的，每個人生下來都跟堯舜一樣具有此四心，因此只要人發揮自己的主觀能動性，努力去身體力行，則人皆可為堯舜。

三、荀子對天命觀的繼承與發展

孟子天命的思想對后世的影響非常大，荀子繼承了其以天為最高主宰的思想，說“皇天隆物，以示下民”。荀子對于天命的創新發展表現在對人的作用闡發上。在《天論》中，荀子對于天的思考有了一些唯物主義觀念的萌芽。“天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇”[2]191。堯和桀秉承相同的天命而為王，堯以仁德治理天下則天下大治，而桀以暴虐統治導致天下大亂，因此治亂之象在人而不在天。荀子還說：“故明天人之分，則可謂至人矣”[2]191。在錯綜復雜的天人關系上，荀子主張“明天人之分”，即天人各有其職，不重視人治而想要參透天的功能是一種不明智的行為，懂得天人各司其職、努力盡人事就可以做到“至人”。而天的職責究竟是什么呢？“不為而成，不求而得，夫是謂之天職”[2]192，說明天的一切讓萬物之所以然的行為都是無意識的，并非出于某種特殊的目的。“天有其時，地有其才，人有其治，夫是謂之能參。舍其所以參而愿其所參，則惑矣”[2]192。天、地、人三者的關系鼎足而三，人的行為不應超過自己的本分，這種和諧的模式被荀子稱為“能參”。在荀子看來，人的能動性是十分重要的，只要人能做到自己的本分，便可以“制天命而用之”。與其迷信歌頌天的權威、等待天的恩賜，還不如在尊重天道的情況下積極有為，讓天命為己所用。《天論》表現出一種只重視人治而忽略對大自然研究和探索的態度，對此我們不應過分地加以苛求。任何時代的思想都是有其局限性的，何況是在生產力相對低下的戰國時期。

孟子思想對中國社會產生了深遠的影響。在孟子的天命觀中，人的主觀能動性主要體現在對封建倫理道德的踐履。隨著社會的發展，一些學者總是能從中吸取一些東西，或直接利用，或加以改造然后為己所用。直到今天，孟子的天命觀及其主觀能動性仍然有著重要的現實意義。隨著科學技術與物質文明的發展，人們對于客觀規律的認識日趨深刻。盡管我們無法改變客觀規律的發展方向，但我們可以選擇在規律面前的態度。積極有為、開拓進取正是孟子天命思想所要表達的深刻內涵。

[1]朱熹.四書章句集注[M].北京：中華書局,2012.

[2]楊倞.荀子[M].上海：上海古籍出版社,2010.

2015-01-10

任素月(1990-)，女，湖北監利人，中南民族大學法學院碩士研究生，從事中國哲學研究。

B222.5

A

2095-7602(2015)05-0035-03