少數民族傳統文化保護機制的理想化建構——基于韓國民眾的“文化自覺”思考

曹 昊

（合肥學院 外語系，安徽·合肥 230061）

引言

隨著民族傳統文化價值和功能的宣傳，傳承和保護民族傳統文化已成為民眾共識，各種申請非物質文化遺產、設立民族民俗博物館、修復特色民族村寨等保護行為在民族區域多有實踐。雖然民族傳統文化保護得到了各方積極響應，但是在文化保護實踐中，民族傳統文化保護并未達到預期效果，各種各樣保護行為要么成為區域經濟發展的幌子或招牌，把傳統文化改造得面目全非，要么文化保護與經濟活動完全分開而難以持續，民族傳統文化機制的建設與實際期望還存在一定差距。與國內民族傳統文化的保護不力相反，韓國在傳統文化保護上具有高度的“文化自覺”，在非物質文化遺產申報以前，韓國已經出臺了《韓國文化財保護法》，比聯合國非遺保護提早了將近20年，在韓國國內，從民眾到國家，從意識到制度，從保護到利用，韓國民眾對于傳統文化表現出了高度的“文化自覺”，極好地推動了韓國傳統文化保護事業的發展。公眾的積極參與是民族傳統文化保護的理想狀態，因此下文在韓國民眾“文化自覺”現象的深度分析基礎上，提出民族傳統文化保護機制的理想化建構需要從文化保護意識深化、科學保護方法推進、文化保護制度規范、文化保護主體等方面著手，通過相關問題的解決，促使民族文化保護機制的理想化發展。

一、增強民族文化價值認同，深化民族文化保護意識

文化意識是文化保護的深層動力和根源，韓國人對于傳統文化的自覺和其濃重的文化意識密切關聯。由于歷史及國土原因，韓國人的文化古跡數量甚少，相較于中國豐富的文物，幾乎是不能相提并論，但是這并不影響韓國人對于傳統文化的熱愛。韓國人對于傳統文化的珍視主要表現在其對文物的界定、涉及領域、保護程度等方面，按照國際慣例，文物的年代下限一般為距今100以前制作的實物，但是在韓國，距今50年的歷史遺物便可稱為文物。從涉及領域來看，凡是韓國認為具有自己獨特文化特征的東西基本都有民俗博物館，從民俗、絲綢刺繡、錢幣到泡菜、甕器等，這些博物館不僅有實物陳列，更有實際演示，再現當時的情景，各種博物館全面地展示了韓國人的衣食住行等各種民俗。[1]從保護方法來看，韓國人根據各種文物或者文化遺跡的實際情況，采取了不同的保護措施，以首爾故宮保護為例，為了保護宮內環境，韓國人制定了各種措施來約束游客行為。2008年韓國人視為國寶的崇禮門被燒后，幾天內，火災現場便有幾萬人前來參觀，甚至有的人痛哭流涕而在崇禮門的修復中，其中所用的松木全部來自國民的捐贈，并有其他捐款以購置工程修復所用物品，韓國人對于國家傳統文化的珍愛可見一斑。韓國民眾濃重的文化意識源于其對民族文化的價值認可和情懷敬仰，在此前提下，韓國人對于傳統文化表現出了異乎尋常的熱愛和珍視，形成了民族文化保護的內在動因，促成了文化保護中的“文化自覺”，推動著韓國傳統文化的保護。雖然近年來國內民族文化保護升溫，也采取了多種民族文化保護舉措，但是在各種保護舉措下也凸顯了民眾文化意識的淡薄。對于民族文化的開發利用往往以經濟利益為導向來對民族傳統文化進行刪減或篡改，對于民族文化遺產的非遺申報，更多地是希望以此來帶旅游業發展，多種以保護為名義而采取的舉措更多地是為了經濟或其他目的服務，表現出明顯的功利思想。相關保護舉措的提出多不是以民族傳統文化本身的價值而提出，對于少數民族傳統文化保護缺乏基本的尊重和敬仰。民族傳統文化是民族先民的智慧和經驗的結晶，是民族歷史的信息載體，承載著民族民眾的情感和文化，民族傳統文化應是因其自身的價值而得到保護，而并非其他附加物，韓國民眾的“文化自覺“根源正在于此。從民眾到政府，從平民到學者需要從內心認識到民族傳統文化的價值所在，形成對民族傳統文化的尊重，在此基礎上，民族傳統文化的保護才能真正是為保護而保護。在政府和民眾共同的文化意識基礎上所進行的民族文化保護才能做到真正的保護。而對于相關方面文化意識的加強，一方面需要在社會上形成正確的價值導向，促進民眾對文化價值的認知，另一方面，還需要通過各種途徑使民族文化保護意識深入人心。雖然文化保護意識的深化并非一朝一夕之功，但是這種文化意識的強化才是民族文化保護得以生長的根本力量，因此堅持文化意識的強化極為必要。

二、引導民族民眾積極參與，增強民族文化保護力度

文化保護是一項龐大的工程，單憑政府之力或者民眾的自覺自律很難形成很好的效果，需要多方面的共同努力才能形成良好的保護氛圍。在韓國，政府的官方支持強化了民眾在文化保護方面人的“文化自覺”，無論社會組織、學者，還是普通民眾對于文化保護都十分積極。從當下韓國各類文化遺產的發現、申報和推廣中，都可以看到韓國民俗學者活躍的身影，“江陵端午祭”便是韓國中央大學教授任東權先生在端午集市中發現，并通過其自身的積極研究和申報，最終使該習俗列為國家的重點文物，直至申報為世界非物質文化遺產。另外韓國學者也積極參與到各類傳統活動中，推動了傳統活動的舉辦。在韓國，即便是普通民眾對于文化也十分關切，韓國崇禮門在破壞和修復后，成千上萬人的自覺參觀說明了民眾對于民族傳統文化的共同關注。政府的支持對于韓國民眾的“文化自覺”有重要促進作用，為了推進民眾的文化參與，近年來韓國把文化提升到了一個很高的高度，在國家層面上成立了倡導文化的專門組織機構，并提出了在每個月設立專門的日子為“有文化的日子”，促進民眾對文化的參與和關注。不僅是在文化氛圍培養上，政府下大力氣，在文化傳承保護上，政府也付出了較多的財力物力進行支持，并形成了相應的制度來保障相關文化保護的舉措實施。在韓國政府的大力倡導下，各種民俗文化的博物館才能遍地開花，因此沒有韓國政府在文化氛圍營造、文化政策傾向等方面的大力支持，韓國人的“文化自覺”很難從民眾自發上升為國家現象。對于國內民族文化的保護，國家政府同樣做出了很多努力，無論是在政策還是在資金等方面都給予了很大的支持，但是由于受到相關民族實際情況的約束，多數民族文化政策或制度并沒有執行到位或者有所曲解，國家層面的推動有空白或者缺乏執行性。而在民眾層面，雖然對于民族民眾對于傳統文化的延續報以支持的態度，但是由于現實利益的碰撞，以及社會力量和政府力量在其他方面的主導，民族民眾在民族傳統文化延續中很難形成較大的影響，對于民族傳統文化的參與積極性缺乏持續的動力支持。[2]韓國人的“文化自覺”很大程度上因為得到政府足夠的支持和響應，兩者在文化保護上高度契合，因此在文化保護上很容易達成一致，但是國內民族文化在政府層面的導向和民眾實際的文化需求雖然存在一致性，但是在文化保護推動上的態度和處理方式并不一致，因此兩者很難達到合拍的力量。基于韓國人的“文化自覺”，要推動民族傳統文化的保護，就需要在文化保護主體方面協調一致，增強政府的保護支持，促進民眾的積極參與，由此民族傳統文化的保護才能形成同心協力的發展格局。

三、細化民族文化保護層次，完善民族文化保護制度

文化保護是一個重要的社會課題，必須從制度層面上進行規范，才能使文化保護形成相應的發展空間。文化保護包括多個層面，包括文化的采集整理，文化的傳承、文化的修復、文化的傳播等各個方面，因此對于文化的制度保護也應該是包括以上方面在內的系統化的制度體系。早在1962年，韓國就頒布了《韓國文化財保護法》，奠定了民族文化保護的法律基礎。為了推動民族文化的保護，韓國在多次實踐中形成了有關文化遺產保護的各種制度，在文化傳承方面，韓國出臺了金字塔式的文化傳承人制度，以“保有者”為頂層以“助教、履休者”為補充者，保有者享受得到政府的大力保護和財政支持，并根據政府需要，在一年內有兩次公演機會，在保障其公演機會基礎上，國家對其研究、擴展技能技藝給予了全部的經費，使“保有者”得以安心文化遺產的傳承，同時因助教和履休的存在而使文化遺產傳承不至于后繼無人，文化遺產因此得到較好的傳承。在文化遺產的海外傳播方面，韓國通過影視等各種方式大力輸入傳統文化，并形成了無形文化遺產海外傳播制度。[3]另外韓國對于文化遺產的標準化等方面也出臺了相應的管理制度，對于文化遺產的界定管理和搜集進行了制度上的管理。韓國根據傳統文化涉及的領域、在文化方面事無巨細的完善制度使得其民眾在文化保護問題上形成了良好的文化保護習慣，促成了其在文化方面的自覺，推動了韓國文化的保護。通過近年來的實踐，國內也形成了相應的文化保護制度，但是在具體民族文化的傳承、開發利用、后續保護等方面還存在不足，首先是傳承方面，當前對于民族傳統文化的傳承者同樣也有相應的保護制度，如非遺傳承者的補貼等，但是民族文化傳承人的后繼傳承方面還有所不足，隨著部分文化傳承者的離去，文化的活態傳承也隨之斷裂。其次是在民族文化開發利用方面，為了在發展中保護民族文化，許多地方開發和發展民族文化旅游，使得民族文化為旅游產業發展服務，部分民族傳統文化扭曲或淡化，失去了其原有的文化意味，而對于民族文化的開發利用當前并沒有相應的制度規范。最后是民族文化的持續保護方面，國內對于部分民族傳統文化進行非遺申報時，往往較為積極主動，但是民族傳統文化的持續維護和發展并沒有相應的制度來來規范，等等。國內在民族傳統文化認證、傳播、開發利用、持續發展等方面都缺乏相應的制度或者制度缺乏可執行性，由此使得民族傳統文化保護缺乏制度上的保障。結合韓國因文化保護制度而形成的“文化自覺”，國內民族傳統文化保護也需要基于文化保護層次的細分，進行各項文化制度的完善，通過對應層次制度的完善促進保護機制的正向發展。

四、依據民族文化特征分析，推進民族文化科學保護

民族傳統文化的表現形式多種多樣，有的民族傳統文化糟粕和精華共存，有的傳統文化在于內在的意蘊，有的傳統文化貴在程式中的禮儀文化，不同的傳統文化需要不同的保護方法，正確的保護方法源于科學的保護理念。受文化自覺意識支配，韓國人對于傳統文化的保護源于內心的尊重和價值認可，因此其在保護方面極為重視文化遺存中的原汁原味，即便是根據時代要求創新也是適度創新，以不損壞民族傳統文化的本色為前提。以韓國江陵祭的傳統非物質文化遺存為例，韓國在申報其為非物質文化遺產時，在原體上進行了提煉、整合，雖然增加了現代元素，但在祭儀、演戲和游藝等方面保持了原有的風貌，基于傳統適度創新是該民俗保護的基本原則。另外在韓國的崇禮門被破壞后，重新修繕時所用的技法及材質都完全依照其原有的面貌來恢復，保持其原有的本色。不同文化在現實中的發展各不一樣，有的文化在現實中已消失，有的文化還在繼續發展，因此區別保存和保護是文化保護實踐的基本前提，韓國人對于不同的傳統文化都進行了不同的保護措施，使得民族文化得以相對完整和原汁原味地保存下來，和現代元素的有機交融更使得韓國人在西化的過程中還能和傳統文化保持良好的銜接，從而形成了韓國獨有文化發展特色。[4]但是在保護方式上和韓國卻有所區別，為了使民族傳統文化保護形成經濟利益，開發中保護是相關方面對于民族傳統文化的一貫策略，因經濟利益驅使，開發者往往通過各種手段篡改或閹割民族傳統文化，使民族傳統的民俗或節俗成為商家包辦活動的節日。另外在對于某些民族傳統文化資源進行保護時，雖然出發點是好的，但是在保護前沒有細致的思考或討論，使得民族傳統文化的保護往往陷入“再造原生態”的誤區。[5]各種趨風、閹割、弄假的保護行為使得民族傳統文化保護與目標相背離或者陷入誤區，直接影響了民族傳統文化的保護。少數民族傳統文化的保護本意在于對傳統文化的文化價值尊重，而并非其他經濟因素，而縱觀國內的各種保護行為，大多數在保護意圖上與其本意相悖，并不是為保護而保護，在保護舉措上往往出現短視、急功近利等行為。結合韓國人的“文化自覺”而形成的保護措施可以看出，傳統文化的保護需要結合其文化特點因地制宜、因時制宜。少數民族傳統文化散布于各個民族不同區域，不同區域的情況各有不同，文化形式也各有不同，因此在民族傳統文化保護上也需要根據具體情況正確處理，采取合理的保護措施。從韓國人對文化的保護實踐中可以看出尊重傳統、適度創新、合理保護是其文化保護的基本理念。根據韓國的文化保護經驗，民族傳統文化的保護方法衡量也可從以上三個方面為參考，首先是尊重傳統，尊重民族傳統文化原貌，以盡量保留民族文化風貌為前提；其次是適度創新，民族傳統文化需要和時代相結合滿足時代需求，才能在時代環境下形成相應的發展空間，因此民族傳統文化需要適當融入時代元素，以推進其在新環境中延續上，這種適度創新需要以尊重文化本身為原則；最后是尊重文化發展規律，少數民族傳統文化涵蓋民族生活的方方面面，從衣食住行到節慶習俗，每種文化形式都有不同的發展規律，對于相關文化的保護需要結合文化規律采取相應的舉措才能使文化得到有效保護。

結束語

綜上所述，韓國民眾高度自覺的文化意識表現，實際是韓國國內文化價值認可、社會制度導向、文化氛圍等多種因素的綜合體現。因此韓國經驗借鑒下民族傳統文化保護機制的理想化構建也要從以上方面著手，從理念到舉措，從制度到參與主體，全方位地推進，才能使民族傳統文化保護形成相應的文化自覺，使民族傳統文化保護機制向理想化方向發展。

[1]（韓）姜萬吉.韓國現代史[M].陳文壽，譯.北京：社會科學文獻出版社，1997.

[2]游濤.對城鎮化進程中貴州民族文化保護與發展的思考[J].貴州民族研究，2014，(12).

[3]孫 巖.韓國文化輸出模式及影響研究[D].長春：吉林大學，2014.

[4]劉銀萍.民族主義與韓國反美主義[D].天津：南開大學，2010.

[5]艾麗曼.“城中村”改造與少數民族傳統文化保護——以昆明市子君古彝村為例[J].云南民族大學學報，2013，(3).