西方女性主義的發展歷程——兼談女性主義與馬克思主義的關系

吳華眉

(山東科技大學 馬克思主義學院，山東青島，266590）

西方女性主義的發展歷程——兼談女性主義與馬克思主義的關系

吳華眉

(山東科技大學 馬克思主義學院，山東青島，266590）

西方女性主義經歷了從強調平等的“女權”運動到強調差異的“女性主義”到以“身體”理論研究為核心的后現代女性主義三次大的浪潮，其與馬克思主義的關系也經歷了從相互分屬于不同的系統到逐步融合到一體的發展過程。厘清這一關系對豐富發展女性主義和馬克思主義都至關重要。

女性主義；馬克思主義；平等；差異；后現代

女性主義是一個復雜的陣營，派別林立，其自身包含了許多矛盾的觀點與理論困境，但女性主義卻有一面共同的旗幟，即努力消除社會現實生活中的性別歧視現象，使女性獲得充分自由和全面發展。以此為基點來梳理西方女性主義的發展歷程，可以發現，女性主義經歷了早期強調平等的“女權”主義，而后強調“差異”的女性主義，到當下以“身體”理論研究為核心的后現代女性主義三次大的浪潮和思想階段。仔細考察西方女性主義的這三個發展階段，會發現其中蘊含著與馬克思主義逐步融合的歷史關系。

一、兩條理論線索：西方社會的女權運動和馬克思主義的婦女解放運動

恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》中指出：“母權制的被推翻，乃是女性的具有世界歷史意義的失敗。丈夫在家中掌握了權柄，而妻子則被貶低，被奴役，變成丈夫淫欲的奴隸，變成生孩子的簡單工具了。”[1]古希臘的哲學家們認為，女性是未完成的男子，在發展的階梯上尚處于較低階段。男性天生優越，女性天生卑劣，一方統治，另一方被統治[2]。可以看出，男女不平等的歷史由來已久。然而，直到近代，男女不平等問題才真正獲得人們的關注。

從理論線索上來看，女性問題研究在西方社會的緣起大致有兩條線索[3]。第一條線索是占主流地位的西方女性主義理論，早在17世紀就有了女性主義者的系統理論①在英國資本主義發展的初期階段，英國女性艾斯泰爾就進行了稍具規模的女性主義抗爭（參見李銀河《女性主義》，山東人民出版社2005年版第15頁）。。法國大革命發生之后，受啟蒙主義思潮的影響，女性主義理論趨于成熟。女性主義者瑪麗?沃斯通克拉夫特在1792年發表著作《為女權辯護》，其核心思想是倡導兩性平等教育，抨擊傳統教育模式不鼓勵女性發展理性能力。半個世紀后，1851年,哈麗特?泰勒發表《婦女的選舉權》，1869年女性主義男性學者約翰?穆勒出版《女性的屈從地位》，他（她）們在堅持頌揚理性和平等教育的理念的基礎上，將平等的政治權力和經濟機會看成是實現社會性別平等的關鍵。早期的自由主義女性主義者們強調女性受壓迫的性別根源，從人權角度要求建立男女平等的社會文化新制度。在這種理論背景下，女性運動掀起第一次浪潮②人們普遍認為女性主義運動第一波發生在19世紀中葉到20世紀初。。運動的目標主要是追求與男性平等的政治權利，如女性選舉權、受教育權和就業權。此外，這次運動浪潮還提出女性流產、避孕和生育方法等女性身體的自治權利，不過，從總體上看，此時的女性主義者在對自我的認知上仍是把傳統的男性特征設想為女性改造的樣板,通過強調男女的同一性來實現男女平權，并進行相關實踐。

女性問題研究的第二條線索起源于法國的空想社會主義，其經過馬克思和恩格斯的肯定和發揮并在德國社會民主黨人倍倍爾的《婦女與社會主義》一書中形成的馬克思主義婦女解放理論。法國空想社會主義思想家批判了資本主義制度下女性受壓迫的社會現實。傅立葉第一次使用女性主義這個詞，并指出：“婦女解放的程度是衡量普遍解放的天然標準。”[4]馬克思和恩格斯吸收了傅立葉關于女性地位和女性解放的思想，認同傅立葉關于婦女解放是衡量社會革命的標準這一結論，始終支持和維護婦女的社會平等權利。馬克思在其早期和成熟時期的許多著作中，“不僅對西方傳統性論述及其社會文化基礎進行了批判，而且集中批判了現代資本主義社會性論述的政治經濟基礎，集中批判了其中的資本主義生產資料私有制及其國家官僚機構的決定性作用”[5]，表明了“有性別的身體”是一種社會和經濟生活的歷史概念③近來，一些學者對關于馬克思和恩格斯的性別觀進行了重要區別，他們認為恩格斯對性別的理解更具有經濟決定論的色彩，馬克思的性別觀更為辯證（相關研究參見Heather Brown.Marx on Gender and the Family :A Summary, Monthly Review, Jun2014, Vol. 66 Issue 2, p48-57）。。恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》一書中闡釋了兩性分工、私有制和家庭中婦女受壓迫地位的根源，指出私有制導致了性別分工的奴役形式和父權制。以馬克思和恩格斯為代表的經典馬克思主義者們認為婦女解放的根本道路是參加社會主義的社會化大生產和使家務勞動社會化。婦女解放運動是無產階級革命的一部分而不是一個特殊的婦女運動，因此，在馬克思主義影響下的婦女運動是工人運動和共產主義運動相結合的婦女解放運動。在很長一段時期內，受這兩條理論線索影響下的女性運動，分屬于西方社會的女性主義運動和馬克思主義領導下的婦女解放運動兩大系統。從20世紀初到20世紀中葉，整個女性運動處于低潮。

二、逐步融合：西方女性主義在第二次浪潮中對女性主義和馬克思主義結合的探索

20世紀初以來，女性的選舉權和受教育權等基本政治訴求在西方發達國家逐步得到解決，此后，西方女性主義便開始尋求和建構新的女性解放理論。經過近半個世紀的理論探索過程，20世紀60、70年代女性主義第二次浪潮興起。這次浪潮中西方女性主義的影響不斷增長，各種觀點異彩紛呈。它們的主要目標是批判性別主義、性別歧視和男性權力，消除兩性差別，在包括公共領域和私人領域的一切領域中爭取男女平等。追隨西蒙?波伏娃《第二性》的中關于“女人不是天生的”著名論斷的指引。這一時期的女性主義者開始關注女性自身的特點，關注身體在社會關系與文化情境中的被動構成。她們對解剖學意義上的“生理性別”（sex）與社會構成性的“社會性別”(gender)進行了區分，認為生理性別/社會性別制度是“一套安排”，社會通過這套安排把生理性別轉變為人類活動的產物，父權制社會正是以生理性別為基礎，建構出一套所謂的“男性氣質”與“女性氣質”的身份與行為，力圖使所有人相信它的文化建構不言自明是“自然”的。同時，她們以“個人問題就是政治問題”為口號，強調性別政治中身體的重要性，強調女性的性欲望和性權利以及女性身體自治的愉悅。不過，綜觀這一時期女性主義者對身體的認識，會發現她們對生理性別和社會性別的區分仍然是在一種自然/文化的二元論之下展開的，仍是一種理性主義關照之下的靜態物質身體論。

這次浪潮影響巨大，除了自由主義女性主義和激進主義女性主義之外，女性主義還受到馬克思主義婦女解放運動的影響，一些女性主義者嘗試把女性主義與馬克思主義結合起來，用馬克思主義的方法論來分析女性受壓迫的原因，成為馬克思主義女性主義者。20世紀60年代至70年代早期以本斯頓（Margaret Benston）、科斯塔(Mariarosa Dalla Costa)和詹姆斯(Selma James)為代表的馬克思主義女性主義者直接師承馬克思、恩格斯，利用馬克思的階級、生產等概念范疇，圍繞家務勞動對女性受壓迫的原因和女性解放的途徑從物質和經濟層面展開探討。她們以馬克思主義基本理論為分析框架，將女性受壓迫的終極原因歸結為階級歧視而非性別歧視，認為只有消除私有制才能結束對女性的壓迫。由此，女性主義的馬克思主義④國內學界對此沒有統一界定。陳學明把女性主義的馬克思主義看作是蘇東劇變后在西方學術界日趨活躍的一股社會思潮（參見陳學明《西方女性主義的馬克思主義對資本主義全球化的獨特批判》,《毛澤東鄧小平理論研究》，2007年第1期） 。張一兵認為女性主義的馬克思主義屬于后馬克思思潮（參見張一兵《西方馬克思主義、后（現代）馬克思思潮和晚期馬克思主義》，《福建論壇》,2000年第4期）。秦美珠將20世紀60年代之后的馬克思主義女性主義、社會主義女性主義和具有后現代特征的唯物主義女性主義統稱為女性主義馬克思主義（參見秦美珠《女性主義的馬克思主義》，重慶出版社2008年版）。本文采用第三種說法。的社會思潮也開始形成。

然而，現實中的社會主義革命的勝利并沒有帶來女性的解放，這是個不爭的事實，這一事實暴露了馬克思主義的總體上的性別盲點，也揭示了傳統馬克思主義女性主義思想的局限。因此，20世紀70年代至80年代末以哈特曼(Heidi Hartmann)、薩金特(Lydia Sargent)、沃格爾(Lise Vogel)、賈格爾(Alison Jaggar)等為代表的社會主義女性主義者認為女性受壓迫的根本原因不是簡單的階級歧視或性別歧視，而是資本主義和父權制之間錯綜復雜的相互作用。她們致力于理解由資本主義父權制派生的權力體系，積極探索馬克思主義和女性主義結合的有效途徑。

三、一體發展：西方女性主義和女性主義馬克思主義的“身體”轉向

西方資本主義制度的社會文化危機在兩次世界大戰中得到了最集中充分的體現，而馬克思、尼采、弗洛伊德等人早在西方社會文化危機初露端倪時就對其進行了深刻的反思和批判。三位懷疑大師的叛逆精神交互滲透構成強大的批判力量，對20世紀的厭倦傳統抽象哲學的思想家發揮了重大影響。從薩特、梅洛-龐蒂、阿爾都塞、拉康到羅蘭?巴特、布爾迪厄、福柯、德勒茲、德里達、拉克勞和墨菲(Chantal mouffe)等許多重要的思想家，都將馬克思的實踐和批判精神作為他們思考的出發點，將馬克思對于資本主義的批判和對于人的自由解放的訴求進行了重新的解讀和詮釋。尤其是當經歷蘇共壟斷的官方意識形態“馬克思主義”以及1968年歐洲學生運動之后，許多后現代的馬克思主義者更是宣稱馬克思的自我批判的反思精神，將對馬克思的研究推進到后馬克思主義時代起到重要作用。在這種西方馬克思主義思潮中，身體、主體、主體性、語言等概念成為哲學家反思的基本點。他們批判甚至解構了理性主義的主體概念，提倡身心合一的思維方式，反對身心分離。

面對馬克思思想的“再出發”和后學研究的沖擊，西方女性主義開始新的轉向。當代女性主義與“后結構主義”和“后現代主義”等西方當代思潮相融合，進入新的“后現代主義”發展階段。女性主義開始逐步揚棄西方啟蒙主義建立在宏大敘述基礎上的認識論，轉向對語言、文化和話語實踐的研究。此時，強調差異和多元化的女性主義第三次浪潮興起，對不同社會文化中女性之間的差異研究加強，將對“身體”的哲學研究上升到其理論的核心位置。朱迪斯?巴特勒的著作《性別麻煩——女性主義與身體的顛覆》（1990）、《身體至關重要》（1993）、露絲?伊利格瑞的著作《此性非一》、《性別差異倫理學》、埃萊娜?西克蘇的文本《美杜莎的笑聲》以及茱莉亞?克里斯蒂娃的著作《恐懼的權力》等都是后現代女性主義者關于身體研究的重要理論成果。這些女性主義者有關身體的理論雖不盡相同，但她們被統稱為“身體女性主義者”（corporeal feminist），她們的共同特點表現為：詳盡審視二元思維的弊病；解構固定化的主體性概念；拆解二元論中將男性與精神、女性與身體進行嫁接的父權話語。從而，探究重新思考身體的新方法；建構獨特的身體話語；將女性從生命中無法承受的肉體重負中解救出來，回歸充滿活力的身心合一的身體。

面對馬克思主義的后現代轉型（特別是后結構主義馬克思主義獨領風騷）和女性主義的新轉向，尤其是面對馬克思主義本身從20世紀80年代開始在政治實踐領域所經歷的深刻危機，一些曾經受到馬克思主義影響的女性主義者（主要包括馬克思主義女性主義和社會主義女性主義者）也開始認識到僅僅從物質生產、經濟層面探討女性所受的壓迫以及女性解放問題，不能說明女性的作用和女性受壓迫的復雜性。她們將歷史唯物主義、馬克思主義女性主義、激進女性主義、關于意義和主體性的后現代主義、心理分析理論等幾種話語結合，轉變為具有明顯后現代特征的女性主義馬克思主義。這種女性主義馬克思主義既堅持社會的總體分析，強調社會變革的重要性，也包含了后現代的語言與主體性，同時涉及對“身體”的唯物主義解釋。在這里，關于身體研究的重要文本有艾莉斯?楊的論文集《像女孩那樣丟球——論女性身體經驗》（1990）、堂娜?哈拉維的論文《賽博宣言：1980年代的科學、技術以及社會主義女性主義》、論文集《類人猿、賽博格和婦女》（1991）、陶麗?莫伊《性與文本的政治》等。其中，無論艾莉斯?楊對現象學意義上身體體驗的強調，還是堂娜?哈拉維對作為人機統一體的賽博格形象的想象等，都與身體女性主義的理論相互論證和融合，突出了對身心統一的強調，對身心分離的批判。不難看出，此時的女性主義、馬克思主義在與后現代主義的融合中，大大擴展了其分析和批判的領域，進入一體發展的新階段。

綜上所述，馬克思主義和女性主義在發展之初并不歸屬于一條理論線索，然而，在其各自的理論開端上，它們都有著對女性平等地位和自由解放的共同追求。因此，隨著理論的發展，它們逐步走向不斷地融合和共同發展。這是女性主義和馬克思主義的內在邏輯使然，同時也將使得它們對人的自由解放的追求這一偉大目標更好地得以實現。

[1]恩格斯.家庭、私有制和國家的起源[M].北京：人民出版社，1999:57.

[2]【美】威爾·杜蘭特.哲學的故事[M].金發燊 等譯，上海：三聯書店，1997:120.

[3]李小江.婦女研究的緣起、發展與現狀[J].陜西師范大學學報（哲學社會科學版），1998，（4）.

[4]恩格斯.社會主義從空想到科學的發展[A].全國婦女聯合會.馬克思恩格斯列寧斯大林論婦女[C].北京：人民出版社，1978:74.

[5]高宣揚.后現代論[M].北京：中國人民大學出版社，2005:370.

（責任編輯： 弱水）

The Development Course of Western Feminism——Concurrently on Relationship between Feminism and Marxism

WU Hua-mei
(School of Marxism, Shandong University of Science and Technology, Qingdao,China,266590)

The feminism development has three stages: from “equality of the sexes” to “differences of the sexes” and ‘body’of post-modernization. The relationship between western feminism and Marxism has also experienced three stages: from different theoretical clues to partially combined one，then to integration. The paper stated that it is crucial to clarify the relationship between feminism and Marxism.

feminism; Marxism; equal; differences; post-modernization

D440

A

2095－932x（2015）06－0053－04

山東省社會科學規劃項目“當代女性身體觀研究”（13DZXZ01）；第56批中國博士后基金項目；山東科技大學人才引進科研啟動基金項目。

2015－09－07

吳華眉（1980－），女，山東濟寧人，博士，山東科技大學馬克思主義學院講師，復旦大學哲學流動站博士后，主要研究方向：國外馬克思主義，女性身體哲學。