《荀子集解》注釋獻疑十五則

趙乖勛

（甘肅民族師范學院漢語系 甘肅 合作 747000）

王先謙撰述的《荀子集解》是“當時最精詳，最完善的《荀子》校釋之書”，“近代以來，凡注譯《荀書》者，多以此為底本。”[1](P6)正因為如此，不斷完善這部著作就成為重要研究工作，劉師培先生、（臺灣）嚴靈峰先生等學者為此做出巨大貢獻。盡管如此，這項基礎研究還存問題，主要表在兩方面：一是沒有充分重視詞語古今意義的差異，二是未能準確地分析詞語的意義。由于存在這些不足，對《荀子》原文的解釋就會有偏差，甚至誤改已有的觀點。現在我們分類討論該作中十五則注釋，爭取合理地解釋原文。

一、不明詞語古今意義的差異

1.舍亂

《修身》云：“不是師法而好自用，譬之是猶以盲辨色，以聾辨聲也，舍亂妄無為也。”[2](P34)

楊倞注：“舍，除也。除亂妄之人，孰肯為此也。”王念孫注：“舍亂妄無為，言所為皆亂妄耳。楊說非。”楊柳橋作：“舍亂妄，無為也。”[3](P40)

案：亂，治也。《論語·泰伯》云：“武王曰：‘予有亂十人。’”[3](P309)注：“亂，治也。治官者十人。”妄，有亂之義。《老子》十六章云：“知常曰明，不知常，妄作，兇。”[5](P36)舍亂妄無為，舍棄治理而亂無為。

2.懷負石

《不茍》云：“故懷負石而赴河，是行之難為者也，而申徒狄能之”。[2](P37)

楊倞注：“申徒狄恨道不行，發憤而負石自沉于河。”盧文弨注：“宋本正文‘負石’上有‘故懷’二字。案：文不當有。或‘負’字本有，作‘故懷’二字者，校者注異同于旁，因誤入正文耳。”王念孫案：“呂、錢本并有‘故懷’二字，是也。‘故’字乃總冒下文之詞。懷負石而赴河者，負，抱也，謂抱石于懷中而赴河也。《韓詩外傳》曰‘申徒狄抱石而沉于河’是其證。盧未曉‘負’字之義而誤以為負擔之負，故以‘懷’字為不當有而并刪‘故’字。”劉師培曰：“惟‘懷’疑后人旁注之字，以‘懷’釋‘負’，非正文亦有‘懷’字也。”[6](P910)楊柳橋作：“故，負石而赴河”[3](P45)。

案：懷，安也。《論語·里仁》云：“子曰：‘君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人民懷惠。’”[4](P148)注：“懷，安也。”負石而赴河是難事，安于此更難，故云：“是行之難為者也”。“故懷”非衍文。

3.無有

《非相》云：“相人，古之人無有也，學者不道也。”[2](P72)

楊倞注：“道，說。”王念孫注：“元刻‘相’下無‘人’字，宋龔本同。案：無‘人’字者是。此謂古無相術，非謂古無相人也；謂學者不道相術，非謂不道相人也。下文云‘長短、小大、善惡形相，古之人無有也，學者不道也’，是其證。宋本作‘相人’者，涉下‘相人之形狀’而誤。”王先謙注：“有相人即有相術，王說似泥。下云‘古者有姑布子卿’，是古明有相術、相人矣。荀子以為無有者，世俗所稱，學者不道，故雖有，直以為無有耳。因當時崇尚，儒者惑焉，故極論之。”（臺灣）熊公哲曰：“相人，謂相人之術。”王天海注：“相人，相人之說。此‘人’字不當衍，說詳下。無有，即無囿也。有，通囿。囿，拘束、局限也。《管子 山國軌》：‘有田倍之內，毋有其外。’郭沫若《集校》案：當讀為：有田倍（培）之內，毋有（囿）其外。’《穆天子傳》卷五：‘咎氏宴飲毋有禮。’劉師培補釋曰：‘有禮，當作囿禮，無囿禮者，不域于禮也，猶今語晏會，所謂不拘禮也。’是其證。‘古之人無有也’，謂古之人不拘于相人之說也。非謂古之無有相人、相術矣。諸說讀‘有’為‘有無’之‘有’，故認為與下文‘古者有姑布子卿’相乖，于是或刪‘相人’之‘人’，或為之曲說，然則皆不能自圓其說。今讀為‘無囿’，則合于荀卿之旨矣。且不拘、不道，文意正相承。下文二‘無有’亦作‘無囿’。又，‘相’下‘人’字，巾箱本、《題注》本、遞修本皆無，而明世本、《四庫》本則俱有。無‘人’字者，誤刪也。”[1](P160)

案：有，取也。《毛詩·芣苢》云：“采采芣苢，薄言有之。”[7](P62)注：有，藏之也。所謂藏之，就是據為己有，不丟棄。《后漢書·西域傳》云“貴霜翖侯丘就卻攻滅四翖侯，自立為王。國號貴霜。侵安息，取高附地。又滅濮達、罽賓，悉有其國。”[8](P2921)有，有據為己有之義。無有，就是不采納其說法。下文說明“無有”的原因：“長短、小大、善惡形相，非吉兇也。古之人無有也，學者不道也。”[2](P73)因為“長短、小大、善惡形相、非吉兇也”，所以“古之人無有也、學者不道也”。王先謙所說的“世俗所有，學者不道”，是也。諸家不明確“有”字之義，誤刪“人”字，其說不可從。

4.交奸言

《非十二子》云：“假今之世，飾邪說，交奸言，以梟亂天下”。[2](P89-90)

楊倞、詩同章、北京大學《荀子》注釋組、梁啟雄、楊柳橋、王天海皆作：“文奸言”。

案：交，猶好也。《史記·晉世家》云：“鄭恐，乃間令使謂秦繆公曰：‘亡鄭厚晉，于晉得矣，而秦未為利。君何不解鄭，得為東道交？”[9](P1669)注：“交，猶好也。”交奸言，即好奸言。能充分利用奸言，就喜愛奸言。如果改為“文奸言”，意思就有變為：明知奸言不好，故要文飾。前一種理解充分體現了邪惡者的奸詐狡猾。諸家不明確“交”字之義，誤改原文，不可從。

《非十二子》云：“古之所謂士仕者，厚敦者也，合群者也，樂富貴者也，樂分施者也，遠罪過者也，務事理者也，羞獨富者也。”[2](P100)

楊倞注：“樂其道也。”俞樾注：“樂富貴，豈得為樂其道？正文‘樂’字，疑涉注文而誤。下云‘羞獨富者也’，以獨富為羞，必不以富貴為樂。今雖不知為何字之誤，大要是不慕富貴之意，故注以樂道說之也。”王先謙注：“‘富’字當是‘可’字之誤。正文言‘樂可貴者也’，故注以‘樂其道’釋之，惟道為可貴也。下文‘君子能為可貴’，注云‘可貴，謂道德也’可互證。”劉師培云：“唐時之本猶作‘良貴’，后人不明‘良’字之義，始誤改為‘富’耳。”[6](P950)鐘泰云：“‘富貴’字不誤。其曰‘樂富貴’者，根上‘仕士’來。孟子亦曰：‘中天而立，定四海之民，君子樂之。’楊注‘樂其道’者，非解本文，乃因本文而推言之，以足其意；若曰‘樂富貴’者，非果以富貴為樂，亦樂其道之得行于天下耳，不得因注遽斷本文之有誤也。至下言‘羞獨富’與此亦不相犯：‘羞獨富’非‘羞富’也。《中庸》云：‘大德者必得其位，必得其祿’。古人未嘗以富貴為諱，以其不徒富貴也。后世無可以富貴之實，而愿徼富貴以自榮，其究或反至賊害于天下，于是富貴乃為污惡之名，群避之而不敢道，如俞、王、劉三氏疑‘富貴’為訛字，皆以后世之見而測古人之言者也。”[10](P30)梁啟雄注：“樂合于分際的富貴。《孟子·滕文公》‘富貴不能淫’，本書《修身》‘富貴而體恭’，是‘樂富貴’的兩種表徵。”[11](P66)楊柳橋曰：‘易富貴’本作‘樂富貴’，文義相反。蓋涉下句‘樂分施’及古有‘樂易’一詞，而誤‘易’為‘樂’。韋昭《國語》注、高誘《國策》注：‘易，輕也。’今以意改。”[3](P131)潘重規曰：“《易系辭傳》曰：‘崇高莫大于富貴’。本書《子道篇》：‘君子其未得也，則樂其意；既已得之，又樂其治。《孟子》云：‘窮則獨善其身，達則兼善天下。’所謂崇高、樂其治、兼善天下，即此文樂富貴之意。楊注‘樂其道’，謂樂得行其道也。與‘羞獨富’不嫌違忤。毋事輒改。”王天海注：“樂富貴，揚注‘樂其道也’，似與正文不切，故致歧說紛起。或疑正文有誤，或說不誤。然則，說不誤者，迂曲而難服人；說‘樂’字為‘可’、‘良’、‘易’諸字之誤者，其音形俱殊，無由致誤。竊疑‘富’乃‘當’之訛誤也，正文似應作‘樂當貴者也’。當貴者，道也，故注云：‘樂其道也。’當貴，亦‘可貴’，王先謙舉下文‘君子能為可貴’為證，是也。且‘當’、‘富’二字，形似而易誤也。《不茍》‘唯其當之為貴’是證。”[1](P224)

案：富，盛也。《論語正義·顏回》云：“樊遲退，見子夏曰：‘鄉也吾見于夫子而問知，子曰：“舉直錯諸枉，能使枉者直。”何謂也？’子夏曰：‘富哉言乎！舜有天下，選于眾，舉皋陶，不仁者遠矣。’”[4](P511)注：“富，盛也。”樂富貴，即樂盛貴，盛貴就是道。“道”是君子行為準則，故曰“盛貴”。下文曰：“不誘于譽，不恐于誹，率道而行，端然正己，不為物傾側，夫是之謂誠君子。”[2](P102)說明道是行為準則。諸家不明“富”字之義，或疑楊注誤，或疑正文誤。正文與楊注皆不誤。

6.無富貴

《性惡》云：“仁之所在無貧窮，仁之所亡無富貴；天下知之，則欲與天下共樂之，天下不知之，則傀然獨天地之間而不畏：是上勇也。”[2](P447)

楊倞注：“唯仁所在謂富貴。”盧文弨注：“此言仁之所在，雖貧窮甘之；仁之所亡，雖富貴去之。注非。”王天海注：“無，無視，視若無也。此言凡仁之所在即視若無貧窮。凡仁之所失，即視若無富貴。”[1](P961)張新武云：“楊、盧說皆非也。此《論語》‘邦有道則仕，邦無道則隱’意也。‘仁之所在’，指仁君之國；‘仁之所亡’指亂君之國。言處仁君之國必能取貴仕而無貧窮，處亂君之國則必能去位隱匿而無富貴也。”[12](P15)

第一，現場巡檢。這種巡檢形式是最為傳統的一種作業方式，也是現階段使用最為普遍的一種方式。在現場巡檢中，相關巡檢人員需要利用船舶定期或不定期的對相應海域的航標進行檢查與維護，對于航標故障進行預防以及排除。在現場巡檢中，相關巡檢人員要對航標燈、航標標體結構進行檢查維護，并對航標的結構、設備、附屬設施等進行故障排查與保養。同時，還要完成對航標位置等的測定。在現場巡檢中，由于需要相關巡檢人員深入實際的海域進行作業，所以受到天氣條件、海況等的威脅較大，危險程度相對較高。

案：富，盛也。說見上。楊注“唯仁所在謂富貴”，“富貴”指“盛貴”，即道義，不是指物質財富。下文云：“禮恭而意儉，大齊信焉而輕貨財，賢者敢推而尚之，不肖者敢援而廢之，是中勇也。”[2](P447)荀子認為“上勇”和“中勇”者都重道義而輕貨利，故曰“大齊信而輕貨”。“下勇者”則“輕身而重貨，恬禍而廣解，不恤是非、然不之情”，不顧道義。“貧窮”和“富貴”都針對道義而言，故文義自明：仁之所在，有道義；仁之所亡，無道義。諸家不明“富”字之義，誤解楊注。

7.不可說

《富國》云：“執同而知異，行私而無禍，縱欲而不窮，則民心奮而不可說也。”[2](P175)

楊倞注：“禍，患也。窮，極也。奮，謂起而爭競也。說，讀為悅。若縱其性情而無分，則民心奮起爭競而不可悅服也。”鐘泰云：“說，諭也，當讀如字。”[10](P59)（臺灣）龍宇純曰：“說當訓說釋，不可說即不可解說也。說釋與說（悅）懌義相因，讀說為悅，其義終嫌迂曲。”[13](P254)（日本）久保愛曰：“說，音稅。”王天海注：“執，同勢，地位。知異，知慧不同。說，讀如脫。《詩經·衛風·氓》：‘士之耽兮，猶可說也。女之耽兮，不可說也。’鄭箋：‘說，解也。’余冠英曰：‘說，讀為脫，解脫。’此言民心爭競于‘行私’‘縱欲’之中，而不可解脫也。揚注訓為悅，誤也。他說亦非。”[1](P421)

案：說，舍也。《毛詩·甘棠》云：“蔽芾甘棠，勿翦勿拜，召伯所說。”[7](P93)注：“說，舍也。”民心奮而不可說，就是民心奮起而無法安置。荀子所宣揚的“禮義”理論，為人們提供了思想歸宿，故云：“孰知夫出死要節之所以養生！孰知夫出費制用之所以養財也！孰知夫恭敬辭讓之所以養安也！”[2](P348-349)如果人們奮起而競爭，思想就失去了歸宿。荀子并非簡單地說服人，或使人從競爭中解脫出來，而是要把人的思想納入其理論體系。如果沒有這樣的理論體系，思想就會混亂，因此說“不可說也”。諸家不明“說”字之義，把荀子思想簡單化了。

8.覆救之

《富國》云：“百姓誠賴其知也，故相率而為之勞苦以務佚之，以養其知也；誠美其厚也，故為之出死斷亡以覆救之，以養其厚也”。[2](P181)

楊倞注：“厚，恩厚也。出死，謂出身致死。斷，猶判也。言判其死亡也。覆，蓋蔽也。”北京大學《荀子》注釋組注：“覆救，捍衛。”[14](P145)王天海注：“出死，猶入死、猶出生，皆反義為訓也。亦‘出生入死’之縮語也。斷亡，猶決死。覆，庇護也。”[1](P434)

案：覆，反也。《論語正義·學而》云：“有子曰：‘信近于義，言可復也。’”[4](P30)注：“復，猶覆也。‘復’、‘覆’古今語。《爾雅·釋言》‘復，返也。’返與反同。”覆救之，即反救之，就是自己死了，反而救仁人；其意義比“捍衛”、“庇護”更富于奉獻精神。

9.在是于

《富國》云：“使天下生民之屬皆知己之所愿欲之舉在是于也，故其賞行；皆知己之所畏恐之舉在是于也，故其罰威。”[2](P187)

楊倞注：“舉，皆也。是于，猶言于是。言生民所愿欲皆在于是也。”盧文弨注：“正文‘是于’，舊本俱作‘于是’，反將注語互易，誤甚。今改正。”鐘泰改“是于”作“于是”，注：“愿欲，猶言仰望。”[10](P64)

案：于，猶為也。《儀禮·士冠禮》云：“宜之于假，永受保之，曰伯某甫。”[15](P58)注：“于，猶為也。假，大也。”《毛詩·七月》云：“一之日于貉，取彼狐貍，為公子裘。”[7](P585)注：“于貉，往搏貉以自為也。”在是于也，就是在這里追求。諸家不明“于”字之義，誤改“在是于”為“在于是”；有學者主張恢復“是于”，卻沒有解釋其意義。10.保固視可

《富國》云：“境內之聚也，保固視可，午其軍，取其將，若撥麷。”[2](P196-197)

楊倞注：“其境內屯聚，則保其險固，視其可進。謂觀爨而動也。”王念孫云：“楊讀‘保固視可’為一句，非也。此當讀‘境內之聚也保固’為句，保，安也，言境內之聚既安且固也。‘視可午其軍’，‘可’因上文‘不可’而衍。視午其軍，取其將，若撥麷者，午，觸也，言境內之聚安固，則視觸人之軍，取人之將，若撥麷也。”俞樾注：“王氏謂‘可’字衍文，‘視’字當屬下讀，然《強國篇》亦有‘視可司間’之文，舊說恐未可改。”鐘泰云：“‘視可’二字當屬下讀。‘境內之聚也保固’言守，‘視可午其軍、取其將’言戰，‘若撥麷’言難。麷輕細，非撥之可開也。軍、將，非攻者之軍將也。諸說并不得其解。”[10](P71)章詩同作：“境內之聚也保固，視可，午其軍，取其將，若撥麷”。[16](P157)梁啟雄作：“境內之聚也保固，視可午其軍、取其將、若撥麷”。[11](P135)楊柳橋作：“境內之聚也，保固，視可，午其軍，取其將，若撥麷。”[3](P266)王天海注：“聚，聚糧、聚兵。保固視可，保安是可以的。固，安也。視，是也。”[1](P465)

案：固，城郭完堅、兵甲利也。《論語·季氏》云：“冉有曰：‘今夫顓臾，固而近費……’”[4](P648)注：“固謂城郭完堅，兵甲利也。”視，同示。《漢書·藝文志》云：“以孝視天下，是以上同”。[17](P1738)注：“視讀曰示。”可，遂其意也。《富國篇》云：“皆有可也，知愚同；所可異也，知愚分。”[2](P175)注：“可者，遂其意之謂也。”保固視可，既安于城堅兵利，又顯示合乎自己愿望的信息，例如向對方顯示強大、富足等。諸家不明“視”字之義，歧義紛起。

二、理解詞語意義不準確

1.保利棄義

《修身》云：“趣舍無定謂之無常，保利棄義謂之至賊。”[2](P24)

楊倞作：“保利非義”。注：“保，安。”盧文弨注：“‘非義’，元刻作‘棄義’。王念孫云：“盧本作‘非’者，為影抄宋本所誤也。刻本正作‘棄’，棄與保義正相反，作‘非’者，字之誤耳。”久保愛曰：“保，保有也。”王天海注：“保，守也。至賊，至壞之人。賊，《題注》本、遞修本、《標注》本并作‘賤’。”[1](P54)

案：保，依也。《莊子集解·列御寇》云：“吾固告汝曰人將保汝，果保汝矣”。[18](P1040)注：“保汝，謂依汝也。”保利棄義，就是根據利的多少來決定棄義的程度。如果把“保”理解為“安”或者“守”，意義就變為要利不要義。實際上，保利棄義，就是利多就棄義，利少又要義。這種人很狡猾，因而稱為“至賊”。

2.有鈞無上

《修身》云：“端愨順弟，則可謂善少者矣；加好學遜敏焉，則有鈞無上，可以為君子矣。”[2](P34)

楊倞注：“既好學遜敏，又有鈞平之心，而無上人之意，則可以為君子矣。或曰：‘有鈞無上’四字衍耳。”俞樾曰：“有鈞無上，謂但有與之齊等，無更在其上者也，故謂之君子。楊注非。”龍宇純曰：“有鈞無上即《論語》見賢思齊之意，謂端慤順弟，加好學遜敏，則必能見賢思齊，不使不若人，而可為以君子矣。揚說誤，俞說亦隔。”[13](P232)（日本）物雙松曰：“有鈞無上，言端慤順弟，本立焉；好學遜敏，可以進圣焉；故雖圣亦有能均之，而莫有上之者。倞注非也。”熊公哲曰：“敏遜，謂謙虛以受人，勤敏以厲己。鈞，同均，平也。上，謂陵駕他人之上也。”王天海曰：“依上下文例皆為‘則可’句式，此‘有鈞無上’四字文意晦澀。楊注引或說為衍文，是也。”[1](P76)

案：鈞，同也。《孟子·告子上》云：“鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？”[19](P792)注：“鈞，同也”。上，陵也。《國語·周語》云：“《書》曰：‘民可近也而不可上也。’”[20](P84)注：“上，陵也。”許多學者誤以為“無上”就沒有超過君子的人。荀子認為有超過君子的人。《非相》云：“小辯而察，見端而明，本分而理，圣人士君子之分具也。”[2](P88)圣人和士君子都是超過君子的人。荀子有“有鈞無上”思想：他強調君子要恭敬。《修身》云：“君子貧窮而志廣，富貴而體恭”；[2](P35)《不茍》云：“君子位尊而志恭，心小而道大”。[2](P48)這些都反映了“有鈞無上”思想。楊注無誤。

3.緣義而有類

《君道》云：“其交遊也，緣義而有類；其居鄉里也，容而不亂。”[2](P234)

郝懿行曰：“《韓詩外傳四》作‘緣類而有義’，較長。”章詩同作：“緣類而有義”。[16](P127)注：緣類，意為：與善人交。‘類’‘義’兩字原刊互錯。”北京大學《荀子》注釋組注：“尋找志同道合的人并做到有禮義；原為‘緣義而有類’，據文義和《韓詩外傳》引文改。”[14](P195)楊柳橋作：“緣類而有義”。注：“高誘《淮南子》注：‘類，眾也。’”[3](P322)（日本）久保愛曰：“所謂方以類聚。”（日本）帆足萬里曰：“類，美善類也。言不與惡人為友也。”王天海注：“緣義而有類，錢佃稱諸本作‘緣類而有義’，巾箱相、《題注》本、遞修本與之同。《外傳》亦作‘緣類而有義’。緣義，循義也；有類，以類相聚也。義亦自通。‘其’下，《外傳》尚有‘于’字。”[1](P537)張新武曰：“根據上下文語境，‘緣’之義只能是‘沿也，循也’，而不能是‘因……的緣故’。而沿義，循義可通，沿類，循類不可通。而郝氏曰‘緣類而有義’較長，讓人費解。”[12](P12-13)

案：緣，因也。《正名》云：“徵知則緣耳而知聲可也，緣目而知形可也”。注：“緣，因也。”[2](P417)“類”是荀子提出一個基本概念，其意義是：禮法所無、觸類而長者。《勸學》云：“《禮》者，法之大分，類之綱紀也”。[2](P12)注：“類，謂禮法所無，觸類而長者，猶律條之比附。”緣義而有類，即(有義)因義，（無義）有觸類而長者。故《大略》云：“有法者以法行，無法者以類舉。”[2](P500)注：“皆類于法而舉之也。”荀子認為，“有類”比“緣義”要求更高。《大略》云：“多言而類，圣人也。少言而法，君子也。”[2](P518)注：“應萬變，故多類。”“其交遊也，緣義而有類”，才能做到“其于人也，寡怨寬裕而無阿”。[2](P233)諸家沒有認識到“類”的特殊意義，有的誤改原文；有的主張恢復原文，卻沒有說明其含義。

4.治不足

《王霸》云：“今以一人兼聽天下，日有余而治不足者，使人為之也。”[2](P213)

楊倞注：“今以一人兼聽天下之大，自稱日有余，言兼聽之日有余也。而治不足，謂所治的之事少而不足，言不足治也。使人為之，故得如此。”楊柳橋曰：“《漢書·五行志》：‘足，止也。’”[3](P289)王天海注：“日有余，時有余也。治不足，不夠治也。”[1](P496)

案：足，止也。《漢書·五行志下之上》云：“足者止也，戒建止奢泰，將致危亡。”[17](P1447)日有余而治不足，兼聽之日有閑余而治理不停止，即閑余之時也在治理。諸家未能準確地理解“足”字之義，其說不可從。

5.無足

《正名》云：“雖封侯稱君，其與夫盜無以異；乘軒戴絻，其與無足無以異。”[2](P431)

盧文弨注：“無足，當謂貧人之本不足者。”俞樾注：“無足，謂刖者也。乘軒戴絻而行，榮之至矣，然實與無足者之趻卓而行無以異也。‘無足’與‘乘軒’相應。盧未得其義。”劉師培云：“無足，猶云‘不足’；‘無’與‘不’同。詳王氏《經傳釋詞平議》以無足為刖者，非。”[6](P928)楊柳橋曰：“無足，當為‘夫民’之誤。古文‘無’字作‘無’，故誤為‘夫’；‘足’乃‘民’之誤字。‘夫民’正與上文‘夫盜’相對。今以意改。”[3](P642)

案：足，得也。《老子》三十五章云：“道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。”[5](P87)無足，沒有得到（軒絻）者。諸家對“足”字理解不夠準確，故解釋有不妥之處，如受過刖刑的人不一定無足。

［1］王天海.荀子校釋［M］.上海：上海古籍出版社，2005.

［2］王先謙.荀子集解［M］.北京：中華書局，1988.

［3］楊柳橋.荀子詁譯［M］.濟南：齊魯書社，1985.

［4］劉寶楠.論語正義［M］.北京：中華書局，1990.

［5］王弼.老子道德經校釋［M］.北京：中華書局，2008.

［6］劉師培.劉申叔遺書［M］.南京：江蘇古籍出版社，1997.

［7］十三經注釋整理委員會.毛詩正義［M］.北京：北京大學出版社，2000.

［8］范曄.后漢書［M］.北京：中華書局，1965.

［9］司馬遷.史記［M］.北京：中華書局，1982.

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［11］梁啟雄.荀子簡釋［M］.北京：中華書局，1983.

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