基于文化傳統的多元理解

關鍵詞文化傳統，俄羅斯，特征，符號，多元理解

中圖分類號G63 文獻標識碼B 文章編號0457-6241（2015）03-0066-07

自從英國人類學家愛德華·泰勒1871年提出文化的概念之后，文化的定義就層出不窮。作為文化的重要組成部分，文化傳統指的是人類文化的一種沿革和積淀，是歷史積累下來的生活方式、思維方式、價值觀念、宗教信仰、風俗習慣等社會意識形態。文化傳統就像一個民族的基因，它是“獲得性的、積累起來的遺傳”。一定程度上說，文化傳統是社會的決定性力量，也是“個人與社會用以理解自己和相互理解的工具”。①

《普通高中歷史課程標準（實驗）》指出：通過高中歷史學習，使學生“認識人類社會發展的統一性和多樣性，理解和尊重世界各地區、各國、各民族的文化傳統，汲取人類創造的優秀文明成果，進一步形成開放的世界意識”。②這就需要了解和認識世界各地的文化傳統，才能形成對世界文明的多元理解和尊重，進而形成開放的世界意識。但是，令人尷尬的現實是，不僅現行高中各種版本的教科書關于文化傳統的知識闕如，而且歷史教師對這一知識的儲備幾乎一片空白。為此，筆者以俄羅斯文化傳統為例，談談對這一問題的看法，以期拋磚引玉。

文化傳統是認識俄羅斯人變化莫測性格的一條現實捷徑，可以從雙重性、宗教性、集體性、非理性等方面理解。

1.雙重性

一方水土養育一方人，正像恰達耶夫說的：“有一個事實，它凌駕在我們的歷史運動之上，它像一根紅線貫穿著我們全部的歷史……它是我們政治偉大之重要的因素和我們精神軟弱之真正的原因，這一事實就是地理的事實。”③俄羅斯是一個地跨歐亞兩大洲的國家。“我們處在世界的兩大部分—東方和西方之間。”“東方與西方兩股歷史之流在俄羅斯發生碰撞，俄羅斯處在二者的相互作用之中。俄羅斯民族不是純粹的歐洲民族，也不是純粹的亞洲民族。”④因此，俄羅斯民族文化從它產生之日起，就受到了東西方文化的雙重作用。俄羅斯土地遼闊、氣候寒冷的地理條件在某種程度上創造了俄羅斯文化的民族性，也在某種程度上塑造了俄羅斯文化傳統的雙重性。

同時，雙重性特征也是俄羅斯歷史發展過程中的特點。在一千多年的歷史長河中，俄羅斯一直徘徊于東西方文化之間，它選擇著，搖擺著，在這種選擇與搖擺中形成了俄羅斯精神兼容東西方文明的實質和存在于其中的兩面性。公元988年，“羅斯洗禮”使基輔羅斯成為歐洲文化的一個組成部分，東正教為俄羅斯精神兩面性的形成起到了奠基性作用。1240年蒙古人建立的金帳汗國征服了俄羅斯大部分國土，從此開始了長達240年的蒙古統治時期。高度統一的中央集權制是蒙古人統治的典型特征。彼得一世改革和葉卡捷琳娜二世“開明專制”，“促使野蠻的俄羅斯人采用西歐成果”，使一個愚昧落后、因循守舊的俄羅斯一躍成為歐洲的強國。但無論他們在西方化的道路上走得多遠，始終不愿將改革擴大到專制政體，不愿限制專制君主的權利。蘇聯解體后，以葉利欽為首的俄羅斯自由派拋棄蘇聯式的社會主義，義無反顧地走上了“西化”道路。然而十幾年過去了，俄羅斯國家并沒有“西化”，相反卻一次又一次地陷入危機。普京上臺后，經歷了改革、失敗、再改革的俄羅斯社會逐漸從“西化”的惡夢中清醒過來，實行了兼有東西方色彩的“新政”。東西方的文明通過普京的“新政”，又一次達到了融合。

經過了自身漫長而艱難地發展，與外來文化的滲透、融合、對立、沖突和宗教思想的侵潤與灌輸中形成獨具特色的民族文化傳統，即雙重性——“專制主義、國家至上和無政府主義、自由放縱；殘忍、傾向暴力和善良、人道、柔順；信守宗教儀式和追求真理；個人主義、強烈的個人意識和無個性的集體主義；民族主義、自吹自擂和普濟主義、全人類性；謙遜恭順和放肆無理；奴隸主義和造反行動”等等。

2.宗教性

宗教在俄羅斯民族社會生活中占有相當重要的地位。“全民族接受基督教那年是俄羅斯歷史文化的轉折點，此后自俄羅斯文化進入了自覺的歷史精神存在的時代，斯拉夫民族終于有了偉大的信仰，這種信仰決定了俄國的歷史命運”。①俄國思想家別爾嘉耶夫指出：俄羅斯人民的靈魂是東正教會培育成的，它具有純粹的宗教儀式。俄羅斯人往往以一種宗教意識去思考和解釋人的靈魂、生命、未來，以及倫理道德等問題。有人這樣評價歐洲各國：和英國人談話結束于體育，和法國人談話結束于女人，和俄國人尤其是俄國農民的談話結束于談論上帝和宗教。這是很有道理的。

從東正教被定為國教后，俄羅斯國家便開始了一個東正教化的漫長過程。東正教思想逐漸滲透到俄羅斯的政治、經濟、文化，乃至家庭、個人生活之中。東正教不僅與俄羅斯國家融為一體，而且與俄羅斯精神融為一體。東正教主張博愛、寬恕和忍耐；因宗教思想的影響和沙皇專制制度的壓迫，俄羅斯人很溫順、很善良。“對一切都感謝”，“不以暴力抗惡”。但因缺乏理性，經常陷入病態的獻身狂熱之中，或表現出英勇豪邁，或表現出兇狠、殘酷。東正教宣揚主張苦行主義的自我犧牲和人人得救的群體意識，因而俄羅斯人具有自我犧牲精神和集體主義精神，表現為國家至上，為了國家可以犧牲個人利益，乃至生命。東正教還主張普濟眾生和“救世”精神，因此俄羅斯人便產生一種超民族主義精神。他們認為，東正教是基督教的正教，繼羅馬和拜占庭之后莫斯科是東正教唯一的保衛者，即“第三羅馬”，因而形成了俄羅斯民族特殊的歷史使命感和救世主義理念，這為俄羅斯大規模向外擴張奠定了思想基礎。

3.集體性

俄羅斯的集體主義是特殊的自然及社會環境的產物。疆域遼闊、氣候寒冷、人口稀缺，這些先決條件在相當大的程度上阻礙了經濟發展、社會組織運行和基本價值體系的形成，也注定了俄羅斯特殊的地緣政治背景。于是，“共同體”就成了對抗嚴酷自然環境的社會組織保障，并逐漸發展成為后來的“村社”。這種從“血親公社”自然演化而成的地域聯合體，實行土地公有、集中生產、合作勞動和產品私有制度，使俄國成為一個非個性化的集體主義意識的國家。在共同勞動的基礎上，互幫互助之風漸趨成型，個人主義被唾棄，“集體主義”則成為村社組織的特殊文化符號，構成俄羅斯民族穩定的文化心理傳統。被赫爾岑稱為防止資產階級革命“避雷針”的村社制度后來在事實上“將農村公社與自由的技工合作團體直接變成農業與工業生產組合”，在形式上構建了社會主義新社會的組織胚胎，在價值觀念體系上鑄造了集體主義的精神坐標。十月革命后，集體主義構成蘇聯國家的主流社會價值觀念，并在相當長的歷史時期起到了凝聚人心的作用，集體主義作為社會主義的根本道德原則，集體主義教育理論成為蘇聯教育界的主導思想。

蘇聯解體后，俄羅斯全盤“西化”，個人主義價值觀念曾經風行一時，然而集體主義文化傳統仍然是阻隔不斷的。近年來，隨著俄、美、歐關系日益緊張，集體主義價值觀有重新回潮之勢。俄共主席久加諾夫也指出：“強大的國家、社會平等和集體主義是俄羅斯民族思想的本質。”荷蘭著名文化學家格特·霍夫斯泰德2008年在全球范圍內所作的民意調查結果顯示，對與集體主義價值立場相悖的個人主義的認同，在不同的國家呈現不同的比例：美國為91%，澳大利亞為90%，英國為89%，加拿大為80%，而俄羅斯僅為23%，進而指出“俄羅斯具有明顯的集體主義傾向”，①俄羅斯著名文化社會學教授尼科夫斯卡婭在此基礎上進一步分析并得出“集體主義在俄羅斯依然占優勢”的結論。

4.非理性

地跨歐亞的俄羅斯置身于這世界的東方和西方的兩個部分之間，亞洲人認為俄羅斯應是西方國家，因為它的發源地，它的政治文化中心和領土重心都在歐洲；在西歐人眼中，俄羅斯自古以來就是一個“非西方”國家，因為它的領土在西歐的東部，尤其是它的版圖占亞洲1/3的陸地。這種地緣特征使俄羅斯民族動搖于這兩種文化之間，甚至于使兩者相互排斥、相互對立，造成了民族身份認同感危機，形成了俄羅斯人缺乏理性、搖擺不定、好走極端、易于偏激的情緒。正如利哈喬夫表達的觀點：“在俄羅斯民眾中善與惡之間的搖擺特別大。俄羅斯民族是一個極端性的，從一端迅速而突然轉向另一端的民族，因此，這是一個歷史不可預測的民族。”②19世紀以來有相當一批俄羅斯作家都由于一時的情緒激動，走上了極端的道路——決斗。普希金從1819年開始就熱衷于決斗，20年代后曾以極其輕狂的態度卷入了十來次未遂決斗，最終于1837年死于決斗。萊蒙托夫、赫爾岑、丘赫爾別凱、葉爾莫洛夫、巴枯寧、屠格涅夫與托爾斯泰等都曾參與決斗或走到了決斗的邊緣，這不能不說是一種偏激性、極端性的明證。

有學者認為，俄羅斯民族性格中最根本的特征在于非理性主義、極端主義和情緒化，其他性格特征均是從這幾個最基本的特征中派生出來的。譬如，非理性主義導致行為的不可預測性；極端主義使俄國人不善中庸之道，不善于妥協，永遠追尋絕對真理；情緒化把俄羅斯人引向宿命論、神秘主義和烏托邦，說話辦事受情緒左右而不權衡利害；情緒化伴隨著多愁善感，表現為善良、富有同情心、酷愛藝術和一切美的事物，而這一切又成為了產生文學藝術天才的土壤。

一位西方外交官說：“俄羅斯人的性格像嬰兒的臉，喜怒哀樂變化無常。俄羅斯人的性格像夏季的云霧，瞧得見卻看不透。”俄羅斯民族性格雖然變幻莫測，但仍可以從諸如沙皇、雙頭鷹、伏加特、村社、北極熊等符號中找到民族性格的“基因”。

1.沙皇

沙皇（俄語：царь）是俄國自1547年到1917年最高統治者的稱號。俄語中沙皇（царь）一詞中的“沙”來自拉丁語愷撒（Caesar）的轉音，царь就是“皇帝”的意思，中文譯成“沙皇”。公元1547年伊凡四世在莫斯科舉行宏大的加冕儀式，自稱“沙皇”，但這時沙皇的權力還要受到等級代表團的制約。尼康宗教改革和彼得一世改革使絕對君主制取代了等級君主制，沙皇的地位進一步神圣化，絕對君主制完全確立。沙皇個人的紀念日，如生日等經常成為法定的教會節日，在整個俄羅斯普天同慶。1649年的《會議法典》規定，沙皇及其家人的生日同其他教會節日一樣，成為休息日。在俄國民眾心目中，沙皇的意志就是上帝的意志，權力源于上帝，屬于沙皇，沙皇就是人間的上帝；俄羅斯全部土地和整個國家屬于沙皇，沙皇是所有臣民的主宰，有權支配臣民的自由、生活和財產；沙皇是農民的保護人，是對窮人關懷備至的“父親”。

十月革命后，現實的沙皇終結了，但心中的沙皇并未消失。列寧逝世以后，斯大林對內排除異己，實行大清洗等高壓統治，對外推行大國沙文主義，大肆擴張領土，儼然是現代版的沙皇。1935年，斯大林的母親，一位典型的俄羅斯婦女對兒子“蘇共中央總書記”的真實地位并不了解，斯大林告訴她：“媽媽，你還記得沙皇吧？我現在的地位就像沙皇一樣。”蘇聯解體后，普京力挽狂瀾，加強中央聯邦制，打擊經濟寡頭和民族分裂主義勢力，整頓憲法秩序，成為眾望所歸的救世主，人民的“父親沙皇”。2005年德高望重的伊里亞·格拉祖諾夫在談到俄羅斯的政治體制時說道：“君主制是國家和管理人民的最高形式。正常的社會和正常的家庭一樣，應當有父親和母親……人民的父親就是沙皇。”在俄羅斯走向現代化、建設公民社會的背景下，還有人發表這樣的言論，足見俄羅斯人民的“沙皇情結”影響之深。

2.雙頭鷹

作為俄羅斯國徽徽記，雙頭鷹是俄羅斯的國家象征：兩只加冕的鷹頭象征宗教與世俗權利的統一，大牧首與沙皇權傾俄羅斯，位于最上面中心的第三頂王冠標志著上帝在整個俄羅斯的權威，鷹的一只頭望著西方，另一只望著東方，不僅表示了俄羅斯的地理位置，而且象征著俄羅斯的一體化。雙頭鷹原是拜占庭帝國君士坦丁一世的徽記，1453年拜占庭帝國被奧斯曼土耳其帝國滅亡后，拜占庭皇帝侄女索菲亞被羅馬教皇以聯姻的方式許配給了莫斯科大公伊凡三世，由此索菲婭佩戴著拜占庭帝國威嚴的雙頭鷹徽記來到了俄羅斯。1497年雙頭鷹作為國家徽記首次出現在俄羅斯的國璽上，直至1918年。1993年11月30日，這只象征俄羅斯國家團結和統一的雙頭鷹又“飛”回到俄羅斯國徽上。20世紀末，國家杜馬從法律上確定了雙頭鷹是俄羅斯的國家象征。

實際上，雙頭鷹國徽記也是俄羅斯民族性格和精神的形象表征。這個雙頭鷹左顧右盼，期望左右逢源的擬人化形象，絕妙地表露出俄羅斯忽左忽右、搖擺不定的雙重性格：他們性格剛烈、尚武善戰，但又優柔寡斷、多愁善感；他們大多溫順馴服，但又往往缺乏理性，經常感情用事，極易走極端。其他民族的性格也具有兩面性，但都不像俄羅斯民族性格的擺幅那么大，都不像他們表現的那么生動豐富，那么鮮明強烈。總之，雙頭鷹成為俄羅斯的標志和象征也許是一種歷史的偶然，然而它所影射的“二元對立”的雙重性思想在俄羅斯社會生活方方面面的體現，則成為了歷史的必然。這一原本單純的標志，在俄羅斯獲得了更加深刻的隱喻和象征意義，“俄羅斯自接受雙頭鷹的時刻起，這個標志就注定要成為俄羅斯民族的烙印”。

3.伏特加

“伏特加”，俄語意為“生命之水”。俄羅斯伏特加酒起源于14世紀，當時的伏特加酒只是上流社會貴族的寵兒，直到1654年烏克蘭并入俄羅斯，伏特加酒才在民間流傳開來。俄羅斯傳統的優質伏特加酒是用純大麥釀造的，隨著需求量的逐步增加，開始以玉米、小麥、馬鈴薯等農作物作為釀造原料，經過發酵、蒸餾、過濾和活性炭脫臭處理等工藝，釀成了清冽醇香、純凈透明的烈性酒——伏特加。俄羅斯人每人每年平均要喝掉67瓶伏特加酒，俄羅斯男人更是瘋狂地愛著伏特加酒，把它視為自己的“第一妻子”，無論是白天還是黑夜都能看到一群群的俄羅斯人，手中握著伏特加酒瓶在公路上、公園里搖搖晃晃地喝酒。

伏特加酒經歷了漫長的歷史，緊密地和俄羅斯人民結合在一起，同時也表現著俄羅斯民族性格。第一，體現俄羅斯民族奔放、熱情、好客、勇敢等性格。俄羅斯人喝伏特加酒總是大口或者直接拿著酒瓶喝，十分豪爽。俄羅斯人崇尚集體主義，他們喜歡聚集起來，開懷暢飲，體現了俄羅斯人團結的一面，當國家受到侵略時，他們總是團結起來英勇地保衛自己的家園。第二，體現俄羅斯民族情緒化、雙重性、搖擺性、易走極端等性格。俄羅斯人喜歡選擇用酒精來發泄心中的情感，酒后的種種歇斯底里的表現強烈地折射出俄羅斯人情緒化的特點。惡劣的自然條件給俄羅斯人適合耕作的時間很少，勞動時他們喜歡用伏特加酒提升干勁、消除疲勞，而農閑時又喜歡借用伏特加酒作消遣，度過無聊時光。伏特加成為俄羅斯民族性格的典型符號。

4.村社

俄國村社歷史悠久，被俄國人視為“特殊的俄羅斯精神”。它是俄國社會最具特色的社會組織形式。“村社”（農民口頭稱村社為“米爾”，“米爾”還有“世界”的意思）一詞帶有典型的俄羅斯意味。俄羅斯疆土廣袤，氣候寒冷，大平原、黑土地使農業成為俄羅斯人的經濟命脈，也決定著俄羅斯人的生產、生活方式。東斯拉夫人的內陸文化先后與北歐諾曼人帶來的維京文化、東正教的拜占庭文化與金帳汗國時代的韃靼文化相結合，形成了俄國歷史上的土地公有、定期重分、集中居住、封閉排他、政社合一，以連環保的形式集體對國家負責的村社制度。

在村社這個封閉的宗法制小天地里，個人是微不足道的，唯有集體才有意義。村社是農民生老病死的場所，是農民生存的依靠，村社就是農民一生度過的整個“世界”。農民的一切——土地、婚姻、社會地位等，都是米爾給予的。所以，農民普遍對村社有一種發自內心的敬畏和依賴感。在農民的意識中，米爾是至高無上的，只有將自己交給村社才有出路，村社是自己的精神依托和物質保障，所以他們“緊抱著村社不放，甚至不敢想象沒有村社，自己能否生存”。①它要求個人思想、意志和行為服從集體，服從社會。這一準則一方面有利于組織農業生產抗御外敵，另一方面則易于孳生集權主義，導致俄國老百姓比任何一個國家的老百姓對國家和集體更加服從，對政府和制度更具有忍耐精神，維護社會基礎。

問題一：為什么歷史上的俄羅斯極具擴張性？

幾個世紀以來，俄羅斯人一直在致力于領土的擴張。據統計，從1552年俄羅斯人發動的征服喀山汗國開始，到1989年蘇聯軍隊撤出阿富汗，俄羅斯人共進行了86場戰爭，其中只有3場是自衛戰爭。它的疆域由280萬平方公里擴展至2240萬平方公里。迄今為止，世界上沒有第二個民族或國家，從事過如此漫長和持續不斷的對外侵略戰爭。美國一位國際戰略問題專家曾對俄羅斯民族性格中的擴張意識有過一段生動的解析：俄羅斯民族有一種“爭取生存的返祖本能”，并因此“驅使俄國人迫切感到需要攫取更多的土地，他們的擴張是一種不斷地向毗連的領土滲透的過程”。

首先，俄羅斯人居住的地區大部分處于北半球中高緯地帶，嚴酷的氣候，持久地塑造和錘煉了俄羅斯民族，使她具有超出其他民族所不具備的秉性——高強度的耐受力和意志力，尤其是在逆境中，俄羅斯人特別具有頑強的凝聚力和難以抗拒的戰斗力。其次，東正教宣揚的彌賽亞意識成為對外擴張的精神動力。“莫斯科——第三羅馬”理論宣稱：“第一羅馬（意大利羅馬）已經沒落，第二羅馬（拜占庭的君士坦丁堡）也已衰亡，第三羅馬（莫斯科）巍然屹立，永放光芒，第四羅馬永不會出現。”東正教的俄羅斯被認為是基督和基督教的唯一真正信仰者，俄羅斯就肩負著“拯救和更新世界”的歷史使命。俄羅斯著名文學家陀思妥耶夫斯基聲稱，“俄羅斯人的使命是拯救歐洲和全世界”。這種“歷史使命感”和“救世主義”后來演變為泛斯拉夫主義和大國沙文主義，推動俄國窮兵黷武，擴張領土。

問題二：十月革命是“歷史的誤會”嗎？

關于十月革命的發生是否具有歷史必然性，可謂見仁見智。十月革命前后，普列漢諾夫就反對列寧的社會主義革命主張，認為“俄國的歷史還沒有磨出能烤制出社會主義餡餅的面粉”。①蘇聯解體后，在“全盤西化”思潮的影響下，俄羅斯主流社會以否定十月革命的觀點占主導，如雅科夫列夫、沃爾科戈諾夫等。而我國學者則以十月革命的發生具有歷史必然性為主導。②以往我們對十月革命具有歷史必然性的分析從經濟基礎、政治條件、主觀條件等方面闡述，這些視角無疑是很充分的。十月革命固然是俄國資本主義社會內部矛盾運動的產物，但它與俄羅斯民族文化傳統也有密切的關系。

在俄國農民眼里，村社是俄羅斯民族文化的“母體”，侵犯村社就是侵犯特殊的“俄羅斯精神”。在鎮壓了1905年革命后，沙皇政府于1907年實行了摧毀傳統公社、實行土地私有化并確立資本主義產權制度的“斯托雷平改革”。這場順應現代化浪潮的改革按照“保住地主，扶植富農，犧牲貧弱，分化村社”的思路進行，采取行政與警察的強制措施推進，似乎決心要與“村社世界”一刀兩斷， 改革后也一度出現被人稱為沙俄經濟史上的“黃金時代”。然而，俄羅斯農民留戀“村社世界”的傳統不是輕易能割舍掉的，“公社崇拜”和不公正的改革終于促成了日漸洶涌的村社復興運動。在農村，十月革命就是對斯托雷平強制破壞村社傳統、搞“非人道的現代化”的一場清算，農村“劃分村社土地與獨立土地的界石到處被拔除，村社周圍的（私有）土地被合并于這種傳統的共同體中”，“農民對村社分離者（指新近退出村社的獨立田莊和獨家農場）的仇視，僅次于對地主”。③十月革命后村社不僅復活了，而且發展到空前的程度，“在主要農業區，幾乎全部土地（98—99%）都屬于村社，即使在村社化程度最低的西部和西北部地區也占到70%左右。就全蘇而論，直到新經濟政策時期的1927年仍有96%的土地與95%的農戶在村社中”。④農民的宗法性與重建共同體的運動在特定的歷史條件下構成了社會主義革命的“胚胎”和天然基礎，村社農民具有“天然的共產主義本能”，促成了十月革命的巨變。此外，東正教“救世使命”意識和俄國農民對建立地上天國的企盼，最終也促成了在俄國“一國建成社會主義”的嘗試中得以實現。

問題三：為什么會形成斯大林模式？

斯大林模式是20世紀30年代斯大林領導蘇聯時期形成并加以固定化的社會主義模式。以往我們從蘇聯國情、黨內斗爭、斯大林個人思想作風、對馬克思主義經典理論的教條化以及國內外環境等方面，探討斯大林模式形成的原因，這些無疑是正確的。然而，政治、經濟、現實環境、個人性格等都是表層次因素，而隱藏在這些“冰山”以下起決定性作用的、深層次的因素是這個民族的文化傳統。

一是沙皇情結。沙皇專制制度制度使俄羅斯人君主專制、權力崇拜的思想深入人心。順從強權人物，崇拜權力和權威，使得以沙皇為中心的君主專制思想成為俄羅斯民族思想的重要組成部分。在俄羅斯人的潛意識中，滲透著對專制權力或強權人物的崇尚，這就為個人崇拜、個人專權準備了生存土壤。列寧曾經說過：在俄國農民身上存在著天真的君主主義思想，其實質是“對沙皇的樸素的宗法式的信仰”。果戈理以揭露和批判封建農奴制罪惡而知名，到晚年也認為，沙皇乃是“肩上負著百萬同胞的命運，對上帝負著維護萬民之重責”。俄羅斯人崇拜君主、崇拜領袖、崇拜個人極權者的“沙皇情結”為高度集中的經濟政治體制的建立提供了文化基礎。二是村社傳統。村社制度以土地公有、定期重分、集中居住、封閉排他、政社合、連環保管理為基本特征，是一種勞動消費型經濟，利用家庭成員的勞動力求達到收支平衡，不以獲利為目的，靠村社的平均機制而抵制住了商品貨幣關系的猛烈沖擊。斯大林時期實行農業集體化，發展集體農莊和國營農場，使農業生產的共有方式以新的形式出現，實際上使村社制度以另外的形式得以恢復，并將這種生產方式擴大到工業企業。村社農民對國家和社會的依附，養成了俄羅斯民族忍耐順從的性格，他們習慣地、默默地接受來自上面的壓迫，對強權、酷刑、殺戮、鮮血和眼淚早已習以為常，無動于衷，對自己卑下的地位也是抱著無所謂的態度。村社傳統為斯大林模式的形成提供了社會文化環境。

問題四：蘇聯解體是否具有歷史必然性？

蘇聯解體曾經被人們稱為20世紀的“歷史之謎”。國內外政治界、學術界對蘇聯解體的原因進行了多視角、多方法的探討和研究。據說，中國外交部原部長李肇星“在外交部工作期間，曾利用各種時機向不下30位外國領導人請教過蘇聯解體的原因，得到的回答不少于30種，涉及上層腐敗、信仰異化、言行不一、法制不健全、經濟體制僵化、貧富懸殊、改革太急、與美爭霸失利等等”。①當然如果從民族文化傳統的視角審視，也不失為一把解“謎”的鑰匙。

俄羅斯是一個在思想與行為上充滿矛盾悖論的民族，正像她的雙頭鷹國徽一樣，“兩眼圓睜，分別雄視東方和西方”。這種雙重性特征使得俄羅斯民族表現出激烈的左右搖擺、非此即彼、忽左忽右、好走極端的文化性格。在社會劇烈變革時期民眾往往選擇與現行社會政策截然相反的道路，容易從一個極端走向另一個極端，把俄羅斯鐘擺性發展推向極致。在蘇聯時期，俄羅斯人與西方對抗多年，勢不兩立，而在蘇聯解體后又不顧一切地倒向西方，恨不得和西方融為一體。這一點從戈爾巴喬夫改革中可見一斑：政治上， 一改蘇共過去高度集中、專制的做法，轉而大力倡導公開性、民主化、多元化，強調“全人類的利益高于一切”；經濟上，完全放棄舊體制，采取“休克療法”，建立以私有制為基礎的自由市場經濟，實施“500天計劃”和“哈佛計劃”。

如果說戈爾巴喬夫過于天真，那么莫斯科數萬民眾舉行大規模游行集會支持“500天”市場經濟計劃，則表明文化傳統中缺乏理性、易于偏激的觀念，普遍植根于俄羅斯人的思維方式之中，也可以看出這一傳統在民族歷史發展的關鍵時刻發揮了怎樣的作用。

【作者簡介】江松貴，男，1972年生，浙江松陽人，中學高級教師，浙江省松陽一中歷史教師，主要從事中學歷史教學及高考研究。

【責任編輯：王雅貞】