阿壩藏區宗教傳播概述

胡堯

（阿壩師范高等專科學校人文社會科學系，四川　汶川　623002）

阿壩藏區宗教傳播概述

胡堯

（阿壩師范高等專科學校人文社會科學系，四川汶川623002）

阿壩藏區為中國藏區重要組成部分之一，宗教在阿壩藏區有著深刻的影響和漫長的發展歷史，在這片土地上，藏傳佛教、伊斯蘭教和基督教、原始宗教等多種宗教并存。宗教在阿壩藏區已成為當地地域文化的重要組成部分，而且在絕大多數居民的社會生活中占有相當重要的地位。

阿壩藏區；宗教；傳播

在漫長的歷史演變過程中，阿壩藏區各民族形成了各具特色的宗教信仰，自成一種文化體系，這當中主要包括：公元2世紀（或更早）便傳入的苯教；7世紀開始，隨吐蕃不斷東侵而傳入的藏傳佛教各流派；8世紀時，隨著“茶馬貿易”由波斯、大食國、回紇商人傳入的伊斯蘭教；近代西洋傳教士帶來的基督教；由內地傳入的道教、漢傳佛教，以及土生土長的羌族原始信仰。此文即是對歷史時期阿壩藏區宗教傳播情況的一個概說。

1 苯教

在阿壩藏區漫長的歷史長河中，流傳過多種宗教。苯教作為藏族原始信仰，早在公元二世紀以前，就已經在嘉絨地區傳播開來。［1］32苯教有譯作“本教”、“苯波教”等等，近代也被稱為“黑教”，阿壩藏區一般稱之為“苯波”。

苯教作為藏族地區原始古老的宗教，它的歷史和本來面目至今不為人們所熟悉。現在能夠考察的苯教，已經是同佛教長期互相滲透、融合后的產物。有人將苯教列為藏傳佛教的一個派別，這似乎不太妥當，雖說現在的苯教與藏傳佛教有一些相似之處，但那是它為順應歷史發展的潮流而被迫做出的改變，原始的苯教的教義可是與佛教有很多相悖之處的，“藏族佛教徒，把他們自己的信仰叫做‘宗教’，以與苯教相對；并把苯教叫做‘黑教’，以與自己的信仰是‘白’的，或純潔的相區別。”［2］27我們不能因為它現在的面貌就把它算作是藏傳佛教的一支。

今學術界普遍認為，苯教起源于古代象雄的沃莫隆仁地方，［3］116-122創始人辛饒彌窩據說是與釋迦牟尼處在同一時代或者更早。苯教的發展史又可以分為三個階段：一、多勒苯（前弘期）二、卡苯（中弘期）三、居爾苯（后弘期）。［4］29阿壩藏區由于所處地理位置的特殊性，使得苯教在這一地區有悠久的傳播歷史，同時又有相對的穩定性，特別是大、小金川流域在歷史上一度稱為苯教的大本營。直到今天，苯教在阿壩藏區還有較大的勢力和牢固的信仰人群基礎。

2 藏傳佛教

藏傳佛教，又稱西藏佛教，俗稱喇嘛教。和一般所說的佛教的關系可以說是同源同祖而傳承變化，既有其相同的一面，又有其不同的一面。

據文獻所記載，大約在公元七世紀前后，即距今1300多年以前，佛教就已經傳入西藏，傳播路徑大致有兩條，一是從印度經喜馬拉雅山孔道傳入，另外就是從中原地區經唐蕃古道傳入。印度佛教和漢傳佛教先后傳入西藏，再經過藏族人民吸收和融合，形成獨具特色的西藏佛教。所以說我們不能把吐蕃時期的佛教稱為西藏佛教，而是把經過同藏族的原始宗教——苯教長期斗爭、吸收、接近、融合以后形成獨具特色，即西藏特色的佛教才能稱作“西藏佛教”。即為近代稱的藏傳佛教。它和最初傳入吐蕃社會并且獲得—定發展的佛教無論在形式上還是內容上，部有很大的不同之處。它的出現也標志著佛苯兩教在藏區經過長期斗爭最終達到融合的一個終結。在藏族聚居區內，藏傳佛教與政治、經濟、文化、教育以及人們的日常生活，都有十分密切的關系。特別是政教合一的統治形式，使藏傳佛教在西藏及其他藏族居住區域內有著極其重要的影響。阿壩藏族羌族自治州是藏民族的主要聚居區之一，藏傳佛教很早就傳入了這一區域，并對阿壩藏區的社會歷史的發展起著十分重要的影響。

3 伊斯蘭教

伊斯蘭教是目前世界三大宗教之一。相對于另兩大宗教而言，伊斯蘭教是最年輕的，它在創立之初就汲取了源自于其它宗教的眾多營養，在不斷發展的過程中又進行過多次的世俗化改革，因而具有強大的包容性。曾經有學者這樣談到:“世界上還沒有任何宗教能像伊斯蘭教那樣，具有廣泛的民族性，也沒有哪一種宗教能像伊斯蘭教那樣世俗化。你很難在阿拉伯人中找到一個不信仰伊斯蘭教的人，你也很難分清伊斯蘭教中什么是宗教性的，什么是世俗性的東西。”［5］125從先知穆罕默德創立伊斯蘭教之始，就從當時盛行于中東地區的猶太教、瑣羅亞斯德教等宗教中汲取了多方面的營養。在后來阿拉伯帝國對外征戰的過程中，文化的交融使得伊斯蘭教的宗教文化體系不斷增加新的內容從而逐漸成熟，為日后成為一種世界性的宗教文化奠定了基礎。伊斯蘭文化體系和中華文化體系、基督教文化體系并稱為“世界三大文化體系”。

公元八世紀開始，伊斯蘭教開始傳入阿壩藏區。伴隨著茶馬貿易的發展，阿拉伯、波斯的商人沿著“絲綢之路”來到中國，當時的松州是唐代邊陲軍事重鎮，地域覆蓋今阿壩州大部，遠接甘、青境內，盛產河曲名馬，而阿壩的松州又是唐代川邊茶馬道上最大的商貿集散地，信仰伊斯蘭教的波斯、阿拉伯商人自唐肅宗時期便開始進入松州，參與茶馬貿易與“以蜀錦市馬”的商貿活動。［6］時間久了，為了長期維持這種商貿活動，他們當中的一些人便干脆移居到此地，于是，伊斯蘭文化便隨著它的載體來到了中國。后來又經過元明清三代大量穆斯林移民的徙入和穆斯林士兵進入阿壩藏區進行屯墾，現在阿壩藏區已成為四川穆斯林的主要聚居區之一，伊斯蘭教也在這里得到很好的發展。

4 羌族原始信仰

先秦時期，羌人就是現在阿壩藏區原住民中的重要一支。遠古時代，生活在阿壩藏區岷江峽谷的羌人，由于對自然現象無法理解，因而很畏懼各種自然現象，如日月星辰的運行，又如電閃雷鳴，風雨交加，山崩地裂等。從而羌人把各種自然現象看做是和人類似的事物，他們開始將平時接觸較多，通常密切相關的生產和生活中的自然物人格化。例如，人有靈魂，自然物各自也擁有一個靈魂。正因為如此，羌人的先祖創建了一個“萬物有靈論”的概念和對“自然神”崇拜的體系。進入到階級社會以后，這種對自然現象的崇拜演變成“人為的宗教。”后來傳入的較具影響力的苯教、道教、漢傳佛教、藏傳佛教和基督教等，也促進了羌族宗教中的多種文化元素的整合。然而，直到現在，羌人的宗教仍然保留著原始宗教的特點，尚處在多神信仰的階段。

今天，羌人原始宗教信仰表現出以“崇石”為核心體現的多神教的特性，尤其是對白色石頭的崇拜。白石是一切神祗，包括羌人最高神祗———天神的象征，也象征著羌人的祖先神。羌族白石信仰和對自然神的崇拜有著悠久的歷史，崇拜白石最為常見，羌人的經典史詩《羌戈大戰》中大致這樣講到：遠古羌人從西北的茫茫大草原通過橫斷山民族走廊，逐漸南遷至岷江上游一帶，在其祖先神“木姐”的保佑下，白石化作雪山，羌人這才擺脫妖魔般的追兵，得以稍安。好不容易到達岷江上游峽谷之后，又遇到了當地土著“戈基人”發難，不過由于他們在夢中受到天神“幾波爾樂”的啟示，在部落領袖阿巴白溝的帶領下，使用白石擊敗“戈基人”，使得羌人在這里重建他們的家園，開始新的生活。為報答神明的庇佑，給羌人部落帶來永恒的和平，部落領袖阿巴白溝提出以崇拜白石來作為對天神的敬意。于是有云:“呼神神勿能應，指何物為神乎？”答曰:“用白石打滅戈基人，即報白石可也！”“白石即為吾等之神，以后如有憂患或災難，你們可在白石神前禱佑。”［7］可以看出，天神作為至高無上的神是羌族原始信仰的核心思想，以白石作為天神的像征，這體現在羌碉頂部和每個屋頂最高點的中間以及“圣林”的高塔頂端都供奉著它。屋頂是提供給每一個家庭用來單獨祭祀白石神的地方，而“圣林”祭祀儀式則成為每個村公共祭祀白石神的傳統宗教儀式，被看做為羌族文化的重要標志。對自然物的崇拜被放在首位，天，地，日、月，樹，火苗，河川，甚至門，鍋莊，柱頭等自然物在羌族的宗教觀念來看是必需要崇拜的。這些自然物中，天神、地神、山神、山神娘娘尤其受到尊崇，而它們都是和白石崇拜聯系在一起的，所以在羌區，白石被廣泛地供奉在山上、羌碉頂部、屋頂四角、田野邊以及石塔之上。

5 其他宗教

5.1 基督教

另外，阿壩藏區的外來宗教還包括漢地信仰（漢傳佛教、道教）以及源自西方的基督教。基督教為奉耶穌為救世主的各教派的統稱，其中包括天主教、正教、新教和其他一些小教派，［8］204基督教由耶穌基督于公元一世紀前后在西亞的巴勒斯坦東部地區創立，基本的教義大致包括：第一，原罪說，認為人一出生就是有罪的，終生需要贖罪；第二，創世說，認為是上帝創造了世界；第三，天堂地獄說，認為只有信仰上帝及其兒子耶穌基督方能上得了天堂，而不信上帝者就要下地獄。基督教最早傳入阿壩藏區是在清末，隨著西洋傳教士的不斷進入傳教，以及抗戰時期國民政府“邊疆建設運動”鼓勵基督教會在西南邊疆興辦學校、醫院，基督教會借此機會發展勢力，到20世紀30年代，基督教勢力在整個阿壩藏區東南部都比較強大。但是，這個外來宗教還是因為不能融于阿壩藏區本地的文化而受到強烈排斥，最終還是退出了阿壩藏族羌族自治州的歷史舞臺。

5.2 道教

道教是我國土生土長的宗教，最早產生于東漢中后期，早期的道派有兩個：一是張角在漢靈帝熹平（公元l72-178年）年間所創立的太平道，一是張陵在順帝（公元126-144年在位）時所創立的五斗米道。五斗米道一直傳承不絕，并愈來愈強大。故教內外有些學者在研討道教發展的歷史時，即以張陵創立五斗米道的時間作為道教創立的開端。［9］925我國的道教圣地——四川都江堰之青城山，與阿壩藏族羌族自治州相鄰毗連，因此道教在阿壩藏族羌族自治州傳入較早，有一些影響。據今汶川、茂縣地方志編修機構所掌握的史料證實，大約在隋唐時，在今岷江沿岸已有道教傳布。［10］66現今阿壩藏區的松潘、茂縣、汶川等河谷地區都有道觀分布。

5.3 漢傳佛教

漢地佛教也是印度佛教同漢地之儒家思想相結合下的產物，是中原漢族聚居區本土化了的佛教，早在南北朝時期便傳入阿壩藏區。［11］有研究表明：從西北路沿甘南、茂汶一帶進入川西地區，是早期佛教造像傳入四川的重要路線之一。［12］漢傳佛教在阿壩藏區的傳播主要還是在清中期以后，隨大量漢族移民的遷入以及漢人屯兵的進入，在這些新移民的聚居區內開始出現為數不少漢傳佛教寺廟。

6 結語

阿壩藏區作為連接“西北—西南”文化圈和漢、藏這兩個文化圈的重要地理區域，在西南文化地理的研究中扮演著重要的角色。宗教在阿壩藏區已成為當地地域文化的重要組成部分，而且在絕大多數居民的社會生活中占有相當重要的地位。阿壩宗教歷史文化地理的研究，從歷史地理的角度出發，揭示阿壩藏區宗教文化在歷史時期的作用以及歷代實行的宗教政策與實際效果，為制定切實可行的民族宗教政策服提供歷史借鑒。

［1］史略編委會.阿壩藏族羌族自治州藏傳佛教史略［M］.成都:四川民族出版社，1990.

［2］李安宅.藏族宗教史之實地研究［M］.上海：上海世紀出版集團，2005.

［3］張云.上古西藏與波斯文明［M］.北京：中國藏學出版社，2005.

［4］李安宅.藏族宗教史之實地研究［M］.上海：上海世紀出版集團，2005.

［5］馬德鄰.宗教，一種文化現象［M］.上海：上海人民出版社，1987.

［6］馬勇.松潘回族源流考［J］.西南民族大學學報·人文社科版.2005，（6）.

［7］徐銘.羌族白石神信仰解析［J］.西南民族大學學報（哲學社會科學版），1999，（5）.

［8］王恩涌.人文地理學［M］.北京：高等教育出版社，2000.

［9］中國道教協會.道教大辭典［M］.北京：華夏出版社，1994.

［10］燕松柏，雀丹.阿壩地區宗教史要［M］.成都：成都地圖出版社，1993.

［11］霍巍，羅進勇.岷江上游新出南朝石刻造像及相關問題［J］.四川大學學報（哲學社會科學版），2001，（5）.

［12］袁曙光.四川茂汶南齊永明造像碑及有關問題［J］.文物，1992，（2）.

責任編輯：鄧榮華

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1672-2094（2015）01-0020-03

2014-11-27

本文系四川省教育廳青年基金項目《阿壩藏族羌族自治州宗教傳播途徑研究》（編號：10SB081）和阿壩師專校級青年基金課題《阿壩藏族羌族自治州宗教區域傳播途徑研究》（編號：ASC09-09）研究成果之一。

胡 堯（1982-），男，四川彭州人，阿壩師范高等專科學校人文社會科學系講師，歷史地理學碩士。研究方向：區域地理。